دفعہ 78

دفعہ 78 - خلافت کی ریاست کا مسودہ دستور | Quran Course

اولاً، وہ نص جو کسی مخصوص موضوع سے متعلق ہو، اس طرح ہے جیسے وہ کسی سوال کا جواب ہو، لہٰذا اس کا سوال کے مسئلے یا واقعے کے ساتھ مخصوص ہونا ضروری ہے، اور اس کا تمام مسائل میں عام ہونا درست نہیں ہے، کیونکہ سوال کا عکس جواب میں نظر آتا ہے، اور چونکہ الفاظ ایک مخصوص موضوع میں ہیں اس لیے ضروری ہے کہ انہیں اسی موضوع تک محدود رکھا جائے، کیونکہ رسول اللہ ﷺ کا قول سوال یا واقعے سے جڑا ہوا ہے، اور اسی طرح حکم بھی اس سے جڑا ہوا ہے۔ یہ اس صورت سے مختلف ہے اگر رسول اللہ ﷺ نے ابتدا میں (کسی واقعے کے جواب میں نہیں) یہ بات کہی ہو، جس صورت میں وہ عام ہوگی اور عموم سے جڑی ہوگی۔ رہا یہ کہ ان کا قول کسی مخصوص واقعے پر تبصرہ ہو، یا کسی مخصوص سوال کا جواب ہو، تو پھر صورتحال مختلف ہے۔ اگر نص، یعنی اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا کلام یا رسول اللہ ﷺ کا کلام، یقینی طور پر کسی سوال یا واقعے سے جڑا ہوا ہو، تو حکم بلا شبہ اسی سے جڑا ہوا ہوگا۔ یہ اس موضوع کے اعتبار سے ہے جو یا تو سوال سے یا واقعے سے نکلا ہو، نہ کہ سوال کرنے والے یا جس پر واقعہ پیش آیا اس کے اعتبار سے، کیونکہ ان دونوں میں اعتبار الفاظ کے عموم کا ہے نہ کہ مخصوص سبب کا۔ اور یہی وجہ ہے کہ سبب اور موضوع کے درمیان فرق کیا گیا ہے، تاکہ اعتبار الفاظ کے عموم کا ہو نہ کہ مخصوص سبب کا، کیونکہ الفاظ سبب سے نہیں جڑے ہوتے، لہٰذا وہ اپنے عموم پر رہتے ہیں۔ یہ واقعے یا سوال سے مختلف ہے، یعنی اس موضوع سے مختلف ہے جو واقعے میں شامل تھا، یا وہ موضوع جو سوال میں شامل تھا، کیونکہ الفاظ یقینی طور پر اس سے جڑے ہوئے ہیں، اور اس میں کوئی شک نہیں ہے، کیونکہ روایت اسی کے لیے یا اسی کی وجہ سے تھی، اور اسی وجہ سے وہ موضوع کے لیے مخصوص ہے، عام نہیں ہے۔ روایت اسی کے مطابق ہے۔

Firstly, the text which is related in a specific subject is like the text which is an answer to a question, and so it is necessary to make it specific to the issue of the question or event, and it is not correct for it to be general in all issues, because the question is reflected in the answer, and because the words are in a specific subject it is necessary to limit them to that subject, since the word of the Messenger (pbuh) is connected to the question or event, and so the rule is connected to that. This is different than if the Messenger (pbuh) had said that initially (not in response to an event) in which case it would be general and connected to the generality. As for if his word is a comment upon a specific event, or an answer to a specific question, then the situation is different. If the text, in other words, the words of Allah (swt) or the words of the Messenger (pbuh) , were definitely connected to a question or event, then the rule is connected to that without any doubt. This is with respect to the subject that either came from a question or event. And it is not with respect to the questioner or whom the event occurred upon, since the consideration in both of them is given to the generality of the words and not to the specific cause. And this is why there is a difference made between the cause and the subject, so the consideration is to the generality of the words and not to the specific cause, since the words are not connected to the cause, and so they remain upon their generality. This is different to the event or question, in other words, different to the subject which was included by the event, or the subject which was included by the question, since the words are definitely connected to it, and there is no doubt in that, since the narration was only for its sake, or due to it, and due to this it is specific to the subject, and not general. Accordingly the narration.

یہ روایت کے اشارے کے پہلو سے ہے، اور جہاں تک قاضی کے عورت ہونے کی اجازت کا تعلق ہے، تو قاضی دیگر سرکاری ملازمین کی طرح ایک ملازم ہوتا ہے۔ اور ایک ملازم کا مرد یا عورت ہونا جائز ہے؛ "اور اگر وہ تمہارے لیے دودھ پلائیں، تو انہیں ان کی اجرت دے دو۔" (سورۃ الطلاق 65:6)۔ قاضی کو شریعت کے مطابق ایک عمل انجام دینے کے لیے، یا دوسرے الفاظ میں، دو جھگڑنے والے فریقین کو اس شریعت کے حکم سے آگاہ کرنے کے لیے مقرر کیا جاتا ہے جو ان پر لازم ہوگا، اور اسے شریعت کے نفاذ کے لیے مقرر نہیں کیا جاتا۔ اسی وجہ سے اس پر ملازم کی تعریف لاگو ہوگی، کیونکہ یہ معاوضے کے عوض خدمت کا ایک معاہدہ ہے، جو حکمران کے برعکس ہے کیونکہ اس پر یہ تعریف لاگو نہیں ہوگی، کیونکہ اسے کسی مخصوص خدمت کے عوض معاہدہ نہیں کیا جاتا، بلکہ اسے شریعت کے نفاذ کا حکم دیا جاتا ہے، اور اسی وجہ سے حکمران کا عورت ہونا جائز نہیں ہے کیونکہ وہ حکم کا والی (حاکم) ہوتا ہے۔ قاضی کا عورت ہونا جائز ہے، کیونکہ قاضی ایک ملازم ہے نہ کہ حکمران۔

This is from the angle of the indication of the narration and as for the angle of the permission for a judge to be a woman, the judge is an employee like the rest of the civil servants. And it is permitted for an employee to be male or female; “And if they breastfeed for you, then give them their payment.” (TMQ 65:6). The judge is appointed to undertake an action according to the Shari’ah, or in other words, to inform the two disputing parties of the Shari’ah rule which would be binding upon them, and he is not appointed in order to implement the Shari’ah. Due to this the definition of the employee would apply to him, since it is a contract upon a service for compensation, which is opposite to the ruler since the definition would not apply to him, since he is not contracted over a specific service, rather he is given the command to execute the Shari’ah, and for this reason it is not permitted for a ruler to be a woman because he is a governor of a command (Wali Al-Amr). It is permitted for the judge to be a woman, since the judge is an employee and not a ruler.

یہ احتساب کے عدالتی نظام اور اس عدالتی نظام کے لیے ہے جو لوگوں کے درمیان تنازعات کو حل کرتا ہے، جہاں قاضی کا عورت ہونا جائز ہے۔ رہا مظالم کی عدالت کا قاضی، تو اس کے لیے مرد ہونا شرط ہے، جیسے کہ سپریم جج (اعلیٰ قاضی) کے لیے ہے، کیونکہ اس کا کام حکم دینا اور فیصلہ کرنا دونوں ہے، کیونکہ وہ حاکم پر حکم دیتا ہے، اور اس پر شریعت نافذ کرتا ہے، اور اسی وجہ سے قاضی کی دیگر شرائط کے ساتھ ساتھ اس کا مرد ہونا بھی شرط ہے، جن میں سے ایک فقیہ ہونا ہے۔ تاہم، اس کے علاوہ یہ بھی شرط ہے کہ اسے مجتہد ہونا چاہیے، کیونکہ مظالم کے حصے کے طور پر اس سے یہ دیکھنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے کہ آیا حاکم نے اس کے سوا کسی چیز سے فیصلہ کیا ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نازل فرمائی ہے، یا دوسرے الفاظ میں، اس نے ایسے قانون سے فیصلہ کیا ہے جس کی شریعت میں کوئی دلیل نہیں ہے، یا یہ دیکھنا کہ آیا اس نے جو دلیل استعمال کی ہے وہ اس واقعے پر لاگو نہیں ہوتی۔ اس قسم کے ظلم (مظلمہ) سے صرف ایک مجتہد ہی نمٹ سکتا ہے، کیونکہ اگر وہ مجتہد نہ ہوا، تو وہ ایسی چیز پر فیصلہ کرے گا جس کے بارے میں وہ بہت کم جانتا ہے یا جس کے بارے میں اسے بالکل علم نہیں ہے، اور یہ ممنوع اور غیر جائز ہے۔ لہٰذا، حاکم اور قاضی کی شرائط کے علاوہ، اسے مجتہد بھی ہونا چاہیے۔

This is for the judiciary of Hisbah and the judiciary that resolves the disputes between the people, where it is permitted for the judge to be a woman. As for the judge of the Court of Injustices (Madhalim), it is a condition that he is male, like the Supreme Judge, because his work is both ruling and judging, since he rules upon the ruler, and implements the Shari’ah upon him, and for that reason it is a condition that he is male along with the rest of the conditions of the judge, of which being a Faqih is one. However, in addition to that, it is a condition that he should be a Mujtahid, because as part of the injustices (Madhalim) he may be required to look into whether the ruler has ruled by other than that which Allah (swt) has revealed, or in other words, has ruled by a law that has no Shari'ah evidence, or to look into whether the evidence he used does not apply to the event. This type of injustice (Madhlamah) can only be dealt with by a Mujtahid, since if he were not a Mujtahid, he would be judging on something he knows little about or has no knowledge about at all, and that is forbidden and not permitted. Therefore, in addition to the conditions of the ruler and those of the judge, he should also be a Mujtahid.