یہ لازم ہے کہ اس بات کی ضمانت دی جائے کہ ہر شخص کی تمام بنیادی ضروریات پوری ہوں، اور ان کی انفرادی بنیادوں پر مکمل طور پر تکمیل ہو، اور اس بات کی بھی ضمانت دی جائے کہ ہر فرد کو اضافی ضروریات (غیر ضروری ضروریات) کو ممکنہ حد تک اعلیٰ ترین سطح تک پورا کرنے میں سہولت فراہم کی جائے۔

It is obligatory to guarantee that all the basic needs are met for everyone, and are completely met on an individual basis, and to guarantee that every individual is facilitated to satisfy the extra needs (non-essential needs) to the highest level possible.

اس مضمون کے دو حصے ہیں: پہلا، اس بات کی ضمانت دینا کہ بنیادی ضروریات پوری کی جائیں گی، اور دوسرا، عیاشی یا پرتعیش ضروریات کی تکمیل میں سہولت فراہم کرنا۔

This article has two halves: firstly, guaranteeing that the basis needs are satisfied and secondly, facilitation of the satisfaction of the luxurious needs.

پہلے حصے کے حق میں کئی دلائل موجود ہیں، کیونکہ شاریع (سبحانہ و تعالیٰ) نے کسبِ معاش، رزق کی تلاش اور کوشش کی ترغیب دی ہے، اور رزق کمانے کی کوشش کو ایک فریضہ قرار دیا ہے؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا ہے:

The first half has several evidences for it, since the Legislator (swt) encouraged earning, seeking provision and effort, and made the effort to earn provisions a duty; Allah (swt) said:

”پس تم اس کی ڈھلوانوں میں چلو اور اس کے رزق میں سے کھاؤ۔“ (TMQ 67:15) اور:

“So walk among its slopes and eat of His provision.” (TMQ 67:15) and:

”اور جب نماز ختم ہو جائے تو زمین میں پھیل جاؤ اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا فضل تلاش کرو۔“ [سورۃ الجمعہ 62:10]۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

“And when the prayer has been concluded, disperse within the land and seek from the bounty of Allah (swt).” (TMQ 62:10). The Prophet said:

. » كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْماً أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ ي قَُوتُ « .

. » كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْماً أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ ي قَُوتُ « .

”کسی شخص کے لیے اتنا گناہ کافی ہے کہ وہ اس شخص کی نافرمانی کرے جس کا وہ نان و نفقہ اٹھانے والا ہے۔“ (اسے ابو داؤد نے روایت کیا ہے جس کی سند کو امام نوویؒ نے عبداللہ بن عمرو بن العاص رضی اللہ عنہ سے نقل کیا ہے)۔ یہی وہ اصل ہے جس کی بنیاد پر انسان کی اپنی کمائی کے ذریعے اس کی تمام بنیادی ضروریات کی کفالت کو یقینی بنایا جاتا ہے۔ چنانچہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ضرورت مند مرد پر، جو کام کرنے کی صلاحیت رکھتا ہو، کام کرنا اس لیے فرض کیا تاکہ وہ اپنی ضروریات پوری کر سکے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس صاحبِ صلاحیت شخص پر کام کرنا واجب ہے اور اگر وہ اسے انجام نہیں دیتا تو اسے سزا دی جائے گی، جیسا کہ ہر واجب کام کے بارے میں ہوتا ہے۔ جہاں تک عورتوں اور ان مردوں کا تعلق ہے جو کام کرنے کے قابل نہیں ہیں، تو ان کی کفالت کرنا فرض ہے اور یہ ان کا لازم حق ہے، اور ریاست ان کی کفالت کرنے کی پابند ہے۔ بیوی کا نان و نفقہ شوہر پر فرض ہے؛ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

“It is sufficient sin for a man that he neglects him whom he maintains.” (reported by Abu Dawud with an chain that Al- Nawawi authenticated from ‘Abd Allah (swt) b. ‘Amru b. Al-‘As). This is the origin in guaranteeing the person’s satisfaction of all their basic needs through his earning. So Allah (swt) made work a duty upon the needy male who is capable in order for him to satisfy his needs. This means that work is compulsory on this capable person and if he does not undertake it he would be punished as is the case with every duty. As for women, and those men who are incapable of work, it is a duty to provide them with maintenance and this is a binding right for them, and the State is bound to provide it. Maintenance of the wife is a duty upon the husband; the Prophet said:

. » وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْرُوفِ «.

. » وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْرُوفِ «.

"تم پر ان کا نان و نفقہ اور لباس ہے، جو معروف طریقے کے مطابق ہو۔" بچوں کی کفالت باپ پر فرض ہے؛ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے فرمایا: "اور باپ پر ماؤں کا نان و نفقہ اور لباس ہے، جو معروف طریقے کے مطابق ہو" [سورۃ البقرہ 2:233]، اور رسول اللہ ﷺ نے ہند سے فرمایا:

“Upon you is their provision and their clothing according to what is acceptable”. Maintenance for the children is a duty upon their father; Allah (swt) said: “Upon the father is the mothers' provision and their clothing according to what is acceptable.” (TMQ 2:233), and the Messenger of Allah (pbuh) said to Hind:

. » خُذِيْ مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ « .

. » خُذِيْ مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ « .

"تم اپنے اور اپنے بچے کے لیے جو کچھ بھی مناسب اور قابلِ قبول ہو، لے لو۔" اس کے بعد کہ اس نے شکایت کی تھی کہ ابو سفیان ایک کنجوس آدمی ہیں۔ وارث کا نان و نفقہ؛ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“Take whatever is sufficient for you and your child according to what is acceptable.” after she had complained that Abu Sufyan was a miserly man. Maintenance for the inheritor; Allah (swt) said:

"وارث بھی اسی طرح ذمہ دار ہوگا۔" (سورۃ البقرہ 2:233) اس کے بعد کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا:

“An heir shall be chargeable in the same way.” (TMQ 2:233) after His (swt) words:

”اور باپ پر ان (بچوں) کی کفالت اور لباس (کا انتظام) ہے، جو معروف طریقے کے مطابق ہو۔” {سورۃ البقرہ 2:233}، چنانچہ شریعت نے وارث پر کوئی پابندی لگائے بغیر عورت کی کفالت کو لازم قرار دیا ہے، کیونکہ اس نے عورت پر روزی کمانا فرض نہیں کیا، اور اس پر (باپ کے لیے) نااہل مردوں کی کفالت کو لازم قرار دیا ہے، اگر وہ غریب ہوں۔

Upon the father is the mothers' provision and their clothing according to what is acceptable.” (TMQ 2:233), so the Shari’ah obligated the maintenance of the female without restriction upon the inheritor, since it did not make seeking an earning a duty upon her, and obligated upon him the maintenance for the incapable males, if they were poor.

اگر نان و نفقہ ادا کرنے والا کوئی موجود نہ ہو، یا وہ موجود تو ہو مگر نان و نفقہ ادا کرنے کی استطاعت نہ رکھتا ہو، تو شریعت نے یہ نان و نفقہ بیت المال پر لازم قرار دیا ہے، یعنی ریاست پر۔ یہ روایت ہے کہ ابوہریرہ رضی اللہ عنہ نے فرمایا کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

In the absence of anyone who was obligated to pay maintenance, or if they were present but unable to pay the maintenance, the Shari’ah obligated this maintenance upon the Bayt Al-Mal, in other words, upon the State. It is narrated that Abu Hurayrah said: The Messenger of Allah (pbuh) said:

. » مَنْ تَ رَكَ مَالاً فَلِوَرَثَتِهِ، وَمَنْ تَ رَكَ كَلاًّ فَإِلَيْ نَا « .

. » مَنْ تَ رَكَ مَالاً فَلِوَرَثَتِهِ، وَمَنْ تَ رَكَ كَلاًّ فَإِلَيْ نَا « .

"اگر کوئی (مسلمان) مر جائے اور کچھ مال چھوڑ جائے، تو وہ مال اس کے وارثوں کو ملے گا؛ اور اگر وہ یتیم (ناپختہ بچے) چھوڑ جائے، تو ہم ان کی دیکھ بھال کریں گے۔" (ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے متفق علیہ)، اور 'کَلّ' اس کمزور شخص کو کہتے ہیں جس کا نہ باپ ہو اور نہ بیٹا۔ روایت کی ایک دوسری سند میں ذکر ہے:

“If somebody dies (among the Muslims) leaving some property, the property will go to his heirs; and if he leaves orphans (dependents), we will take care of them.” (agreed upon from Abu Hurayrah), and the kall is the weak who has no father or son. In another chain of the narration it is mentioned:

.» مَنْ تَ رَكَ مَالاً فَلَِِهْلِهِ وَمَنْ تَ رَكَ دَيْ نًا أَوْ ضَيَاعًا فَإِلَيَّ وَعَلَيَّ « .

.» مَنْ تَ رَكَ مَالاً فَلَِِهْلِهِ وَمَنْ تَ رَكَ دَيْ نًا أَوْ ضَيَاعًا فَإِلَيَّ وَعَلَيَّ « .

”اگر کوئی شخص جائیداد چھوڑ جائے تو وہ اس کے وارث کے لیے ہے، اور اگر کوئی قرض اور زیرِ کفالت افراد چھوڑ جائے تو معاملہ میرے پاس لایا جائے اور میں اس کا ذمہ دار ہوں گا،“ (مسلم نے جابر رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے)، اور ’الدیان‘ سے مراد دوسرے الفاظ میں اولاد ہے؛ لغت المحیط میں ذکر ہے کہ: ”الدیع بھی اولاد کو کہتے ہیں“۔ چنانچہ ان دلائل کے ذریعے شریعت نے غریبوں کی بنیادی ضروریات کی تکمیل کی ضمانت دی ہے، خواہ وہ خواتین ہوں، یا کوئی ایسا مرد جو کمانے کے قابل نہ ہو یا اس کی کمائی کافی نہ ہو۔

“If anyone leaves property, it goes to his heir and if anyone leaves debt and dependants, let the matter come to me and I shall be responsible,” (reported by Muslim from Jabir), and the Daya’an is in other words, the children; it is mentioned in Al-Muhit dictionary: “Al-Diya’ is also the children”. So through these evidences the Shari’ah has guaranteed the fulfilment of the basic needs of the poor if they were female, or a male who was not capable of earning or if his earnings were not enough.

شریعت کے مطابق نااہل وہ ہے جو لفظی طور پر کام کرنے سے قاصر ہو، یا وہ جو قانون کی نظر میں نااہل ہو، یعنی وہ جو ایسا کام تلاش کرنے سے قاصر ہو جس کے ذریعے وہ اپنی روزی کما سکے۔ ان دونوں کو نااہل تصور کیا جاتا ہے۔

The incapable according to the Shari’ah is either the one literally unable to work, or the one who is incapable from the view of the law, meaning the one who is unable to find work through which he could gain his earning. Both of these are considered incapable.

ان دلائل کے ذریعے شریعت نے ان کی تمام بنیادی ضروریات کی کفالت کے ذریعے ان کی تکمیل کی ضمانت دی ہے، جس میں عورت کے لیے بغیر کسی پابندی کے، اور ان مردوں کے لیے جو لفظی یا قانونی طور پر نااہل ہوں، نان و نفقہ شامل ہے۔ اور یہ ابتدا میں شوہر اور کسی بھی وارث پر لازم ہے، اور اگر وہ نہ ملیں یا نااہل ہوں تو بیت المال پر ہوگا، یعنی ریاست پر۔

Through these evidences the Shari’ah guaranteed them the fulfilment of all of their basic needs by maintenance, for the female without restriction, and for those men who are either literally or legally incapable, and this is initially upon the husband and any inheritor, and if they were not found or were incapable then upon the Bayt Al-Mal, in other words, the State.

اس بات کی ضمانت دینے کے لیے کہ شریعت اس بات کو یقینی بنائے کہ بیت المال اس دیکھ بھال کو انجام دے سکے، مخصوص آمدنی پر خصوصی توجہ دی گئی ہے، چنانچہ بیت المال میں غریبوں کے لیے زکوٰۃ کا ایک حصہ مختص ہے:

In order for the Shari’ah to guarantee that the Bayt Al-Mal could carry out this maintenance, special concern is given to specific income, and so the Bayt Al-Mal has a section for the Zakah for the poor:

"زکوٰۃ کے مصارف صرف فقراء اور مساکین کے لیے ہیں۔" سے لے کر "اور مسافر کے لیے۔" تک (سورۃ التوبہ 9:60)۔ اگر زکوٰۃ کافی نہ ہو، تو نبی ﷺ کے فرمان کی وجہ سے بیت المال سے دیگر آمدنی کے ذریعے نفقہ ادا کیا جانا چاہیے۔

“Zakah expenditures are only for the poor and for the needy.” until the words: “And for the [stranded] traveller.” (TMQ 9:60). If the Zakah is not sufficient, then the maintenance must be paid from other income to the Bayt Al-Mal due to the words of the Prophet :

.» وَمَنْ تَ رَكَ دَيْ نًا أَوْ ضَيَاعًا فَإِلَيَّ وَعَلَيَّ « .

.» وَمَنْ تَ رَكَ دَيْ نًا أَوْ ضَيَاعًا فَإِلَيَّ وَعَلَيَّ « .

”اگر کوئی شخص قرض اور زیرِ کفالت افراد کو چھوڑ کر جائے، تو وہ معاملہ میرے پاس آئے اور میں اس کا ذمہ دار ہوں گا“ (مسلم نے جابر رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے)، دوسرے لفظوں میں، ریاست پر، اور ان کے الفاظ کی وجہ سے:

“If anyone leaves debt and dependants, let the matter come to me and I shall be responsible” (reported by Muslim from Jabir), in other words, upon the State, and due to his words:

. » الإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ « .

. » الإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ « .

”امام (حاکم) نگہبان ہے اور وہ اپنی رعایا کا ذمہ دار ہے“ (اسے عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہ سے البخاری نے روایت کیا ہے)، اور اپنی رعایا کے حوالے سے اہم ترین ذمہ داریوں میں سے ایک ان کی بنیادی ضروریات کی تکمیل کی ضمانت دینا ہے۔ چنانچہ، ان کے اخراجات کی فراہمی بیت المال کی آمدنی سے کی جاتی ہے، کیونکہ غریبوں میں ان کے اخراجات کی تقسیم کرنا ریاست کی ذمہ داریوں میں شامل ہے۔ اگر بیت المال کی طے شدہ آمدنی کافی نہ ہوتی، تو امیر مسلمانوں پر اس قدر ٹیکس عائد کیے جاتے جو ان کے اخراجات کی فراہمی کے لیے کافی ہوں، اور یہ رقم ان سے زبردستی لی جاتی تاکہ اسے اس مقصد کے لیے بیت المال میں جمع کیا جا سکے، کیونکہ یہ ان وجوہات میں سے ہے جن کی بنا پر خلیفہ ٹیکس عائد کر سکتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر زکوٰۃ اور بیت المال کی طے شدہ آمدنی اخراجات کی فراہمی کے لیے کافی نہ ہو، تو یہ تمام مسلمانوں پر فرض ہو جاتا ہے؛ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“The Imam (ruler) is a guardian and he is responsible for his subjects” (reported by Al-Bukhari from Abdullah Bin Umar), and amongst the most important responsibilities to his subjects is to guarantee the fulfilment of their basic needs. Therefore, their maintenance is provided from the income of the Bayt Al-Mal, since it is from the State responsibilities to distribute the maintenance to the poor. If the confirmed income of the Bayt Al-Mal was not sufficient, taxes would be imposed upon the rich Muslims in accordance with what would be enough to provide this maintenance, and it would be taken from them by force in order to get it to the Bayt Al-Mal for the sake of this maintenance, since this is from the reasons that the Khalifah can impose taxes. This is because if the Zakah and the confirmed income of the Bayt Al-Mal is not sufficient to provide the maintenance, then it becomes a duty upon all of the Muslims; the Messenger (pbuh) said:

.» وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

.» وَأَيُّمَا أَهْلُ عَرْصَةٍ أَصْبَحَ فِيهِمْ امْرُؤٌ جَائِعٌ فَ قَدْ بَرِئَتْ مِنْ هُمْ ذِمَّةُ اللَّهِ تَ عَالَى « .

"جب بھی کسی علاقے کے لوگ اپنے درمیان کسی بھوکے شخص کے ساتھ بیدار ہوں، تو ان پر اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا عہد اور حفاظت ختم ہو جاتی ہے۔" (احمد نے ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے اور احمد شاکر نے اسے صحیح قرار دیا ہے)، یہ ایک ایسی روایت ہے جو بھوکے کو کھانا کھلانے کی درخواست کا مفہوم رکھتی ہے، اور یہ ملامت سے جڑی ہوئی ہے، لہٰذا یہ درخواست قطعی ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ ان پر واجب ہے۔ چنانچہ، خلیفہ صاحبدولت لوگوں پر ٹیکس عائد کر سکتے ہیں، اور ضرورت پڑنے پر ان سے زبردستی بھی لے سکتے ہیں، کیونکہ وہ ایک فرض کی ادائیگی کر رہے ہیں۔

“Whenever the people of an area wake up with a hungry person amongst them, then Allah (swt)’s covenant and protection to them is absolved.” (reported by Ahmad from Ibn Umar and authenticated by Ahmad Shakir), which is a report that implies a request to feed the hungry, and is connected to a blame, and so the request is definite, which therefore indicates that it is obligatory upon them. Therefore, the Khalifah can impose taxes upon who is capable of them, and take it from them even by force if necessary, since he is executing a duty.

یہ تمام اس بات کی دلیل ہے کہ شریعت نے انفرادی بنیادوں پر تمام افراد کی تمام بنیادی ضروریات کی تکمیل کی ضمانت دینا لازم قرار دیا ہے، اور اس آمدنی کی مقدار بھی متعین کر دی ہے جو اس کی تکمیل، اس کی انجام دہی اور اس کے تسلسل کی ضمانت فراہم کرے۔

This is all evidence that the Shari’ah obligated guaranteeing the satisfaction of all the basic needs for all the individuals, on an individual basis, and specified the income which guarantees the undertaking of this fulfilment, and guarantees its undertaking and continuation of it.

یہ اس زاویے سے ہے کہ تمام افراد کے لیے انفرادی بنیادوں پر (ان کی ضروریات کی) تکمیل کی ضمانت دی گئی ہے۔ جہاں تک اس زاویے کا تعلق ہے کہ تمام بنیادی ضروریات کی تکمیل کی گئی ہے، تو فرد کے لیے زندگی کی حقیقت یہ ہے کہ بنیادی ضروریات خوراک، لباس اور مکان ہیں، اور شریعت کے وہ دلائل جن میں کفالت کی ضمانت دی گئی ہے، وہ دراصل خوراک، لباس اور مکان ہی ہیں۔ اس کے علاوہ ایسے دلائل بھی موجود ہیں جو اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ تینوں (خوراک، لباس اور مکان) بنیادی ضروریات ہیں، اور اس کے علاوہ ہر چیز اضافی اور فالتو ہے۔

This is from the angle of guaranteeing the fulfilment for all of the individuals, on an individual basis. As for the angle that the fulfilment is of all the basic needs, the reality of life for the individual is that the basic needs are food, clothing and shelter, and the Shari’ah evidences which came guaranteed maintenance, and maintenance is food, clothing and shelter. Above and beyond that there are evidences that indicate that these three (food, clothing, and shelter) are the basic needs, and anything else is surplus and extra.

جہاں تک ان دلائل کا تعلق ہے کہ نفقہ (گزاران) سے مراد کھانا، لباس اور مکان ہے، تو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا ہے:

As for the evidences that maintenance is food, clothing and shelter, Allah (swt) said:

”والد پر ماؤں کا کھانا اور کپڑا دستور کے مطابق واجب ہے۔“ (سورۃ البقرہ 2:233) اور فرمایا: ”اپنی حیثیت کے مطابق جہاں تم خود رہتے ہو وہاں انہیں (ایک حصے میں) جگہ دو۔“ (سورۃ الطلاق 65:6) اور فرمایا: ”اس (کھانے) میں سے جو تم اپنے گھر والوں کو کھلا کر کھاتے ہو۔“ (سورۃ المائدہ 5:89)، چنانچہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے یہ واضح فرما دیا کہ کھانا، کپڑا اور مکان (کا انتظام) نان و نفقہ ہے۔ نبی ﷺ نے عورتوں، یعنی بیویوں کے بارے میں فرمایا ہے:

“Upon the father is the mothers' provision and their clothing according to what is acceptable.” (TMQ 2:233) and said: “Lodge them [in a section] of where you dwell out of your means.” (TMQ 65:6) and said: “From the average of that which you feed your [own] families.” (TMQ 5:89), and so Allah (swt) clarified that food, clothing and shelter is maintenance. The Prophet said about women, in other words, wives:

. » أَلا وَحَقُّهُنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُحْسِنُوا إِلَيْهِنَّ فِي كِسْوَتِهِنَّ وَطَعَامِهِنَّ « .

. » أَلا وَحَقُّهُنَّ عَلَيْكُمْ أَنْ تُحْسِنُوا إِلَيْهِنَّ فِي كِسْوَتِهِنَّ وَطَعَامِهِنَّ « .

”اور تمہارے ذمے ان کا یہ حق ہے کہ تم انہیں (اچھی غذا) فراہم کرو اور جو اچھا ہو اس سے انہیں لباس پہناؤ“ (امام ترمذی نے عمرو بن الاحوس سے روایت کیا ہے اور اسے صحیح قرار دیا ہے)۔ ایک دوسری روایت میں انہوں نے کہا:

“And their right over you is that you provide for them and dress them with what is good” (reported and authenticated by Al- Tirmidhi fromAmrf b. Al-Ahwas). In another narration he said:

.» وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْرُوفِ « .

.» وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْرُوفِ « .

”اور تمہارے ذمے ان کا یہ حق ہے کہ تم انہیں وہ (کھانا اور لباس) فراہم کرو جو مناسب ہو۔“ (مسلم نے جابر رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے)۔ یہ اس بات کی دلیلیں ہیں کہ نان و نفقہ میں کھانا، لباس اور مکان شامل ہے، اور یہی بنیادی ضروریات ہیں۔ عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ”آدم کے بیٹے کا ان چیزوں کے علاوہ کسی اور چیز پر کوئی حق نہیں: ایک گھر جس میں وہ رہے، ایک لباس جو اس کی ستر پوشی کرے، اور روٹی اور پانی۔“ (حسن)۔ جہاں تک ان دلائل کا تعلق ہے کہ کھانا، لباس اور مکان بنیادی ضروریات ہیں اور باقی سب کچھ اضافی ہے، تو نبی کریم ﷺ سے روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا:

“And their right over you is to provide for them and cloth them with what is acceptable.” (reported by Muslim from Jabir). These are evidences that the maintenance is food, clothing and shelter, and that these are the basic needs. Uthman bin 'Affan narrated that the Prophet (s.a.w) said: "There is no right for the son of Adam in other than these things: A house which he lives in, a garment which covers his nakedness, and Jilf (a piece of bread) and water." (Hasan) As for the evidences that food, clothing and shelter are the basic needs and anything else is extra, it is narrated from the Prophet that he said:

. كُلُّ شَيْءٍ سِوَى ظِلِّ بَ يْتٍ، وَجِلْفِ الْخُبْزِ، وَث وَْبٍ ي وَُارِي عَوْرَتَهُ، وَالْمَاءِ، فَمَا « » فَضَلَ عَنْ هَذَا فَ لَيْسَ لابْنِ آدَمَ فِيهِ حَ ق .

. كُلُّ شَيْءٍ سِوَى ظِلِّ بَ يْتٍ، وَجِلْفِ الْخُبْزِ، وَث وَْبٍ ي وَُارِي عَوْرَتَهُ، وَالْمَاءِ، فَمَا « » فَضَلَ عَنْ هَذَا فَ لَيْسَ لابْنِ آدَمَ فِيهِ حَ ق .

"آدم کے بیٹے کا ان چیزوں کے علاوہ کوئی حق نہیں: رہنے کے لیے ایک گھر، روٹی کا ایک ٹکڑا، ایک لباس جو اس کی ستر کو ڈھانپ لے، اور پانی۔" اور ایک مختلف الفاظ کے ساتھ بھی روایت کیا گیا ہے:

“There is no right for the son Adam in other than these things: a house to live in, a piece of bread, a garment which covers his nakedness (‘Awrah), and water.”. And it is narrated with a different wording:

. لَيْسَ لابْنِ آدَمَ حَ ق فِي سِوَى هَذِهِ الْخِصَالِ: بَ يْتٌ يَسْكُنُهُ، وَثَ وْبٌ ي وَُارِي « » عَوْرَتَهُ، وَجِلْفُ الْخُبْزِ وَالْمَاءِ .

. لَيْسَ لابْنِ آدَمَ حَ ق فِي سِوَى هَذِهِ الْخِصَالِ: بَ يْتٌ يَسْكُنُهُ، وَثَ وْبٌ ي وَُارِي « » عَوْرَتَهُ، وَجِلْفُ الْخُبْزِ وَالْمَاءِ .

"آدم کے بیٹے کا ان چیزوں کے سوا کسی اور چیز پر کوئی حق نہیں: رہنے کے لیے ایک گھر، اپنی ستر (جسم کے وہ حصے جنہیں عوامی جگہ پر ڈھانپنا ضروری ہے) چھپانے کے لیے لباس، روٹی کا ایک ٹکڑا اور پانی۔" (اسے التirmidhi نے روایت کیا ہے اور انہوں نے کہا ہے کہ یہ حسن صحیح ہے)۔ دونوں روایات کی الفاظ سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ ان روایات میں جن چیزوں کا ذکر کیا گیا ہے، یعنی خوراک، لباس اور مکان: "گھر کا سایہ"؛ "رہنے کے لیے ایک گھر"؛ "اپنی ستر چھپانے کے لیے لباس کا ایک ٹکڑا"؛ "روٹی کا ایک ٹکڑا اور پانی" کافی اور بس ہے۔ اور روایت میں آپ ﷺ کے یہ الفاظ ہیں: «فَمَا فَضَلَ عَنْ هَذَا فَلَيْسَ لِابْنِ آدَمَ فِيهِ حَقٌّ» (پس اس کے علاوہ جو کچھ بھی بچ جائے، اس میں آدم کے بیٹے کا کوئی حق نہیں)۔

“The son of Adam has no right to anything except these: a house to live in, a clothing to cover his ‘Awrah (parts of body that must be covered in public), a chunk of bread, and water.” (reported by Al-Tirmidhi who said it is Hasan Sahih). The wording of the two narrations indicates that what has been mentioned in these narrations, which was food, clothing and shelter: “shade of a house”; “a house to live in”; “a piece of clothing to cover his ‘Awrah”; “a chunk of bread and water” is enough and sufficient. And his words in the narration: .» فَمَا فَضَلَ عَنْ هَذَا فَ لَيْسَ لابْنِ آدَمَ فِيهِ حَ ق «.

”اور ابنِ آدم کا اس سے زائد کسی چیز پر کوئی حق نہیں ہے“ سے یہ بات بالکل واضح ہے کہ یہ تینوں بنیادی ضروریات ہیں۔ چنانچہ یہ دو روایات اس بات سے متعلق ہیں کہ بنیادی ضروریات کھانا، لباس اور مکان ہیں، اور اس سے زائد کچھ بھی بنیادی نہیں ہے۔ ان تینوں کو پورا کرنے سے افراد کی بنیادی ضروریات پوری ہو جائیں گی۔ جہاں تک اس دلیل کا تعلق ہے کہ یہ اطمینان مکمل اطمینان ہونا چاہیے، تو یہ وہی بات ہے جو ان دلائل میں بیان کی گئی ہے جن میں یہ ذکر ہے کہ یہ فراہمی معروف (معقول) طریقے سے ہونی چاہیے اور کافی مقدار میں ہونی چاہیے، کیونکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اپنے کلام میں فرمایا: ”معروف کے طریقے پر (Bilma’ruf)“:

“and the son of Adam has no right in anything surplus to that” is absolutely clear that these three are the basic needs. Therefore, these two narrations relate that the basic needs are food, clothing and shelter, and anything extra is not basic. By fulfilling these three, the basic needs of individuals would have been satisfied. As for the evidence that this satisfaction must be complete satisfaction, this is what was related in the evidences when it mentioned that this fulfilment must be reasonable (Bilma’ruf), and be of a sufficient amount, since Allah (swt) said: “on a reasonable basis (Bilma’ruf)” in His (swt) words:

”ماؤں کا نان و نفقہ اور لباس باپ کے ذمہ ہے، معاشرت کے معروف طریقے کے مطابق۔“ (سورۃ البقرہ 2:233)، اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”معروف (معاشرت کے جائز طریقے کے مطابق)“، آپ ﷺ کے الفاظ یہ ہیں:

“Upon the father is the mothers' provision and their clothing according to what is acceptable.” (TMQ 2:233), and the Messenger (pbuh) said: “reasonable (Bilma’ruf)” in his words:

.» وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْ روفِ «.

.» وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُ هُنَّ وَكِسْوَتُ هُنَّ بِالْمَعْ روفِ «.

”اور ان کا آپ پر یہ حق ہے کہ آپ انہیں وہ راشن اور لباس فراہم کریں جو معروف (معقول) ہو۔“ اور معروف کا مطلب دوسرے الفاظ میں یہ ہے کہ وہ جو لوگوں کے درمیان قابلِ قبول یا معقول ہو۔ اور انہوں نے ہند ﷺ سے اپنے الفاظ میں فرمایا: ”جو کچھ کافی ہو“:

“And their right over you is to provide for them and cloth them with what is acceptable”. And the meaning of what is reasonable (Bilma’ruf), is in other words, what is acceptable or reasonable between people. And he said: “whatever is sufficient” in his words to Hind:

. » خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ «.

. » خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ «.

"تم اپنے اور اپنے بچے کے لیے وہ سب کچھ لے لو جو تمہارے لیے کافی ہو اور معروف (معقول) طریقے سے ہو" (عائشہ رضی اللہ عنہا کی روایت سے متفق علیہ)، اور اس میں یہ ذکر کیا گیا ہے کہ یہ مقدار کافی ہونی چاہیے۔ اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ اطمینان مکمل ہونا چاہیے، یا دوسرے الفاظ میں، تمام بنیادی ضروریات لوگوں کے درمیان جو معقول سمجھی جاتی ہیں اس کے مطابق پوری ہونی چاہئیں۔ چنانچہ کفایت (کافی ہونا) ایک شرط ہے، یعنی جب تک وہ خوراک سے مطمئن نہ ہوں، لباس سے ڈھکے نہ ہوں اور ان کے پاس رہائش نہ ہو، (تب تک شرط پوری نہیں ہوگی)۔ کفایت کے ساتھ ساتھ یہ بھی شرط ہے کہ یہ کفایت معقول طریقے سے پوری کی جائے، یعنی صرف کم سے کم معیار کے مطابق کافی ہونا ہی کافی نہیں ہے، بلکہ اس ملک اور ان لوگوں کے لحاظ سے کافی ہونا چاہیے جن کے درمیان وہ رہتے ہیں۔ چنانچہ یہ ثابت ہوا کہ اطمینان مکمل ہونا چاہیے، اور یہ سب اس مقالے کے پہلے حصے کی دلیل ہے۔

“Take whatever is sufficient for you and your child that is acceptable (Bilma’ruf)” (agreed upon from the narration of Aisha(ra)), and so it mentions that it should be a sufficient amount. This indicates that the satisfaction should be complete, or in other words, all of the basic needs should be satisfied according to what is reasonable amongst the people. So sufficiency is a condition, in other words, until they are satisfied by food, covered in clothes, and have accommodation. Along with sufficiency, it is a condition that this sufficiency is met by what is reasonable, in other words, not simply sufficient by the lowest criteria, but rather sufficient by what is reasonable in that country which they live, and the people that they live amongst. Accordingly it is confirmed that the satisfaction must be complete, and all of this is the evidence for the first half of the article.

مزید برآں، شریعت کے دلائل نے صرف انفرادی طور پر ہر شخص کی بنیادی ضروریات پوری کرنے کو لازم قرار نہیں دیا؛ بلکہ انہوں نے شہریوں کے لیے امن و امان، طبی سہولیات اور تعلیم کو یقینی بنا کر امت کی بنیادی ضروریات کو پورا کرنے کو بھی لازم قرار دیا ہے۔

Additionally, the Shari’ah evidences did not obligate meeting the basic needs of the individuals person by person alone; rather they also obligated fulfilling the basic needs of the Ummah by ensuring security, medical care and education for the citizens.

حفاظت ریاست کے بنیادی فرائض میں سے ایک ہے، کیونکہ یہ اپنے شہریوں کے لیے امن و امان پھیلاتا ہے، یہاں تک کہ اگر ریاست اسے فراہم کرنے کے قابل نہ ہو تو وہ اپنی حیثیت کھو دیتی ہے۔ چنانچہ دار الاسلام میں یہ ایک شرط ہے کہ اسلامی ریاست اپنی قوت سے اپنی حفاظت کرنے کی صلاحیت رکھتی ہو، اور یہی وجہ ہے کہ جب رسول اللہ ﷺ نے مسلمانوں کو ان کی ہجرت کے ٹھکانے کے بارے میں مطلع فرمایا، تو پہلی چیز جو آپ ﷺ نے ذکر فرمائی وہ حفاظت تھی۔ ابن اسحاق نے اپنی سیرت میں جو روایت کی ہے اس کے مطابق آپ ﷺ نے مکہ میں اپنے صحابہ سے فرمایا:

Security is one of the primary obligations of the State, since it spreads security and safety for its citizens, to the point that the State loses its entity if it is not able to provide it. Accordingly it is a condition in Dar Al-Islam that the Islamic State is capable of preserving its security with its own powers, and this is why when the Messenger of Allah (pbuh) informed the Muslims about the abode of their emigration, the first thing he mentioned was security. He said to his companions in Makkah according to what Ibn Ishaq reported in his Sirah:

. » إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ لَكُمْ إِخْوَاناً وَدَاراً تَأْمَنُونَ بِهَا « .

. » إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ جَعَلَ لَكُمْ إِخْوَاناً وَدَاراً تَأْمَنُونَ بِهَا « .

”اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے تمہارے لیے بھائی بنا دیے اور ایک ایسی بستی (دی) جس میں تم سکون محسوس کرو”، اور اسی طرح جب انصار رسول اللہ ﷺ اور آپ کے صحابی ابوبکر (رضی اللہ عنہ) سے ملے، تو انہوں نے ان سے جو پہلی بات کہی، جیسا کہ احمد نے انس (رضی اللہ عنہ) سے ایک صحیح سند کے ساتھ روایت کیا ہے: . فَاسْتَ قْبَ لَهُمَا زُهَاءُ خَمْسِمائةٍ مِنَ الأَنْصَارِ حتى انْ تَ هَوْا إِلَيْهِمَا. فقالت الأنصارُ: « » انْطَلِقَا آمِنَ يْنِ مُطَاعَيْنِ۔ (یعنی) انصار نے کہا: « تم دونوں (ہجرت کر کے یہاں) آ جاؤ، تم یہاں امن پاؤ گے اور تمہاری اطاعت کی جائے گی۔»

“Allah (swt) made fellow brothers for you and a settlement that you feel safe in”, and similarly when the Ansar met the Messenger of Allah (pbuh) and his companion Abu Bakr (ra), the first thing they said to them as reported by Ahmad with an authentic chain from Anas: . فَاسْتَ قْبَ لَهُمَا زُهَاءُ خَمْسِمائةٍ مِنَ الأَنْصَارِ حتى انْ تَ هَوْا إِلَيْهِمَا. فقالت الأنصارُ: « » انْطَلِقَا آمِنَ يْنِ مُطَاعَيْنِ .

"انصار کے تقریباً پانچ سو افراد نے ان کا استقبال کیا جنہوں نے کہا: 'آپ تشریف لائیں، ہم سلامتی اور اطاعت کے ساتھ حاضر ہیں'، اور اس طرح شہریوں کے لیے سلامتی کا پھیلاؤ ریاست کے بنیادی فرائض میں سے ہے۔"

“They were received by about five hundreds of Ansar who said: Set off, safe and obeyed”, and so the spreading of safety for the citizens is from the essential duties of the State.

صحت اور طبی نگہداشت ریاست کی ذمہ داریوں میں سے ہے، اس طرح کہ کلینکس اور ہسپتالوں کی صورت میں یہ شہریوں کے لیے آسانی سے دستیاب ہونی چاہئیں، اور وہ عوامی سہولیات بھی جو مسلمانوں کے علاج کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ چنانچہ اس پہلو سے طبی علاج مفادات اور عوامی سہولیات کا حصہ ہے۔ مفادات اور عوامی سہولیات کی ذمہ داری ریاست پر عائد ہونی چاہیے کیونکہ یہ ان امور میں سے ہیں جن کے ذمہ دار ریاست ہے، جیسا کہ رسول اللہ ﷺ کے ارشاد ہے:

Health and medical care are from the obligations of the State such that they must be readily available for the citizens, from the angle of clinics and hospitals, and public utilities used for treatment by the Muslims. So, medical treatment from this angle is part of the interests and public utilities. The interests and public utilities must be undertaken by the State since they are from the issues that the State is responsible over, in accordance with the words of the Messenger (pbuh) :

. » الإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ « .

. » الإِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ وَمَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ « .

”امام (حاکم) ایک نگہبان ہے، اور وہ اپنی رعایا کا ذمہ دار ہے (اور اس سے سوال کیا جائے گا)۔“ (البخاری نے عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے)۔ یہ عبارت صحت اور طبی دیکھ بھال کے حوالے سے ریاست کی ذمہ داری کے بارے میں عام ہے، کیونکہ یہ ریاست کی واجب ذمہ داریوں کا حصہ ہیں۔

“The Imam (ruler) is a guardian, and responsible (and will be questioned) for his subjects.” (reported by Al-Bukhari from Abdullah Bin Umar). This text is general regarding the responsibility of the State for health and medical care since they are part of the obligatory responsibilities of the State.

صحت اور طبی دیکھ بھال کے حوالے سے مخصوص دلائل موجود ہیں: مسلم نے جابر رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا:

There are evidences specific to health and medical care: Muslim reported from Jabir who said:

.» إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا فَ قَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا ثُمَّ كَوَاهُ عَلَيْهِ بَ عَثَ رَسُولُ اللَّهِ «.

.» إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا فَ قَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا ثُمَّ كَوَاهُ عَلَيْهِ بَ عَثَ رَسُولُ اللَّهِ «.

"اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے رسول ﷺ نے ابی بن کعبؓ کے پاس ایک طبیب بھیجا۔ اس نے رگ کاٹ دی اور پھر اسے داغ دیا"۔ اور حاکم نے المستدرک میں زید بن اسلم سے، انہوں نے اپنے والد سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا:

“Allah (swt)'s Messenger (pbuh) (may peace be upon him) sent a physician to Ubay b. Ka'b. He cut the vein and then cauterised it”. And Al-Hakim narrated in Al-Mustadrak from Zayd b. Aslam from his father who said:

. مَرِضْتُ فِي زَمَانِ عُمَرَ بِنَ الْخَطَّابِ مَرَضاً شَدِيداً فَدَعَا لِي عُمَرُ طَبِيباً فَحَمَانِي « » حَتَّى كُنْتُ أَمُصُّ النَّ وَاةَ مِنْ شِدَّةِ الْحِمْيَةِ.

. مَرِضْتُ فِي زَمَانِ عُمَرَ بِنَ الْخَطَّابِ مَرَضاً شَدِيداً فَدَعَا لِي عُمَرُ طَبِيباً فَحَمَانِي « » حَتَّى كُنْتُ أَمُصُّ النَّ وَاةَ مِنْ شِدَّةِ الْحِمْيَةِ.

"میں عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کے دور میں شدید بیمار پڑ گیا، انہوں نے میرے لیے ایک طبیب کو بلایا، انہوں نے مجھے اس حد تک گرمائش دی کہ شدید تپش کی وجہ سے میں کھجور کی گٹھلی چوسنے لگا تھا۔"

“I fell severely sick at the time of Umar b. Al-Khattab who called a physician for me, he warmed me up to the extent I would suck on date pits due to the intense heat”.

ایک حکمران کی حیثیت سے، رسول اللہ ﷺ نے ابی کے پاس ایک طبیب بھیجا، اور دوسرے صالح خلیفہ، عمر (رضی اللہ عنہ) نے اسلم کے علاج کے لیے ایک طبیب کو بلایا، یہ دو ایسی دلیلیں ہیں کہ صحت اور طبی دیکھ بھال شہریوں کی ضروریات میں سے ہیں جنہیں ریاست کے لیے یہ یقینی بنانا لازم ہے کہ وہ ہر ضرورت مند کے لیے آسانی سے دستیاب ہوں۔

In his capacity as a ruler, the Messenger (pbuh) sent a doctor to Ubay, and Umar (ra), the second righteous Khalifah, called a doctor for Aslam to treat him, which are two evidences that health and medical care are from the essential needs of the citizens that the State must make sure are readily available for whoever needs them.

جہاں تک تعلیم کی اہمیت (بطور ایک بنیادی ضرورت) کے ثبوت کا تعلق ہے، تو رسول اللہ ﷺ نے کفار کے قیدیوں کا فدیہ اس شرط پر لیا کہ وہ دس مسلم بچوں کو تعلیم دیں گے۔ فدیہ مالِ غنیمت کا حصہ ہوتا ہے جو مسلمانوں کی ملکیت ہے، اور اس بات پر صحابہ کرام کا اجماع ہے کہ بیت المال سے اساتذہ کی تنخواہوں کے لیے ایک مخصوص رقم الگ رکھی جائے۔

As for the evidence of education (being a basic need), the Messenger of Allah (pbuh) made ransom of the disbelieving prisoners that they should teach ten of the Muslim children. Ransom is part of the war booty, which is the property of the Muslims, and the consensus of the companions on setting aside a specific amount from the treasury (Bayt Al-Mal) as salary for teachers.

چنانچہ، ریاست پر لازم ہے کہ وہ تمام شہریوں کے لیے تحفظ، طبی نگہداشت اور تعلیم کا انتظام کرے، اور اسے بیت المال کے اخراجات کا حصہ بنائے، اس میں مسلمانوں اور ذمیوں، یا امیر اور غریب کے درمیان کوئی فرق نہ کیا جائے۔

Accordingly, it is obligatory upon the State to provide security, medical care and education for all of the citizens, and to make that part of the treasury issues, without any difference made between the Muslims and Dhimmi, or rich and poor.

انفرادی اور امت کے لیے ضروری ضروریات کی اہمیت کی وضاحت رسول اللہ ﷺ نے اس طرح فرمائی ہے کہ ان ضروریات کی فراہمی پوری دنیا کی ملکیت حاصل کرنے کے gelijk ہے، جو ان ضروریات کی اہمیت کو بیان کرنے والا ایک استعارہ ہے۔ امام ترمذی نے سلمہ بن عبید اللہ بن محصن انصاری سے، انہوں نے اپنے والد سے روایت کی ہے جو کہ ایک صحابی تھے، انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

The importance of the essential needs for the individual and Ummah is explained by the Messenger of Allah (pbuh) in that the provision of these needs is like possessing the world in its entirety, an allusion expressing the importance of these needs. Al-Tirmidhi reported from Salamah b. ‘Ubayd Allah (swt) b. Mihsan Al-Ansari from his father, who was a companion, said: The Messenger of Allah (pbuh) said:

. .مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ آمِنًا فِي سِرْبِهِ، مُعَافًى فِي جَسَدِهِ، عِنْدَهُ قُوتُ يَ وْمِهِ، فَكَأَنَّمَا « » حِيزَتْ لَهُ الدُّنْ يَا .

. .مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ آمِنًا فِي سِرْبِهِ، مُعَافًى فِي جَسَدِهِ، عِنْدَهُ قُوتُ يَ وْمِهِ، فَكَأَنَّمَا « » حِيزَتْ لَهُ الدُّنْ يَا .

"جس شخص کے دن کا آغاز اس طرح ہو کہ وہ اپنے خاندان کے حوالے سے پرسکون ہو، صحت مند ہو اور اس کے پاس اس دن کے لیے رزق موجود ہو، تو گویا اس نے پوری دنیا پا لی" (ابوعیسیٰ نے کہا کہ یہ روایت حسن غریب ہے)۔ اسی طرح ابن ماجہ نے اسے حسن سند کے ساتھ روایت کیا ہے، اور ابو نعیم نے الحلیہ میں ابو الدرداءؓ سے اسی طرح کی ایک روایت نقل کی ہے، لیکن اس میں یہ اضافی الفاظ شامل ہیں 'اس کا تمام کا تمام'، یعنی:

“Whoever begins his day feeling family security and good health; and possessing provision for his day is as though he possesed the world” (Abu ‘Isa said this narration is Hasan Gharib). And similarly Ibn Maja reported it with a Hasan chain, and Abu Nu‘aym has a similar report in Al-Hilyah from Abu ’l Darda’, but with the extra part ‘all of it’, in other words:

. » حِيزَتْ لَهُ الدُّ نْ يَا بِحَذَافِيرِهَا « .

. » حِيزَتْ لَهُ الدُّ نْ يَا بِحَذَافِيرِهَا « .

"گویا وہ پوری دنیا کا مالک ہو۔"

“as though he possessed the whole world”.

یہ تمام دلائل اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ تمام شہریوں کی انفرادی طور پر خوراک، لباس اور رہائش جیسی تمام بنیادی ضروریات کی تکمیل کی ضمانت دینا واجب ہے، اور اسی طرح یہ امت کے لیے سیکورٹی، صحت اور تعلیم جیسی ضروری خدمات کی وسیع فراہمی کی ضرورت کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں۔

These evidences all indicate the obligation of guaranteeing the fulfilment of all the basic needs for all of the citizens individually, in terms of food, clothing and shelter, and in the same manner indicates the necessity of the wide provision of the essential services for the Ummah from security, health and education.

جہاں تک مضمون کے دوسرے حصے کا تعلق ہے، یعنی پرتعیش ضروریات (غیر ضروری ضروریات) کی تکمیل میں آسانی پیدا کرنا، تو صاحبِ استطاعت مرد پر کام کی فرضیت اس بات کی دلیل ہے کہ پرتعیش ضروریات کی تکمیل میں بھی اسی طرح آسانی فراہم کی گئی ہے جیسے بنیادی ضروریات میں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ روزی کمانے کی ترغیب صرف بنیادی ضروریات کی تکمیل تک محدود نہیں ہے، لہٰذا یہ عمومیت اس بات کی دلیل ہے کہ شریعت فرد کو اس قابل بناتی ہے کہ وہ اپنی کمائی سے اپنی غیر ضروری ضروریات پوری کر سکے۔ مزید برآں، پاکیزہ/حلال چیزوں سے لطف اندوز ہونے کی اجازت بھی پرتعیش ضروریات کی تکمیل میں آسانی کی دلیل ہے: اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

As for the second half from the article, facilitating the fulfilment of the luxurious needs (non-essential needs), then the obligation of work upon the capable male is an evidence for the facilitation of the fulfilment of the luxurious needs in the same manner as the basic needs. This is because the encouragement for earning is not restricted to the fulfilment of the basic needs, so this generality is evidence that the Shari’ah enables the individual to fulfil their non-essential needs from their earnings. Additionally, the permission to enjoy the good/lawful things is also an evidence for the facilitation of the fulfilment of the luxurious needs: Allah (swt) says:

”ان پاکیزہ چیزوں میں سے کھاؤ جن سے ہم نے تمہیں رزق دیا ہے“ (سورۃ البقرہ 2:57)؛ ”کہہ دیجیے کہ کون ہے جس نے اس زینت کو حرام کیا جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اپنے بندوں کے لیے پیدا کی ہے اور پاکیزہ رزق کو؟“ (سورۃ الاعراف 7:32)؛ ”اور جو لوگ اس نعمت میں سے اس چیز کو روک لیتے ہیں جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انہیں عطا کی ہے، وہ ہرگز نہ سمجھیں کہ یہ ان کے لیے بہتر ہے، بلکہ یہ ان کے لیے برا ہے، قیامت کے دن وہ چیز ان کے گلے میں ہوگی جسے انہوں نے روکا تھا“ (سورۃ آل عمران 3:180)؛ ”اے ایمان والو! ان پاکیزہ چیزوں کو حرام نہ کرو جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے تمہارے لیے حلال کی ہیں“ (سورۃ المائدہ 5:87)؛ ”جو شخص مالدار ہو اسے چاہیے کہ اپنے مال میں سے خرچ کرے“ (سورۃ الطلاق 65:7)؛ ”اور اپنی دنیاوی حصہ کو بھی نہ بھولو“ (سورۃ القصص 28:77)۔

“Eat from the good things with which We have provided you.” (TMQ 2:57); “Say, who has forbidden the adornment of Allah (swt) which He has produced for His servants and the good [lawful] things of provision?” (TMQ 7:32); “And let not those who [greedily] withhold what Allah (swt) has given them of His bounty ever think that it is better for them. Rather, it is worse for them. Their necks will be encircled by what they withheld on the Day of Resurrection.” (TMQ 3:180); “O you who have believed, do not prohibit the good things which Allah (swt) has made lawful to you.” (TMQ 5:87); : “Let a man of wealth spend from his wealth.” (TMQ 65:7); “And [yet], do not forget your share of worldy affairs.” (TMQ 28:77).

یہ سب اس بات کی دلیل ہے کہ شریعت نے ہر فرد کو اپنی غیر ضروری ضروریات پوری کرنے کی اجازت دی ہے، چنانچہ اس اجازت کے ذریعے اس نے اسے اپنی تسکین حاصل کرنے کے قابل بنا دیا ہے۔ اس کے علاوہ وہ روایات بھی موجود ہیں جن میں بخل کی ممانعت اور اس شخص کی مذمت کی گئی ہے جو حلال چیزوں سے لطف اندوز ہونے سے روکتا ہے، جو واضح طور پر اس (اجازت) کی نشاندہی کرتی ہے۔

All of this is evidence that the Shari’ah permitted every individual to fulfil his non-essential needs, so by this permission it enabled him to satisfy himself. On top of that is what has been related to the prohibition of miserliness, and rebuke of whoever prohibits the enjoyment of lawful things, which clearly indicates this enablement.