Dan Allah Ta'ala berfirman:
And He Ta’Aalaa said:
2 – Dalaalat Ul-ishaarah
2 – Dalaalat Ul-ishaarah
Definisinya:
Its definition:
Dalaalat al-Isyaarah ialah dalalah (petunjuk) lafaz terhadap suatu makna atau hukum yang tidak dimaksudkan, sama ada secara asal atau secara mengikut. Namun, makna itu tetap sesuai dengan makna yang menjadi tujuan susunan ucapan tersebut. Oleh itu, Dalaalat al-Isyaarah tidak difahami daripada Mantuq an-Nass (lafaz nas yang jelas), iaitu daripada makna harfiah (yakni huruf demi huruf) yang dinamakan Dalaalat al-Ibaarah. Sebaliknya, ia difahami daripada makna yang ditunjukkan oleh makna nas itu. Sebahagian ulama Usul telah menamakan jenis dalalah ini sebagai Mafhum an-Nass (makna yang difahami tetapi tidak diucapkan secara jelas). Maksudnya, makna yang ditunjukkan, yang tidak ditunjukkan melalui ibaarahnya (ungkapan lafaznya), memerlukan makna lain, dan itulah yang dinamakan Dalaalat al-Isyaarah (petunjuk makna secara isyarat atau tersirat). Ini kerana nas itu membimbing kepadanya secara isyarat dan bukan secara ibaarah (ungkapan). Atas sebab itu, mereka menyebut dalalah ini sebagai dalalah lafaz terhadap suatu makna daripada maknanya, yakni terhadap makna yang tidak dimaksudkan daripada ibaarah. Mereka juga menamakannya Dalaalah al-Iltizaamiyah (dalalah secara keterlazaman), kerana makna bagi lafaz-lafaz itu mengharuskan makna lain yang dinamakan Dalaalat al-Isyaarah.
Dalaalat ul-Ishaarah is the Dalaalah (indication) of the Lafzh (wording) upon a meaning or Hukm that is not intended either originally or in following. It is however corresponding to the meaning for which the speech has been framed for. The Dalaalat ul-Ishaarah is therefore not understood from the Mantooq An-Nass (expressed wording of the text) i.e. from the Harfiy meaning (i.e. letter for letter) which is called Dalaalat ul-Ibaarah. Rather it is understood from the meaning that the meaning of the text has guided to. Some of the Usooliyeen (scholars of Usool) have called this type of Dalaalah the Mafhoom of the Nass (i.e. implied and understood but not expressed meaning). That means that the indicated to meaning, which has not been indicated through its ‘Ibaarah (expression) (i.e. by its wording), necessitates another meaning, and that is called Dalaalat ul-Ishaarah (i.e. indication of a meaning by implication or indication). That is because the Nass (text) guides to it by way of Ishaarah (indication/implicitly) and not by the way of ‘Ibaarah (expression). For that reason, they talk about this Dalaalah (indication) as being the Dalaalah of the Lafzh upon a meaning of its meaning i.e. upon the meaning that was not intended from the ‘Ibaarah (expression). And they (also) call it Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indication by necessity) because the meaning of the Alfaazh (worded expressions) necessitates another meaning called the Dalaalat ul-Ishaarah.
Ini menjadikan Dalaalat ul-Ishaarah memerlukan kedalaman dari segi penelitian dan renungan agar seseorang dapat menyedarinya. Ini kerana ia memerlukan wujudnya hubungan yang benar antara makna yang ditunjukkan oleh teks melalui 'Ibaarah (ungkapan)nya dengan 'Alfaazh-nya, dan makna yang ditunjuk oleh teks melalui Ishaarah (isyarat atau secara tersirat)nya.
This makes the Dalaalat ul-Ishaarah in need of depth in terms of examination and reflection in order to be aware of it. That is because it is in need of the presence of a real correspondence between the meaning that the text indicates in its ‘Ibaarah (expression) by its ‘Alfaazh’ and the meaning that the text indicates to by its Ishaarah (indication or implicitly).
Contoh:
Example:
Allah Ta'ala berfirman:
Allah Ta’Aalaa said:
Dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu (Aali 'Imraan 159).
And consult them in the matter (affairs) (Aali ‘Imraan 159).
Ayat ini, melalui ‘ibaarah (lafaz yang tersurat), menunjukkan bahawa seorang Haakim (pemerintah) dalam Islam dituntut untuk bermesyuarat dengan Ummah berkenaan dengan pengurusan urusan mereka.
The Aayah in its ’Ibaarah (expressed wording) indicates that is demanded from the Haakim (ruler) in Islaam to consult the Ummah in respect to the caretaking of their affairs.
Makna ini menuntut adanya sekelompok (golongan) dari kalangan Ummah yang dimintai musyawarah dalam hal pengurusan urusan Ummah, kerana tidak mungkin setiap individu dari kalangan Ummah dimintai musyawarah. Maka makna inilah yang tidak dimaksudkan secara langsung dari konteks atau susunan (Siyaaq) ayat, sama ada pada asalnya mahupun pada susulannya. Dalaalah (petunjuk) ayat ke atas makna ini merupakan Dalaalat ul-Ishaarah.
This meaning necessitates the bringing about of a grouping (faction) from the Ummah who are consulted in relation to the caretaking of the affairs of the Ummah, as it is not possible for every individual from the Ummah to be consulted. This then is the meaning that is not intended (directly) from the context or framing (Siyaaq) of the Aayah whether in origin or in following. The Dalaalah (indication) of the Aayah upon this meaning represents the Dalaalat ul-Ishaarah.
Saya tidak dapat melihat teks asal untuk diterjemahkan. Sila tampal teks dalam bahasa Inggeris yang ingin diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu.
Another example:
Allah (SWT) berfirman:
Allah (swt) said:
Dan tempoh mengandung dan menyusukannya ialah tiga puluh bulan (Al-Ahqaaf 15).
And his (the child’s) carrying and weaning is thirty months (Al-Ahqaaf 15).
Dan penyapihannya (anak itu) ialah dalam dua tahun (Luqman 14).
And his (the child’s) weaning is in two years (Luqmaan 14).
Difahami daripada dua ayat tersebut melalui Al-Ishaarah (isyarat tersirat) bahawa tempoh minimum kehamilan ialah 6 bulan, dan ini jelas apabila dua ayat itu diperhatikan, kerana pemahamannya memang menuntut pemahaman tersebut.
It is understood from the two Aayaat by way of Al-Ishaarah (implicit indication) that the least or minimum period of time for the pregnancy is 6 months and this is clear from observing the two Aayah as their understanding necessitates that (understanding).
Contoh lanjut:
A further example:
Rasulullah ﷺ bersabda berkaitan dengan Zakat al-Fitr:
The Messenger of Allah (saw) said in relation to the Zakaat ul-Fitr:
"Jadikanlah mereka tidak perlu meminta-minta pada hari seperti ini"
“Make them in no need of asking on the like of this day”
Dalaalat ul-'Ibaarah dalam Hadis menurut lafaz-lafaznya (ungkapan kata-katanya) dan makna harfinya (secara perkataan demi perkataan) menunjukkan kepada tuntutan untuk menunaikan Sadaqat ul-Fitr pada Hari 'Eid. Sementara itu, Dalaalat ul-Ishaarah menunjukkan dan memberi petunjuk kepada hukum-hukum berikut:
The Dalaalat ul-‘Ibaarah in the Hadeeth according to its Alfaazh (worded expressions) and its Harfi (word for word) meaning guides to the request of discharging the Sadaqat ul-Fitr on the Day of ‘Eid. That is whilst the Dalaalat ul-Ishaarah indicates and guides to the following Ahkaam:
Zakat ul-Fitr tidak dikenakan kecuali ke atas orang yang berkemampuan, kerana tidak munasabah bagi golongan fuqara' (fakir miskin) untuk memberikan sara hidup kepada selain mereka.
- Zakat ul-Fitr is not taken except from the capable because it is not conceivable for the Fuqaraa (impoverished) to provide sufficiency to other than them.
Zakat al-Fitr tidak diberikan kepada selain golongan fuqara', kerana merekalah yang memerlukan untuk dicukupkan supaya tidak meminta-minta.
- The Zakaat ul-Fitr is not given to other than the Fuqaraa because they are the ones in need of being made sufficient from asking.
Adalah wajib ia disediakan sebelum keluar untuk solat 'Eid, supaya keperluan dapat dipenuhi atau dicukupi sepanjang hari 'Eid itu.
- It is necessary for it to be made available before going out for the ‘Eid prayer so that the removal of the need or the sufficiency can be realised for the entire day of ‘Eid.
- Tidak dibenarkan ia diberikan kepada selain fuqara' Muslim (orang miskin), kerana sabda Rasulullah ﷺ: "Pada hari seperti ini", dan ia adalah 'Eid bagi kaum Muslimin, maka zakat fitrah diberikan kepada kaum Muslimin supaya mereka tidak berhajat pada hari 'Eid mereka.
- It is not allowed for it to be dispensed to other than the Muslim Fuqaraa’ (poor) because the statement of the Messenger of Allah (saw) was: “In the like of this day” and it is an ‘Eid for the Muslims and so the Fitr is given to the Muslims to make them not in need on the day of their ‘Eid.
Oleh itu, Hadith itu menunjukkan semua hukum-hukum ini melalui Isyarah kerana hukum-hukum tersebut merupakan hukum yang dituntut oleh makna Hadith. Makna lafaz-lafaz itulah yang menunjukkan dan membimbing kepada hukum-hukum tersebut, bukan lafaz-lafaz itu sendiri atau semata-mata lafaz itu.
Consequently, the Hadeeth guides to all of these Ahkaam by way of Ishaarah because they represent Ahkaam which the meaning of the Hadeeth necessitates. It is the meaning of the Alfaazh that guides and indicates to them and not the Alfaazh (wordings) themselves or alone.
Dihalalkan bagi kamu bercampur dengan isteri-isteri kamu pada malam puasa (Al-Baqarah 187)
It is made lawful for you to have relations with your wives on the night of As-Saum (the fasts) (Al-Baqarah 187)
Daripada ‘Ibaarah an-Nass (iaitu daripada lafaz-lafaz (Alfaazh) ayat tersebut), difahami keharusan bergaul dengan isteri sehingga ke bahagian akhir malam pada (hari-hari) berpuasa.
From the ‘Ibaarah of the Nass (text) (i.e. from the worded expressions (Alfaazh) of the Aayah) the permissibility of being intimate with the wife until the last part of the night of the (days of) fasting) is understood.
Dan daripada Dalaalat ul-Ishaarah difahami bahawa dibolehkan bagi orang yang berpuasa untuk bangun pada waktu pagi dalam keadaan Janaabah (hadas besar). Itu kerana bersetubuh dengan isteri pada bahagian akhir malam menyebabkan orang yang berpuasa itu memulakan waktu pagi dalam keadaan berhadas, tanpa menjadikan puasanya Faasid (rosak). (Nota penterjemah: Untuk contoh-contoh lanjut, sila rujuk kitab: 'Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh' karya Dr Abdul Kareem Zaidaan.)
And from the Dalaalat ul-Ishaarah it is understood that it is permissible for the fasting person to arise in the morning in the state of Janaabah (impurity). That is because intimacy with the wife in the last part of the night necessitates that the fasting person starts the morning in a state of impurity without that making his fast Faasid (corrupted) (Translators note: For further examples please refer to the book: ‘Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr Abdul Kareem Zaidaan.