Jika 'Udhr (keuzuran) timbul, yang menjadi Sabab (sebab) bagi Rukhsah, maka dibolehkan bagi Mukallaf untuk bertindak dengan mana-mana yang dia kehendaki. Dia boleh memilih untuk bertindak mengikut 'Azeemah atau mengikut Rukhsah. Itu kerana nas-nas yang berkaitan dengan Rukhsah (keringanan khas) telah menunjukkan demikian. Allah (SWT) berfirman:

If the ‘Udhr (excuse) arises, which is the Sabab (cause) for the Rukhsah, it is permitted for the Mukallaf to act with whichever one he wishes. He can choose to act in accordance to the ‘Azeemah or in accordance to the Rukhsah. That is because the texts related to the Rukhas (special permissions) have indicated that. Allah (swt) said:

Pengangkatan 'Junaah' (dosa/celaan) yang disebutkan dalam Aayah bermaksud Al-Ibaahah (keharusan/kebolehan). Oleh itu, Musaafir yang mengembara sejauh jarak qasar diberi pilihan antara 'Azeemah, iaitu menyempurnakan Salaah dengan empat Rak'aat, dan antara mengambil Rukhsah dengan mengqasarkan Salaah dengan melakukan solat yang terdiri daripada empat Rak'aat menjadi dua Rak'ah (iaitu Zhohor, Asar dan 'Isyaa').

The lifting of the ‘Junaah’ (blame) mentioned in the Aayah means Al-Ibaahah (permissibility). As such, the Musaafir who travels the distance of shortening is provided with the choice between the ‘Azeemah, which is to complete the Salaah with four Rak’aaat, and between taking the Rukhsah and shortening the Salaah by praying the prayers consisting of four Rak’aaat with two Rak’ah (i.e. Zhohr, Asr and ‘Ishaa).

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Ini juga menunjukkan Al-Ibaahah (keharusan/kebolehan), iaitu pilihan antara berpuasa dan berbuka (atau tidak berpuasa).

This also indicates Al-Ibaahah (permissibility) i.e. a choice between fasting and breaking the fast (or not fasting).

Dan Rasulullah ﷺ bersabda:

And the Messenger of Allah (saw) said:

Ini menjelaskan bahawa mereka adalah sama dari segi ketaatan kepada Allah dalam hal pelaksanaan atau perbuatan mereka, manakala tuntutan (talab) salah seorang daripada mereka tidak mendahului tuntutan yang lain.

This explains that they are equal in respect to the obedience of Allah in regards to their performance or undertaking whilst the Talab (request) of one of them does not have precedence over the Talab of the other.

Syarak telah menjelaskan melalui dalil-dalil bahawa terdapat keadaan-keadaan di mana beramal dengan 'Azeemah lebih utama daripada beramal dengan Rukhsah, dan sebahagian 'Ulamaa menganggapnya sebagai Mandoob (disunatkan). Ini seperti dalam hal firman Allah Ta'aalaa:

The Shaari’ has explained by the Adillah (evidences) that there are circumstances when acting with the ‘Azeemah takes precedence over acting with the Rukhsah and some of the ‘Ulamaa considered it to be Mandoob (recommended). This is like in respect to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Ayat tersebut menunjukkan bahawa berpuasa semasa musafir (perjalanan) adalah lebih utama daripada berbuka puasa.

The Aayah indicates that fasting during the Safar (travel) is Awlaa (preferential) than breaking the fast.

Diriwayatkan bahawa dua orang Sahabat (rah) diancam bunuh oleh golongan Musyrikin kerana mereka memeluk Islam. Salah seorang daripada mereka kemudian mengucapkan kata-kata kekufuran, manakala yang seorang lagi enggan berbuat demikian. Maka Rasulullah ﷺ bersabda mengenai orang yang enggan itu: “Dia adalah sebaik-baik Syuhada’ dan dia adalah sahabatku di Jannah”. Oleh itu, ini adalah Dalil yang menunjukkan bahawa beramal dengan ‘Azeemah dalam keadaan sedemikian adalah lebih utama daripada beramal dengan Rukhsah.

It was related that two of the Sahaabah (rah) were threatened with death by the Mushrikeen due to their embracing of Islaam. One of them then pronounced words of disbelief whilst the other refrained from doing so. So the Messenger of Allah (saw) said in respect to the one who refrained: “He is the best of the Shuhadaa’ and he is my companion in Jannah”. This is therefore a Daleel indicating that acting by the ‘Azeemah in this situation is preferential to acting by the Rukhsah

Dalam keadaan apabila beramal mengikut ‘Azeemah akan membawa kepada kematian yang pasti, beramal mengikut Rukhsah adalah Waajib (wajib), manakala berpegang kepada ‘Azeemah adalah Haraam. Ini seperti keizinan istimewa untuk memakan daging bangkai (Al-Maitah) bagi orang yang takut akan kematian. Ia adalah Mubaah pada asalnya kerana Rukhsah, namun ia akan menjadi Waajib sekiranya kematian itu menjadi kenyataan yang pasti tidak dapat dielakkan. Berpegang kepada ‘Azeemah kemudiannya menjadi Haraam berdasarkan Qaa’idah Ash-Shar’iyah:

In the case where acting in accordance to the ‘Azeemah will lead to sure death, acting in accordance to the Rukhsah is Waajib (obligatory) whilst adhering to the ‘Azeemah is Haraam. This is like the special permission to eat the carrion meat (Al-Maitah) in regards to the one who fears death. It is Mubaah due to the Rukhsah in origin, however, it would become Waajib if the death becomes a confirmed inevitable reality. Adherence to the ‘Azeemah would then become Haraam due to the Qaa’idah Ash-Shar’iyah:

Kebinasaan diri atau nyawa adalah haram, maka berpegang kepada 'azimah, yang dalam contoh ini ditunjukkan dengan tidak memakan maitah (daging bangkai), adalah haram.

The destruction of the person or life is Haraam and so adherence to the ‘Azeemah, which in this example is manifested in not eating the Maitah (carrion meat), is Haraam.

Kes-kes di mana rukhsah itu wajib dan beramal dengannya adalah wajib, sebenarnya bukanlah gambaran rukhsah. Sebaliknya, ia mewakili hukum taklifi, dan perkara yang sama berlaku sekiranya ia sunat dan beramal dengannya adalah sunat.

These cases in which the Rukhsah is Waajib and acting by it is Waajib, are not however actually a representation of the Rukhsah. Rather they represent a Takleefiy Hukm and the same applies in the case if it was Mandoob and acting by it was Mandoob.

Itu kerana rukhsah, dari segi hakikatnya dan dari segi disyariatkannya sebagai rukhsah, hukumnya adalah mubah. Maka sekiranya, dengan meninggalkannya dan beramal dengan 'azimah, ia pasti membawa kepada yang haram, maka rukhsah yang asalnya mubah itu akan menjadi wajib. Keadaan ini kemudian mengeluarkannya daripada menjadi rukhsah, dan ia menjadi hukum taklifi, bukan hukum wad'i.

That is because the Rukhsah, in respect to its reality, and in respect to it being legislated as a Rukhsah, is Mubaah in regards to its Hukm. Then if by leaving it and acting by the ‘Azeemah, it leads inevitably to Haraam, the Rukhsah, which is Mubaah, would become Waajib. This circumstance would then take it out from being a Rukhsah and it would become a Hukm Takleefiy and not a Hukm Wad’iy.

Oleh itu, ia dianggap sebagai Rukhsah selagi hukumnya ialah Al-Ibaahah (keharusan), dan selagi mukallaf diberi pilihan sama ada melakukannya atau melakukan ‘Azeemah.

It is therefore considered to be a Rukhsah as long as its Hukm is that of Al-Ibaahah (permissibility) and as long as the Mukallaf is given the choice between doing it or doing the ‘Azeemah.

Jadi puasa Ramadhan adalah Wajib, manakala berbuka puasa (atau tidak berpuasa) bagi orang yang sakit merupakan Rukhsah yang hukumnya Mubah.

So the Sawm of Ramadhaan is Waajib whilst the breaking of the fast (or not fasting) for the ill person represents a Rukhsah which is Mubaah.

Namun, sekiranya tidak berbuka puasa itu membawa kepada kebinasaan orang yang sakit, maka dalam keadaan itu berpuasa menjadi haram dan berbuka menjadi wajib. Keadaan atau situasi baharu ini kemudiannya dikeluarkan daripada lingkungan Rukhsah dan 'Azimah, dan menjadi contoh bagi suatu kes yang terpakai padanya kaedah Syariah berikut: