Perkara yang Mafhoom Al-Mukhaalafah Tidak Diterapkan Padanya
That Which The Mafhoom Al-mukhaalafah Is Not Applied To
Kami telah menyatakan bahawa Mafhoom Al-Mukhaalafah digunakan dengan Siffah, Shart, Ghaayah dan 'Adad.
We have said that the Mafhoom Al-Mukhaalafah is utilised with the Siffah, the Shart, the Ghaayah and the ‘Adad.
Mafhoom ul-Mukhaalafah tidak digunakan selain daripada perkara-perkara seperti ini:
The Mafhoom ul-Mukhaalafah is not utilised in other than these like:
1 – Mafhoom Al-Mukhaalafah tidak digunakan langsung pada Ism (kata nama), sama ada ia merupakan 'Alam (nama khas) seperti dalam ayat 'Zaid Qaa'im (sedang berdiri)', kerana ia tidak menunjukkan bahawa 'Sa'eed' (iaitu seseorang) yang lain tidak sedang berdiri. Perkara yang sama berlaku jika Ism itu untuk 'Jins' (jenis), seperti dalam Hadeeth:
1 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not used at all with the Ism (noun) whether it was an ‘Alam (name) like in the sentence ‘Zaid Qaa’im (is standing)’ and that is because it does not indicate that ‘Sa’eed’ (i.e. someone) else is not standing. The same applies if the ‘Ism’ was for a ‘Jins’ kind like in the Hadeeth:
Bagi kambing yang diragut (dibiarkan makan rumput sendiri), zakat wajib dikeluarkan.
In (respect to) the free-grazing sheep there is Zakaah (due)
Zakat yang wajib pada kambing tidak menunjukkan bahawa tidak ada zakat yang wajib pada lembu.
The Zakaah being due on the sheep does not indicate that there is no Zakaah due upon cows.
Perkara yang sama berlaku dalam hal Laqab (gelaran/label), seperti dalam kenyataan: ‘Lelaki yang tinggi itu pemurah’, dan itu kerana lelaki yang tidak tinggi juga boleh menjadi pemurah. 2 – Mafhoom Al-Mukhaalafah tidak berfungsi dengan Wasf yang tidak Mufhim (tidak membuka ruang untuk penaakulan) berkenaan Mafhoom Al-Mukhaalafah, seperti dalam sabda Rasulullah ﷺ:
The same applies in respect to the Laqab (title/label) like in the statement: ‘The tall man is generous’ and that is because the man who is not tall could (also) be generous. 2 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the Wasf that is not Mufhim (open to reasoning) in respect to the Mafhoom Al-Mukhaalafah like in the statement of the Messenger of Allah (saw):
Peminta (untuk bantuan/wang dan sebagainya) mempunyai hak, walaupun dia datang dengan menunggang kuda.
The one asking (for assistance/money etc.…) has a right and even if he came upon a steed
Hadis tersebut tidak menunjukkan bahawa selain daripada al-Saa'il tidak mempunyai hak terhadap zakat, sebaliknya zakat itu diberikan kepada al-Saa'il dan kepada selain daripadanya. Sifat (wasf) itu adalah Ghair Mufhim, iaitu tidak jelas maksudnya sebagai alasan hukum dan tidak Munaasib (sesuai untuk dijadikan 'illah). Oleh itu, Mafhoom al-Mukhaalafah tidak berlaku terhadapnya.
The Hadeeth does not indicate that other than the Saa’il does not have a right in respect to the Zakaah but rather the Zakaah is provided to the Saa’il and to other than him. The Wasf (description) is Ghair (not) Mufhim i.e. open to understanding a reasoning and not Munaasib (suitable). The Mafhoom Al-Mukhaalafah consequently does not work in respect to it.
3 – Mafhoom Al-Mukhaalafah tidak berfungsi dengan pemahaman tentang 'Innamaa' (إنّما) kerana ia tidak secara pasti menunjukkan 'Al-Hasr' (pengehadan dan pembatasan), tetapi hanya menunjukkan 'Al-Hasr' apabila disertai dengan Qareenah (petunjuk penghubung atau kaitan). Jika ia benar-benar menunjukkan 'Hasr' (pengehadan/pembatasan), maka ia mempunyai Mafhoom Al-Mukhaalafah (pemahaman yang berlawanan), seperti dalam Qawl Allah Ta'aalaa:
3 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with the understanding of ‘Innamaa’ (ماَّإن (because it does not decisively indicate ‘Al-Hasr’ (restriction and limitation) but only indicates ‘Al-Hasr’ when accompanied by a Qareenah (connotation or linking indication). If it does indicate the ‘Hasr’ (restriction/limitation) then it has a Mafhoom Al-Mukhaalafah (opposite understanding) like in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
Perbelanjaan zakat hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusinya, orang-orang yang dijinakkan hatinya, untuk memerdekakan hamba, untuk orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk orang-orang musafir (yang kehabisan bekal) - sebagai satu kewajipan daripada Allah. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana. (At-Taubah 60).
Zakaah expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect [Zakaah] and for bringing hearts together [for Islam] and for freeing captives [or slaves] and for those in debt and for the cause of Allah and for the [stranded] traveller - an obligation [imposed] by Allah. And Allah is Knowing and Wise (At-Taubah 60).
Mafhum Mukhalafah yang diperoleh daripada ayat tersebut menunjukkan bahawa zakat tidak diberikan kepada selain daripada lapan golongan yang disebutkan dalam ayat itu, kerana terdapatnya qarinah yang menunjukkan bahawa 'innama' itu untuk hasr (pembatasan/pengehadan).
The Mafhoom Al-Mukhaalafah that is attained from the Aayah indicates that the Zakaah is not given to other than the eight categories mentioned within the Aayah due to the presence of the Qareenah indicating that the ‘Innamaa’ is for ‘Hasr’ (restriction/limitation).
Jika, bagaimanapun, "Innamaa" tidak menunjukkan "Al-Hasr", maka tidak ada Mafhoom Al-Mukhaalafah baginya, dan itu seperti sabda Rasulullah ﷺ:
If, however the ‘Innamaa’ does not indicate ‘Al-Hasr’, then there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for it and that is like the Qawl of the Messenger (saw):
Sesungguhnya riba itu ada pada pembayaran yang ditangguhkan (Ibn Maajah)
Verily, Ribaa is in delayed payment (Ibn Maajah)
Tidak ada Mafhoom Al-Mukhaalafah bagi hadis ini kerana riba tidak terhad kepada *An-Nasee'ah* (hutang yang ditangguhkan atau dilewatkan pembayarannya), berdasarkan Ijmaa' As-Sahaabah mengenai pengharaman Riba Al-Fadl, iaitu pertukaran wang dengan wang yang disertai tambahan. Ini seperti pertukaran emas dengan emas, perak dengan perak, kurma dengan kurma, dan baki enam kategori barang yang disebutkan dalam hadis Rasulullah ﷺ, yang menyatakan pada akhirnya:
There is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the Hadeeth because Ribaa is not restricted to ‘An-Nasee’ah’ (the deferred or delayed debt) due to the convening of Ijmaa’ As-Sahaabah upon the Tahreem of Ribaa Al-Fadl which is the exchange of money for money with an increase. This is like the exchange of gold for gold, silver for silver, dates for dates, and the remainder of the six categories of items that were mentioned in the Hadeeth of the Messenger (saw) which stated at the end of it:
Sesiapa yang menambah atau melebihkan (sesuatu), maka dia telah melakukan Riba (At-Tirmidhi).
Whoever adds or increases then he has done Ribaa (At-Tirmidhi).
4 – Mafhoom Al-Mukhaalafah tidak berlaku pada setiap dalil yang mantooq-nya (lafaz yang diucapkan secara jelas) telah ditentukan dengan penyebutan suatu perkara yang mewakili apa yang paling umum dan dominan (iaitu yang paling mungkin atau dalam kebanyakan keadaan) (Al-A’ammu Al-Aghlab).
4 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with every address where its Mantooq (expressed wordings) has been specified with a mention of a matter representing that which is most general and predominant (i.e. most likely or in most cases) (Al-A’ammu Al-Aghlab).
Contoh:
Example:
Allah Ta'ala berfirman:
Allah Ta’Aalaa said:
Dan anak-anak tiri perempuan kamu yang berada di bawah jagaan kamu, yang dilahirkan daripada isteri-isteri kamu yang telah kamu setubuhi (An-Nisaa' 23).
And your step-daughters under your guardianship [born] of your wives unto whom you have gone in (An-Nisaa’ 23).
Mantuq ayat tersebut menjadikan haram ke atas suami untuk mengahwini anak perempuan isterinya yang telah dibesarkan di dalam rumahnya dan 467
The Mantooq of the Aayah has made it Haraam upon the husband to marry the daughter of his wife that has been raised in his house and 467
Itu kerana dalam situasi yang paling umum dan paling lazim atau paling mungkin, isteri akan membawa anak perempuannya dari suami pertama untuk tinggal bersamanya di rumah suami kedua, sekiranya anak perempuan itu masih kecil. Oleh itu, tidak wujud Mafhoom Al-Mukhaalafah bagi lafaz: ‘Alaatiy Fee Hujoorikum’ (Mereka yang berada di bawah jagaan kamu, iaitu dalam rumah kamu), kerana sifat (Wasf) yang disebut dalam Aayah ini datang kerana ia adalah yang paling mungkin atau yang berlaku dalam kebanyakan kes, ‘Al-A’ammu Al-Aghlab’, dan bukan kerana ia Munaasib (sesuai) atau Mufhim lit-Ta’leel (boleh difahami sebagai sebab hukum, iaitu ‘Illah). Oleh itu, pengharaman ke atas suami terhadap anak perempuan isterinya itu berlaku sama ada anak itu tinggal di bawah bumbung suaminya atau tidak tinggal di bawah bumbungnya. Satu lagi contoh:
that is because in the most general and predominant or likely situation the wife would take her daughter from the first husband to live with her in the house of the second husband in the case where the daughter was young of age. As such there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the wording: ‘Alaatiy Fee Hujoorikum’ (Those in your rooms i.e. under your guardianship) because this Wasf (description came in the Aayah because it is the most likely or what happens in most cases ‘Al-A’ammu Al-Aghlab’ and not because it is Munaasib (suitable) or Mufhim lit-Ta’leel (open to reasoning i.e. an ‘Illah). Consequently, the prohibition of the daughter of the wife upon the husband applies whether she lives under his roof or does not live under his roof. Another example:
Allah (SWT) berfirman:
Allah (swt) said:
Dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takut kemiskinan (Al-Israa’ 31).
And do not kill your children for fear of poverty (Al-Israa’ 31).
Ayat ini tidak mempunyai Mafhoom Al-Mukhaalafah, sehingga tidak dibolehkan membunuh anak-anak walaupun kemiskinan tidak ditakuti. Hal itu kerana orang Arab, sebelum Islam, dalam kebanyakan kes membunuh anak-anak mereka disebabkan takut kepada kemiskinan, lalu Islam melarang mereka daripada melakukannya.
This Ayah does not have a Mafhoom Al-Mukhaalafah and so it is not permissible to kill the children if poverty is not feared. That is because the Arabs, before Islaam, in most cases would kill their children due to the reason of the fear of poverty, and so Islaam forbade them from doing that.
5 – Mafhoom Al-Mukhaalafah tidak digunakan apabila terdapat nas lain yang membatalkannya (atau menafikan maknanya).
5 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not utilised when another text (Nass) exists that makes it ineffectual (or negates its meaning).
Contoh:
Example:
Allah (SWT) berfirman:
Allah (swt) said:
Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan riba yang berlipat ganda (Ali 'Imran 130).
O you who have believed, do not consume usury, doubled and multiplied (Aali ‘Imraan 130).
Ini tidak berlaku bagi Mafhum Mukhalafah, sehingga boleh dikatakan bahawa riba itu halal selagi ia tidak digandakan dan dilipatgandakan. Ini kerana pemahaman (mafhum) sedemikian dibatalkan dan tidak sah oleh nas lain, iaitu firman-Nya (SWT):
This does not work with the Mafhoom Al-Mukhaalafah so that it could be said that Ribaa is Halaal as long as it is not doubled and multiplied. That is because such a Mafhoom (understand) is made redundant and invalidated by another text and that is His Qawl (swt):
(Nota penterjemah: Dalam edisi Arab, rujukan ayat dan ayat sebenar yang dibentangkan adalah berbeza, maka saya akan bentangkan kedua-duanya, insya-Allah, sebagai langkah berjaga-jaga.)
(Translator’s note: In the Arabic edition the Aayah reference and actually Aayah presented are different and so I will present both Inshaa Allah as a precaution).
Mereka yang memakan riba tidak akan bangkit (pada Hari Kiamat) melainkan seperti orang yang dirasuk Syaitan hingga menjadi gila. Yang demikian itu kerana mereka berkata, "Jual beli itu sama seperti riba." Padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Maka sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan daripada Tuhannya lalu dia berhenti, maka baginya apa yang telah berlalu, dan urusannya terserah kepada Allah. Adapun sesiapa yang kembali (mengambil riba), maka mereka itulah penghuni Neraka; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. (Al-Baqarah 275)
Those who consume interest cannot stand [on the Day of Resurrection] except as one stands who is being beaten by Satan into insanity. That is because they say, "Trade is [just] like interest." But Allah has permitted trade and has forbidden interest. So whoever has received an admonition from his Lord and desists may have what is past, and his affair rests with Allah. But whoever returns to [dealing in interest or usury] - those are the companions of the Fire; they will abide eternally therein (Al-Baqarah 275).
Dan:
And:
Dan jika kamu tidak melakukannya (meninggalkan sisa riba), maka ketahuilah akan adanya peperangan {dari Allah dan Rasul-Nya}. Tetapi jika kamu bertaubat, maka kamu berhak atas modal pokokmu - dengan demikian kamu tidak menzalimi dan tidak pula dizalimi. (Al-Baqarah 279)
And if you do not (give up what remains of Ribaa), then take notice of a war [against you] from Allah and His Messenger. But if you repent, you may have your principal (capital) - [thus] you do not wrong, nor are you wronged. (Al-Baqarah 279)
6 – Mafhoom Al-Mukhaalafah tidak berfungsi dengan 'Adad (bilangan) jika bingkai atau konteks (Siyaaq) kalam (ucapan) tidak menunjukkan adanya Hukm yang dikhususkan kepada bilangan yang disebut.
6 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the ‘Adad (number) if the frame or context (Siyaaq) of the Kalaam (speech) does not indicate a Hukm that is restricted to the mentioned number.
Rasulullah ﷺ bersabda:
The Messenger (saw) said:
Jauhilah tujuh dosa yang membinasakan (Muttafaq 'alaih)
Keep clear from the seven destructive sins (Agreed Upon)
Maksud penetapan hukum dengan membatasi bilangan itu bukanlah untuk tujuan *Hasr* (pembatasan), melainkan untuk tujuan penjelasan (pemberian contoh). Oleh itu, terdapat perbuatan-perbuatan lain yang berkongsi dengan perbuatan-perbuatan tersebut dari segi maknanya dan kesannya, iaitu sebagai perbuatan-perbuatan derhaka yang membinasakan. Maka hadis itu seterusnya menyebut: syirik kepada Allah, sihir, membunuh nyawa yang telah diharamkan oleh Allah kecuali dengan cara yang benar (iaitu secara sah), memakan harta anak yatim, memakan riba, berpaling ke belakang pada hari peperangan (ketika berbaris untuk berjihad), dan menuduh wanita-wanita beriman yang tidak mengetahui (berzina). Namun hadis itu tidak menyebut zina, perbuatan homoseksual, pengintipan atau perbuatan-perbuatan lain yang juga termasuk dalam perbuatan derhaka dan dosa-dosa yang membinasakan (*Al-Mūbiqāt*).
The legislative intention by restricting the number is not for the purpose of ‘Hasr (limitation) but rather it is for demonstration. Consequentky, there are other acts, which share with them in their meaning and their effect in terms of being destructive acts of disobedience. So the Hadeeth goes on to mention: Shirk in Allah, magic, killing the life that Allah has prohibited except by right (i.e. legitimately), the devouring of the orphan’s wealth, eating of interest, turning back on the day of the march (to battle) and accusing unaware believing women (of fornication). It did not however mention Zinaa, homosexual acts, spying or other actions which are also from the acts of disobedience and destructive sins (Moobiqaat).
Oleh itu, 'Adad (bilangan) dalam Hadith ini tidak mempunyai Mafhoom Mukhaalafah kerana hukumnya tidak dihadkan atau dikekang kepada bilangan tersebut.
Consequently, the ‘Adad (number) in this Hadeeth does not have a Mafhoom Mukhaalafah attached to it because the Hukm is not restricted or limited to the number.
Untuk 'Adad (bilangan) mempunyai Mafhoom Mukhaalafah, dua syarat diperlukan:
For the ‘Adad (number) to have a Mafhoom Mukhaalafah two conditions are necessary:
Pertama: Bahawa hukum itu terbatas kepada suatu bilangan.
Firstly: That the Hukm is restricted by (or to) a number.
Kedua: Bahawa Siyaaq (konteks/kerangka) ucapan menunjukkan penafian hukum bagi selain bilangan tersebut.
Secondly: That the Siyaaq (framing/context) of the speech indicates the negation of the Hukm for other than that number.