At-Ta’aadul dan At-Tarjeeh timbul daripada persepsi tentang berlakunya pertentangan dalam kalangan dalil-dalil. Apabila dalil-dalil itu bertentangan antara satu sama lain, sedangkan sebahagian daripadanya tidak mempunyai ciri pembeza atau keutamaan berbanding yang lain, maka pertentangan ini, jika berlaku, dinamakan “At-Ta’aadul”, dan keadaan ini bertentangan dengan realiti perundangan (syariat). Jika sebahagian dalil mempunyai ciri pembeza atau keutamaan berbanding dalil-dalil lain, maka pertentangan dalam keadaan ini dinamakan “At-Tarjeeh”, kerana faktor pembeza (Al-Meezah) pada salah satu daripada dua dalil itu memberikan kekuatan kepadanya berbanding dalil yang lain, supaya ia dapat diamalkan. Tarjeeh ini berlaku dalam kalangan nas-nas syarak yang bersifat zhanniy (tidak putus).

At-Ta’aadul and At-Tarjeeh arises from the perception of a conflict taking place amongst the evidences. In the case where the Adillah were to be in opposition with each other whilst some did not have a distinguishing feature or priority over the other, then this conflict if it arises is called “At-Ta’aadul” and this is contrary to the legislative reality. If some of the evidences do have a distinguishing feature over other evidences, then the conflict in this case is called “At-Tarjeeh” and that is because the distinguishing factor (Al-Meezah) in one of the two evidences gives it strength over the other Daleel, in order to work with it. This Tarjeeh has taken place amongst the Zhanniy (indefinite) Shar’iyah texts.

Maksud At-Ta’aadul:

The meaning of At-Ta’aadul:

At-Ta'aadul ialah apabila dua dalil bertentangan antara satu sama lain berkenaan hukum sesuatu masalah, sedangkan tiada faktor pembeza bagi salah satu daripadanya berbanding yang lain (iaitu untuk membezakan dan mengutamakan salah satu daripada keduanya).

At -Ta’aadul is when two evidences are in conflict with each other in respect to a Hukm of a Mas’alah whilst there does not exist a distinguishing factor of one of them over the other (i.e. to be able to differentiate and outweigh one over the other).

Ta'aadul (pertentangan dalil yang setara) tidak berlaku dalam Tasyri' (perundangan syariat) dalam keadaan dua dalil adalah sama dari segala segi, syarat dan keadaan. Perkara itu tidak pernah berlaku kecuali dalam kes An-Naskh (pemansuhan), dan An-Naskh tidak sama dengan At-Ta'aadul, kerana ia merujuk kepada pemansuhan dan pembatalan hukum yang diambil daripada nas terdahulu dengan nas baharu, dalam keadaan tuntutan syarak ialah beramal dengan dan mengambil nas yang terkemudian itu.

At-Ta’aadul does not happen within the Tashree’ (legislation) in the case where two evidences are equal in all circumstances, conditions and situations. That has not happened except in the case of An-Naskh (abrogation) and An-Naskh is not the same as At-Ta’aadul because it refers to the abrogation and nullification of the Hukm taken from a previous text with a new text, in the case where the Shar’iy requirement is to work with and take the latter text.

Oleh itu, Ta'aadul (kesetaraan) antara dua dalil Qat'iy atau antara dua dalil Zhanniy bukanlah suatu realiti yang berlaku di kalangan dalil-dalil. Dalilnya ialah:

Consequently, the Ta’aadul (equivalence) of two Qat’iy evidences or two Zhanniy evidences is not a reality that takes place amongst the evidences. The Daleel for that is:

1 – Jika terdapat Ta‘aadul (pertentangan) dalam dua dalil Qat‘iy (pasti), maka itu akan menunjukkan adanya ilmu yang pasti (‘Ilm Yaqeeniy) mengenai sesuatu perkara dan adanya ilmu yang pasti lain yang berbeza dalam perkara yang sama (pada masa yang sama). Mustahil untuk menggabungkan sesuatu perkara dengan lawannya pada masa yang sama dan dalam keadaan, kedudukan serta tempat yang sama. Sebagai contoh, tidak boleh dibayangkan adanya suatu dalil yang menetapkan kewujudan para Malaikat dan dalil lain yang menafikan kewujudan mereka. Ini adalah sesuatu yang tidak dapat diterima oleh akal dan fikiran (iaitu ia sama sekali tidak rasional) dan tidak ditetapkan oleh Syara‘. 2 – Jika Ta‘aadul berlaku antara dua dalil Zhanniy (tidak pasti) dari segala sudut atau aspek, maka jika seorang Mujtahid beramal dengan kedua-duanya, ini bermakna menggabungkan dua dalil yang saling menafikan antara satu sama lain. Jika pula dia tidak beramal dengan salah satu daripada dua dalil tersebut, maka itu bermakna dalil itu datang dalam Syara‘ tanpa tujuan atau apa-apa faedah, dan ini adalah perkara yang mustahil bagi Allah Ta‘ala. Selain itu, jika dia beramal dengan satu dalil dan meninggalkan yang lain tanpa adanya Murajjih (sesuatu yang mengunggulkan satu dalil atas yang lain), maka perbuatannya itu mencerminkan pembinaan agama berdasarkan hawa nafsu, yang tidak dibenarkan menurut Syara‘. Oleh itu, Ta‘aadul tidak wujud antara dalil-dalil sama sekali dalam apa jua keadaan (Mutlaqan). Adapun perkara yang pada mulanya kelihatan bercanggah dan seolah-olah terdapat Ta‘aadul antara dalil-dalil, di mana Mujtahid mendapati jalan untuk mengompromikan kedua-dua dalil tersebut atau mengunggulkan salah satu daripadanya, maka ini merupakan suatu realiti dalam perundangan Islam. Ia tidak dinafikan kerana kesimpulannya ialah ketiadaan Ta‘aadul. Berikut ialah contoh-contoh realiti ini:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Dan Allah Ta'ala berfirman:

And He Ta’Aalaa said:

Dua dalil tersebut ialah Qat'iy Ath-Thuboot dan Qat'iy Ad-Dalaalah (pasti dari segi periwayatan dan maknanya).

- The two evidences are Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (definite in transmission and meaning).

Ayat pertama menunjukkan bahawa setiap wanita yang suaminya meninggal dunia mempunyai tempoh idah selama empat bulan sepuluh hari, sama ada dia hamil atau tidak hamil.

- The first Aayah indicates that every woman whose husband passes away has a waiting period (‘Iddah) of four months and ten days, whether she was pregnant or not pregnant.

Ayat kedua menunjukkan bahawa tempoh iddah bagi setiap wanita yang hamil berlanjutan sehingga dia melahirkan anak, sama ada suaminya meninggal dunia atau dia diceraikan.

- The second Aayah indicates that the waiting period of every pregnant woman lasts until she gives birth, whether her husband died or she was divorced.

Percanggahan yang nampak antara kedua-dua dalil itu ialah:

The apparent conflict between the two evidences is:

- Bagi wanita yang suaminya meninggal dunia ketika dia sedang hamil, nas pertama menetapkan bahawa tempoh iddahnya ialah empat bulan sepuluh hari. Itu kerana lafaz-lafaz nas tersebut bersifat ‘Aammah (umum), merangkumi wanita yang hamil dan yang tidak hamil.

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the first text dictates that her waiting period (‘Iddah) is four months and ten days. That is because the Alfaazh (wordings) of the text are ‘Aammah (general), encompassing the pregnant and non-pregnant.

- Bagi wanita yang suaminya meninggal dunia ketika dia sedang hamil, teks kedua menetapkan bahawa tempoh 'iddahnya ialah sehingga dia melahirkan anak, dan tempoh tersebut boleh jadi sekecil seminggu atau bahkan kurang, yang bermakna 'iddahnya (tempoh menunggu atau berkabung) mungkin lebih pendek daripada empat bulan sepuluh hari yang disebut dalam ayat pertama.

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the second text dictates that her waiting period (‘Iddah) is until she gives birth and that period of time could be as little as a single week or even less which means that her ‘Iddah (waiting period or mourning) could well be less than the four months and ten days (mentioned in the first Aayah).

Oleh itu, hukum Al-‘Iddah dalam teks pertama bercanggah dengan hukumnya dalam teks kedua berkenaan wanita hamil yang suaminya telah meninggal dunia. Adakah tempoh iddahnya empat bulan sepuluh hari atau sehingga dia melahirkan anak?

- Diriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ tidak menerima hadiah daripada seorang kafir selepas baginda bertanya kepadanya sama ada dia telah memeluk Islam. Dia menjawab: Tidak. Maka baginda ﷺ bersabda:

- It has been related that the Messenger of Allah (saw) did not accept the gift of one of the disbelievers after asking him if he had embraced Islaam. He said: No. So he (saw) said:

(Ahmad, Abu Dawud dan At-Tirmidhi yang mengklasifikasikannya sebagai Sahih)

(Ahmad, Abu Dawud and At-Tirmidhi who classified it as Saheeh)

- Rasulullah ﷺ menerima hadiah daripada Najashi (raja Habsyah), Akeedar Douma dan Al-Muqawqis (raja Mesir), dan ini disokong oleh kenyataan 'Aa'ishah (ra): "Rasulullah ﷺ biasa menerima hadiah dan memberi ganjaran ke atasnya" (Ahmad, Al-Bukhari, Abu Dawud dan At-Tirmidzi).

- The Messenger of Allah (saw) accepted the gift of the Najaashiy (ruler of Abyssinia), Akeedar Douma and Al-Muqawqis (ruler of Egypt) and this was supported by the statement of ‘Aa’ishah (ra): “The Messenger (saw) used to accept the gift and place reward upon it” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud and At-Tirmidhi.

Dua hadith tersebut bersifat zhanniy dan datang berkaitan dengan satu masalah, iaitu penerimaan hadiah daripada orang kafir.

- The two Hadeeth are Zhanniy and have come in respect to one Mas’alah, which is the acceptance of the gift of the disbeliever.

Hadis pertama menunjukkan larangan menerima hadiah daripada orang-orang kafir.

- The first Hadeeth indicates to the forbiddance of accepting the gift of the disbelievers.

- Hadis kedua menunjukkan penerimaan hadiah daripada orang-orang kafir, seperti hadiah daripada penguasa Mesir, Al-Muqawqis. Untuk menghimpunkan kedua-dua hadis ini (Al-Jam'u), kami katakan:

- The second Hadeeth indicates the acceptance of the gift of the disbelievers like that of the ruler of Egypt Al-Muqawqis. In order to bring these two Hadeeth together (Al-Jam’u) we say:

Penerimaan hadiah daripada kafir adalah mubah, kecuali bagi orang yang kamu harapkan atau inginkan untuk memeluk Islam, maka dalam hal itu ia makruh. Itu kerana larangan (nahi) untuk menerima hadiah orang-orang musyrik ialah nahi yang tidak muktamad, kerana ia tidak disertai qarinah yang menunjukkan al-jazm (kepastian). Maka hukumnya makruh, bukan haram. Oleh itu, dibolehkan menerima hadiah kafir, dan penerimaannya ialah dengan mengamalkan kedua-dua dalil itu, kerana kedua-dua makruh dan mubah boleh dilakukan, dan hukuman tidak dikenakan ke atas kedua-duanya (akibatnya).

The acceptance of the gift from the disbeliever is Mubaah apart from the one in whom you seek or desire to embrace Islaam, in which case it is Makrooh. That is because the Nahi (forbiddance) to accept the gift of the Mushrikeen is a non-decisive Nahi as it is not connected to a Qareenah indicating Al-Jazm (decisiveness). Its Hukm is therefore Makrooh and not Haraam. Consequently, it is permitted to accept the gift of the Kaafir (disbeliever) and its acceptance is in working with the two evidences, because both the Makrooh and the Mubaah are permitted to do and punishment is not built upon them (as a consequence).

Adalah mungkin berlaku pertentangan antara dalil Zhanniy (tidak pasti) dengan dalil Qat'iy (pasti). Ini bermakna boleh jadi sebuah nas Qat'iy disebutkan yang menafikan sesuatu hukum, manakala sebuah nas Zhanniy pula disebutkan yang menetapkan hukum tersebut. Dalam keadaan sedemikian, nas Qat'iy itu diambil kerana ia mempunyai unsur pembeza yang menjadikannya lebih kuat daripada nas Zhanniy. Ketika itu, nas Zhanniy ditolak dari sudut Diraayah, iaitu sudut pemahaman dan ilmu (Al-Fahm dan Al-'Ilm). Maksudnya, ia ditolak kerana 'Ilm (ilmu) yang terdapat dalam nas Qat'iy adalah Yaqeeniy (yakin), manakala 'Ilm (ilmu) dalam nas Zhanniy bukanlah Yaqeeniy (yakin), sebaliknya ia bersifat "Zhanniy" (sangkaan), dan yakin itu lebih kuat daripada zhann (sangkaan).

The Zhanniy (indefinite) conflicting with the Qat’iy (definite) can possibly happen. This means that it is possible for a Qat’iy text to be mentioned negating a command and a Zhanniy text to have been mentioned that affirms the command. In such a circumstance the Qat’iy text is taken because it has a distinguishing element that makes it stronger than the Zhanniy text. At that time the Zhanniy text is rejected in its Diraayah where the Diraayah refers to the understanding and the knowledge (Al-Fahm and Al-‘Ilm). That means that it is rejected because the ‘Ilm (knowledge) present within the Qat’iy text is Yaqeeniy (certain) whilst the ‘Ilm (knowledge) within the Zhanniy text is not Yaqeeniy (certain) but rather it is “Zhanniy” and the Yaqeen outweighs the Zhann.

Contoh:

Example:

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Dan Rasulullah ﷺ bersabda:

And the Messenger of Allah (saw) said:

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani dan Abu Na'em daripada Mu'aadh Ibn Jabal)

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani and Abu Na’em from Mu’aadh Ibn Jabal)

Dalil Qat'i (ayat) menunjukkan bahawa Allah tidak akan menghukum pada Hari Kiamat orang yang tidak sampai kepadanya seruan daripada Allah melalui para Rasul.

The Qat’iy Daleel (the Aayah) indicates that Allah will not punish on the Day of Judgement the one whom a message from Allah via the Messengers did not reach.

Dalil Zhanniy (Hadis Khabar Al-Aahaad) menunjukkan bahawa Allah menghukum orang yang binasa dari kalangan manusia Al-Fatrah. Manusia Al-Fatrah ialah mereka yang hidup pada tempoh (atau zaman) yang berlaku antara hilangnya sesuatu risalah dan datangnya risalah yang lain, dan yang tidak sampai kepada mereka sebarang Risaalah (risalah). Selain itu, terdapat juga hadis-hadis Sahih yang lain yang menunjukkan bahawa mereka akan dihukum pada Hari Kiamat atas dasar Kufur (kekufuran) mereka, dan bahawa anak-anak mereka yang belum Mukallaf turut berada bersama mereka di dalam neraka.

The Zhanniy Daleel (the Khabar Al-Aahaad Hadeeth) indicates that Allah punishes the one who perished from amongst the people of Al-Fatrah. The people of Al-Fatrah are those people who are found in the period (or age) occurring between the loss of a message and the coming of another message, and who were not reached by a Risaalah (message). There are in addition other Saheeh Ahaadeeth indicating that they will be punished on the Day of Judgment upon the basis of their Kufr (disbelief) and that their non-Mukallaf sons are alongside them in the fire.

Oleh itu, ini menimbulkan pertentangan antara ayat yang merupakan Dalil Qat'iy dengan hadis-hadis Nabi yang mewakili Dalil Zhanniy. Para ulama Usul telah menetapkan satu kaedah bagi pertentangan seperti ini: 'Jika Qat'iy dan Zhanniy bertentangan antara satu sama lain dalam hal hukum sesuatu Mas'alah (isu), maka Dalil Al-Qat'iy diambil dan Dalil Az-Zhanniy ditolak dari segi Dirayahnya'.

This therefore presents a conflict between the Aayah which is a Daleel Qat’iy and the Prophetic Ahaadeeth which are representative of a Zhanniy Daleel. The scholars of Usool have placed down and set a principle for a conflict such as this: ‘If the Qat’iy and Zhanniy are in conflict with each other in respect to the Hukm of a Mas’alah (issue), the Daleel Al-Qat’iy is taken and the Daleel Azh-Zhanniy is rejected in its Diraayah’.

Oleh itu, hukum bagi mereka yang belum sampai kepada mereka risalah dari Allah ialah bahawa mereka tidak akan diseksa pada Hari Kiamat, dan itu kerana Allah (SWT) berfirman:

Therefore, the verdict in relation to those whom a message from Allah did not reach, is that they are not punished on the Day of Judgement and that is because Allah (swt) said:

Dalil Zhanniy (hadith) itu ditolak dari sudut Diraayah-nya, yang bermaksud ia ditolak dari sudut Dalaalah-nya (makna dan pengertiannya) berkenaan dengan Hukm, dan bukan dari sudut Riwaayah-nya (laporan dan periwayatannya), kerana ia adalah hadith Saheeh dari sudut Riwaayah-nya.

The Zhanniy Daleel (the Hadeeth) is rejected in its Diraayah which means that it is rejected from the angle of its Dalaalah (meaning/import) in respect to the Hukm and not from the angle of its Riwaayah (report and transmission) because it is a Saheeh Hadeeth in respect to its Riwaayah.