Al-Qiyas dibina atau berasaskan persamaan bersama antara al-Far' (cabang) dengan al-Asl (asal) dari segi satu 'Illah yang sama, namun 'Illah itu mungkin lebih kuat (atau lebih jelas) pada cabang berbanding pada asal. Inilah Qiyas al-Awla.

Al-Qiyaas is built or based upon the shared commonality of the Far’u (branch) with the ‘Asl (origin) in respect to one single ‘Illah however the ‘Illah could be stronger (or more evident) in the branch than it is in the origin. This is the Qiyaas Al-Awlaa.

Ia juga boleh sama dalam cabang sebagaimana sama dalam asalnya. Ini dinamakan Al-Qiyaas Al-Musaawiy.

It could also be equal in the branch as it is in the origin. This is called Al-Qiyaas Al-Musaawiy.

Dan ia mungkin lebih lemah pada cabang berbanding dengan asalnya. Ini dinamakan Al-Qiyaas Al-Adnaa.

And it could be weaker in the branch than it is in the origin. This is called Al-Qiyaas Al-Adnaa.

Ini ialah apabila 'Illah pada cabang (Far'u) lebih kuat daripada 'Illah pada asal (Asl), maka penetapan (atau pembuktian/pengesahan) Hukm pada cabang itu adalah lebih aula (lebih jelas atau lebih layak diterapkan) berbanding dengan asal.

This is when the ‘Illah of the branch (Far’u) is stronger than it is in origin (Asl) and so the establishment (or proof/affirmation) of the Hukm in the branch is Awlaa (more evident or applicable) than in respect to the origin.

Contoh:

Example:

Allah Ta'ala berfirman:

Allah Ta’Aalaa says:

Teks ini melarang At-Ta’feef (menunjukkan rasa tidak suka/menghina).

The text here prohibits At-Ta’feef (showing displeasure/disdain)

terhadap ibu bapa, dan 'Illah (sebab hukum) itu terkandung dalam lafaz (ungkapan) dari segi makna kemudaratan. 'Illah kemudaratan yang sama ini juga hadir dalam perbuatan memukul ibu bapa dengan cara yang lebih kuat dan lebih keras. Oleh itu, larangan memukul ibu bapa (yang merupakan cabang) adalah lebih awla (lebih utama/lebih tepat) daripada larangan menunjukkan rasa tidak senang terhadap ibu bapa (yang merupakan asal).

towards the parents and the ‘Illah is that which is contained within the Lafzh (expression) in terms of (the meaning of) harm. This same ‘Illah of ‘harm’ is present in the act of hitting the parents in a more powerful and stronger manner. Consequently, the prohibition of hitting the parents (which is the branch) is Awlaa (more effective/fitting) than the prohibition of showing displeasure towards the parents (which is the origin).

Sebahagian ulama Usul berpendapat bahawa larangan memukul ibu bapa itu ditetapkan oleh nas itu sendiri dan bukan oleh Qiyas. Hal itu kerana Mafhum nas (iaitu apa yang difahami daripada nas secara tersirat) menunjukkan dan membimbing kepada larangan tersebut tanpa perlu kepada Qiyas. Ia merupakan peringatan atau perhatian kepada apa yang lebih tinggi atau lebih besar melalui apa yang lebih rendah atau lebih kecil daripadanya. Maka, menunjukkan rasa tidak senang (at-Ta'fif) adalah haram berdasarkan Manthuq nas (iaitu apa yang difahami secara jelas daripada lafaz), manakala memukul atau menghina adalah haram melalui Mafhum nas (iaitu kefahaman tersirat), dan inilah pandangan yang benar.

Some of the scholars of Usool held the opinion that the prohibition of hitting the parents is established by the very text itself and not by Qiyaas. That is because the Mafhoom of the text (i.e. what is understood from the text by implication) indicates and guides to that prohibition without (the need of) Qiyaas. It represents alerting or drawing attention to what is higher or greater through that which is lower or lesser than it. So the Ta’feef (displaying displeasure) is Muharram (prohibited) by the Mantooq of the text (i.e. what is expressly understood from the worded expressions) whilst hitting or insulting is prohibited through the Mafhoom of the text (i.e. the implied understanding) and this represents the correct view.

Begitu juga, satu lagi contoh bagi perkara ini terdapat dalam firman Allah Ta'ala:

Similarly, another example of this is found in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Difahami dari ayat tanpa qiyas bahawa golongan orang ini tidak boleh dipercayai berkenaan sesuatu yang lebih besar daripada satu dinar.

It is understood from the Aayah without Qiyaas that this category of people are not trustworthy in respect to that which is greater than a Deenaar.

Di sini ‘Illah dalam al-Asl (asal) adalah sama (Musaawiy) dengan ‘Illah dalam al-Far‘ (cabang), dan kebanyakan Qiyaas berkisar pada kategori ini. Dalam contoh yang telah kami sebutkan sebelum ini, iaitu ‘Illah larangan menjalankan perniagaan pada waktu Solat al-Jumu‘ah, yang diwakili oleh ‘Illah Ilhaa’ (gangguan) daripada pelaksanaan Solat, maka gangguan disebabkan oleh Ijaarah (sewa-menyewa) atau melibatkan diri dalam aktiviti sukan, sebagai contoh, yang mewakili cabang, adalah sama dari segi gangguan yang terdapat dalam perbuatan menjalankan perniagaan.

This is where the ‘Illah in the Asl (origin) is equal (Musaawiy) to the ‘Illah in the Far’u (branch) and most of Qiyaas revolves around this category. In the example that we mentioned earlier which is the ‘Illah of the prohibition of conducting trade as the time of Salaat ulJumu’ah represented in the ‘Illah of Ilhaa’ (distraction) from the performance of the Salaah, then the distraction due to Ijaarah (leasing/renting) or engaging in a sporting activity for instance, which represents the branch, is equal in respect to the distraction found in the act of conducting trade.

Contoh:

Examples:

Firman-Nya Ta'ala:

His Qawl Ta’Aalaa:

Bahagian ayat ini datang selepas permintaan kepada Rasulullah ﷺ untuk membahagi dan mengagihkan harta rampasan (ghanimah) kepada orang Islam yang miskin, dan 'Illah (sebab) itu ialah supaya harta tersebut tidak hanya beredar di kalangan orang kaya atau golongan berada sahaja. Oleh itu, perintah datang supaya harta rampasan (al-Fai') diagihkan kepada golongan miskin.

This part of the Aayah came after the request to the Messenger of Allah (saw) to divide and distribute the spoils (booty) amongst the poor Muslims and the ‘Illah (reason) is so that the wealth does not remain circulating amongst the wealthy or rich alone. As such, the command came for the spoils (Al-Fai’) to be distributed upon the poor.

'Umar ibn Al-Khattaab (ra) melakukan Qiyaas (analogi) terhadap tanah-tanah Iraq yang telah dibuka dengan kekerasan ke atas harta tersebut. Oleh itu, beliau membiarkannya kekal di tangan penduduk asalnya dengan syarat mereka membayar Kharaaj, supaya hasil Kharaaj ini diagihkan kepada orang-orang Islam yang miskin dan digunakan untuk menjaga urusan mereka sehingga Hari Kiamat.

‘Umar ibn Al-Khattaab (ra) made Qiyaas (analogy) with the lands of Iraq that had been opened by force upon that wealth. As such he kept it in the hands of its original people upon the basis that they pay Kharaaj and so that the revenue of this Kharaaj would be distributed upon the poor Muslims and be used to foster their affairs until the Day of Judgement.

Oleh itu, mencegah peredaran harta dalam kalangan golongan tertentu merupakan 'Illah, dan 'Illah ini adalah sama atau terpakai secara sama bagi harta yang terzahir dalam bentuk harta rampasan perang (ghanimah) dan harta yang diwakili dalam bentuk Kharaaj.

Consequently, preventing the circulation of wealth amongst a particular class represents the ‘Illah and this ‘Illah is equal or applies equally in respect to the wealth manifested in spoils or booty and the wealth which is represented in the Kharaaj.

Ini ialah apabila 'Illah itu direalisasikan dengan lebih lemah atau pada tahap yang lebih rendah dalam al-Far' (cabang) berbanding ia direalisasikan dalam al-Asl (asal).

This is when the ‘Illah is realised weaker or to a lesser degree in the Far’u (branch) than it is realised in the Asl (origin).

Sebahagian ulama telah menggunakannya berkaitan dengan kemabukan, yang mereka anggap sebagai 'Illah bagi pengharaman Khamr, iaitu dalam keadaan di mana 'Illah ini, iaitu Iskaar (menyebabkan mabuk), ada.

Some have utilised that in respect to the intoxication that they regarded to represent the ‘Illah for the Tahreem (prohibition) of Khamr in the case where this ‘Illah of Iskaar (causing intoxication)

boleh jadi lebih lemah dalam minuman beralkohol berasaskan barli berbanding minuman berasaskan kurma, sebagai contoh.

could be weaker in a barley alcoholic beverage than a date beverage for example.

Iskaar (memabukkan) ialah sabab (punca) larangan, bukan 'illah, dan apa yang mereka qiyaskan dengan khamar anggur, seperti nabidh (minuman fermentasi lain daripada kurma misalnya), maka pada hakikatnya ia adalah khamar (arak), dan nas itu sudah merangkumi dan meliputinya tanpa qiyas. Ini kerana Rasulullah ﷺ bersabda:

Iskaar (causing intoxication) is the Sabab (cause) of the prohibition and not the ‘Illah and what they have made analogy upon with the Khamr of grapes like the Nabeedh (other fermented beverages from dates for example) then it is in its reality Khamr (alcohol) and the text already includes and encapsulates it without Qiyaas. That is because the Messenger of Allah (saw) said:

Oleh itu, perkataan khamr dikenakan kepada setiap perkara yang memabukkan akal, iaitu yang mengaburkannya dan menjadikannya tumpul fikiran. Oleh itu, memabukkan (iskaar) bukanlah 'illah. Sekiranya ia menjadi 'illah, maka meminum sebahagian khamr yang tidak menyebabkan mabuk adalah mubah (harus), sedangkan nas Syari' (pembuat undang-undang) telah menyebut pengharamannya melalui sabda Rasulullah ﷺ:

Therefore, the word Khamr is applied to everything that intoxicates the mind, where it clouds it and makes it dull-witted. Consequently, Iskaar (causing intoxication) is not an ‘Illah. Had it been the ‘Illah then drinking a portion of Khamr without that causing intoxication would be Mubaah (permissible) whilst the text of the Shaari’ (legislator) has mentioned its prohibition by the statement of the Messenger of Allah (saw):

Oleh itu, tidak ada Dalalah (petunjuk) berkenaan qiyas perkara yang lebih rendah (Adnaa) atas perkara yang lebih tinggi (A'laa). Maka berkenaan firman Allah Ta'ala:

There is therefore no Dalaalah (indication) in respect to the Adnaa (lower) being analogised with the A’alaa (higher). So in respect to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Mantooq (makna tersurat) bagi lafaz itu menunjukkan bahawa terdapat orang-orang yang jika engkau memberikan kepada mereka sejumlah wang yang banyak, mereka akan menjaganya dan memulangkannya. Mafhoom (makna tersirat) bagi lafaz itu menunjukkan bahawa jika orang-orang seperti ini diberikan jumlah yang kurang daripada Cantar (jumlah yang banyak), mereka akan menjaganya dan memulangkan atau membayarnya (dengan segera). Ini tidak difahami atau diperoleh melalui Qiyaas, tetapi daripada Dalaalah (petunjuk) Mafhoom (pemahaman yang tersirat).

The Mantooq (expressed meaning) of the Lafzh (wording) indicates that there are people whom if you were to give them a great amount of money they would safeguard it and return it. The Mafhoom (implied meaning) of the Lafzh indicates that if the like of these people were to be given less than a Cantar (great amount) they would safeguard it and return or repay it (readily). This is not understood or derived by Qiyaas but rather from the Dalaalah (indication) of the Mafhoom (the understanding that is implied).

Al-Qiyas dibahagikan dari segi tahap dan kekuatannya kepada dua kategori: Jaliy dan Khafiy.

Al-Qiyaas is divided in terms of its level and strength into two categories: Jaliy and Khafiy.

Ini adalah jenis di mana tidak terdapat perbezaan antara al-Asl (asal) dan al-Far‘u (cabang) dari segi terealisasinya 'Illah dalam setiap satunya. Ini jelas dari segi Qiyaas al-Musaawiy yang disebut sebelum ini, dan sebahagian ulama berpendapat bahawa ia terealisasi dalam kedua-dua Qiyaas al-Awlaa dan Qiyaas al-Musaawiy.

This is the type in which there is no differentiator between the Asl (origin) and the Far’u (branch) in respect to realising the ‘Illah within each of them. This is evident in respect to the Qiyaas Al-Musaawiy mentioned previously and some have said that it is realised in both the Qiyaas Al-Awlaa and the Qiyaas Al-Musaawiy.

Ini adalah apabila terdapat suatu pembeza dalam perealisasian ‘Illah antara cabang dan asal. Contohnya ialah qiyas pembunuhan dengan benda berat atau tumpul, seperti batu, ke atas pembunuhan yang dilakukan dengan benda tajam (atau mencucuk), seperti pedang dan peluru, dalam keadaan di mana dibolehkan pembeza itu bersifat berpengaruh atau memberi kesan (Mu’aththir) atau tidak. Oleh sebab itu, Abu Haneefah (rh) berpendapat bahawa Al-Qisaas (hukuman balas bunuh) tidak wajib berkaitan pembunuhan yang dilakukan dengan benda berat, manakala Fuqaha lain berpendapat bahawa Al-Qisaas wajib dalam kes tersebut.

This is when there is a differentiator in respect to the realisation of the ‘Illah between the branch and the origin. An example of this is like the Qiyaas of killing with a heavy or blunt object like a rock upon the killing carried out with the sharp (or piercing) object like a sword and a bullet, in the case where it is permitted for the differentiator to be influential or impacting (Mu’aththir) or not. For this reason, Abu Haneefah (rh) held that Al-Qisaas (punishment of retribution) is not obligatory in relation to the killing undertaken by a heavy object whilst other Fuqahaa viewed that Al-Qisaas is obligatory in its case.

Dan ini, menurut pendapat mereka, tidak merangkumi atau meliputi selain Al-Qiyaas Al-Adnaa. Namun, pendapat yang benar ialah bahawa benda yang berat atau tumpul dianalogikan dengan benda yang tajam kerana ketiadaan pembeza antara keduanya dari segi memenuhi atau merealisasikan 'Illah, iaitu berlakunya pembunuhan (atau pembunuhan).

And this, according to their opinion, does not include or cover other than Al-Qiyaas Al-Adnaa. However, the correct opinion is that the heavy or blunt object is analogised with the sharp object due to the absence of a differentiator between them in respect to fulfilling or realising the ‘Illah which is the occurrence of killing (or murder).

Ash-Shaafi’iy menamakan Qiyaas Al-Jaliy sebagai ‘Qiyaas Al-Ma’naa’ (qiyas makna), dan beliau menamakan Qiyaas Al-Khafiy sebagai ‘Qiyaas Ash-Shabah’ (qiyas keserupaan).

Ash-Shaafi’iy called the Qiyaas Al-Jaliy: ‘Qiyaas Al-Ma’naa’ (of meaning) and he called the Qiyaas Al-Khafiy: ‘Qiyaas Ash-Shabah’ (resemblence)