Daripada Al-Masaalih (kepentingan-kepentingan), ada yang Asy-Syaari' (Pembuat Syariat) telah menjadikannya saksi dengan pengiktibaran (I'tibaar), ada yang Asy-Syaari' telah menjadikannya saksi dengan pembatalan (Al-Ilghaa'), dan daripadanya ada yang Asy-Syaari' telah berdiam diri terhadapnya. Maka, kategori pertama ialah Al-Masaalih Al-Mu'tabarah (kepentingan yang diiktibarkan), kategori kedua ialah Al-Masaalih Al-Mulghaah (kepentingan yang dibatalkan), dan kategori ketiga ialah Al-Masaalih Al-Mursalah.

From the Masaalih (interests) there are those which the Shaari’ (Legislator) has borne witness to them with consideration (I’tibaar), there are those which the Shaari’ has borne witness to them with cancellation (Al-Ilghaa’) and from them are those which the Shaari’ has been silent upon. Therefore, the first category is Al-Masaalih Al-Mu’tabarah (considered interests), the second is Al-Masaalih Al-Mulghaah (cancelled interests) and the third is Al-Masaalih Al-Mursalah.

Dikatakan bahawa ini ialah perkara-perkara yang telah diberi perhatian oleh Ash-Shaari', di mana Ash-Shaari' telah mensyariatkan hukum-hukum bagi perkara-perkara tersebut yang melaluinya perkara-perkara itu dapat dicapai. Ia seperti pemeliharaan agama, nyawa, akal, maruah dan harta.

It is said that these are those which the Shaari’ has given consideration to, where the Shaari’ has legislated Ahkaam for them through which they were arrived at. This is like the preservation of the Deen, the life, the mind, the honour and the property.

Jadi Allah Ta'ala mensyariatkan Al-Jihad dan pembunuhan Murtadd (orang yang murtad) demi memelihara agama.

- So Allah Ta’Aalaa legislated Al-Jihaad and the killing of the Murtadd (apostate) for the preservation of the Deen.

- Dia Ta'ala mensyariatkan Al-Qisas untuk memelihara nyawa.

- He Ta’Aalaa legislated Al-Qisaas for the preservation of the life.

- Allah Ta’ala (SWT) telah mensyariatkan hudud bagi orang yang meminum arak, dan mengharamkan bahan yang memabukkan untuk memelihara akal.

- Allah Ta’Aalaa legislated the Hadd (fixed set punishment) for the one who drinks alcohol and prohibited the intoxicating substance to protect the ‘Aql.

Dia Ta'ala telah mensyariatkan hudud bagi Az-Zina, Al-Qazf (fitnah menuduh wanita berzina/menjaga kehormatan) dan Al-Liwath (liwat) untuk memelihara kehormatan dan keturunan.

- He Ta’Aalaa legislated the Hadd of Az-Zinaa, Al-Qadhf (slander against a woman’s honour/chastity) and Al Luwaat (sodomy) to preserve the honour and lineage.

Dan Dia Ta'ala telah mensyariatkan hadd bagi pencurian dan perompakan jalan raya untuk memelihara harta/kekayaan. Dikatakan bahawa berdasarkan Masalih Al-Mu'tabarah ini, dan dengan menghubungkannya kepada 'Illah Syar'iyyah (sebab hukum) mereka, sama ada yang hadir atau yang tidak hadir, Qiyas dilaksanakan ke atasnya. Oleh itu, mana-mana realiti yang Syari' tidak menyediakan nas bagi hukumnya, dan ia sama dengan realiti lain dari segi Ba'ith (motif/sebab) hukum, iaitu 'Illah, maka ia mengambil hukum yang sama dengan realiti yang mempunyai nas baginya, sebagaimana yang telah kita bincangkan dalam bahagian mengenai Qiyas.

- And He Ta’Aalaa legislated the Hadd of theft and the highway robber to preserve the property/wealth. It is said that based upon these Masaalih Al-Mu’tabarah and connecting them to their Shar’iyah ‘’Illah (reasoning) in presence and absence Qiyaas is undertaken upon them. Consequently, any reality that the Shaari’ has not provided a text for its Hukm and it is equal to another reality in respect to its Baa’ith (motive/reason) of the Hukm, which is the ‘Illah, takes the same Hukm of the reality that has a text for it, just like we have discussed in the section about Qiyaas.

Ini adalah Masaalih (kepentingan-kepentingan) yang dibayangkan sebagai Masaalih, padahal Asy-Syaari' (Pembuat Syariat) telah meninggalkannya, dan ia tidak diberi perhatian berdasarkan Ahkaam (hukum-hukum) yang Dia tetapkan, yang menunjukkan bahwa ia tidak patut dipertimbangkan.

These are Masaalih (interests) that have been imagined to be Masaalih whilst the Shaari’ relinquished them and they are not given regard due to the Ahkaam that He legislated, indicating that they are not to be given consideration.

Contoh bagi kategori Masaalih (kepentingan) ini ialah maslahah wanita dalam hal bahawa dia tidak sama dengan saudara lelakinya dalam pewarisan. Ash-Shaari' (Pembuat Syariat) telah menetapkan hal itu berdasarkan dalil firman-Nya Ta'aala:

An example of this category of Masaalih (interests) is the Maslahah of the female in regards to her being equal to her male brother within inheritance. The Shaari’ (Legislator) relinquished that by the Daleel of His Qawl Ta’Aalaa:

Ia juga seperti kenyataan salah seorang daripada para ‘Ulamaa’ kepada salah seorang daripada para Khulafaa’, selepas dia (Khalifah) mengadakan hubungan kelamin dengan isterinya pada siang hari di bulan Ramadhaan: “Engkau mesti berpuasa dua bulan berturut-turut.” Kemudian apabila dia dikecam kerana itu, kerana tidak memerintahkan Khalifah untuk memerdekakan seorang hamba, sedangkan hartanya mencukupi, dia berkata: “Jika aku memerintahkannya dengan itu (iaitu memerdekakan seorang hamba), maka ia akan menjadi mudah baginya, maka Maslahah terletak pada mewajibkan puasa ke atasnya untuk bertindak sebagai pencegah.” Pendapat ini bagaimanapun adalah tidak sah (Baatil) dan bertentangan dengan nas Sunnah, kerana Rasulullah ﷺ bersabda kepada seorang Arab (Badwi) yang memberitahu baginda ﷺ bahawa dia telah mengadakan hubungan dengan isteri-isterinya pada bulan Ramadhaan: “Merdekakan seorang hamba.” Dia berkata: “Aku tidak mendapatinya (iaitu sarananya).” Baginda ﷺ kemudian bersabda: “Berpuasalah dua bulan berturut-turut.” Dia (Badwi) menjawab: “Itu di luar kemampuanku.” Baginda ﷺ bersabda: “Berilah makan kepada enam puluh orang miskin” (Al-Bukhaari dan Muslim dengan lafaz yang berbeza). Ini mengandungi petunjuk yang kuat tentang susunan yang tetap, dan oleh itu tidak dibenarkan untuk menyalahinya.

It is also like the example of the statement of one of the ‘Ulamaa to one of the Khulafaa’ after he had intimate relations with his wife in the day time during Ramadhaan: “You must fast two consecutive months”. Then when he was denounced for that due to not commanding the Khalifah to free a slave, whilst his wealth was sufficient, he said: “If I had commanded him with that (i.e. freeing a slave) then it would have been easy for him and so the Maslahah lay in obliging the fasting upon him in order to act as a deterrent”. This opinion however is invalid (Baatil) and in opposition to the text of the Sunnah because the Messenger of Allah (saw) said to the Arab (Bedouin) who had told him (saw) that he’d had relations with his wives during Ramadhaan: “Free a slave”. He said: “I do not find it (i.e. the means)”. He (saw) then said: “Fast two consecutive months”. He (the Bedouin) replied: “It is beyond my capability”. He (saw) said: “Feed sixty Miskeen” (Al-Bukhaari and Muslim with different wordings). This contains a strong indication of a fixed ordering and as such it is not permitted to go against that

Contoh lain ialah yang berkaitan dengan Maslahah bagi golongan pengecut yang enggan berjihad atau berusaha untuk meneruskan kehidupan Islam dengan merealisasikan Negara Islam, dengan berhujah bahawa itu bertujuan untuk memelihara dan menyelamatkan diri mereka daripada bahaya dan kematian. Namun, Shaari' telah mengenepikan dan membatalkan Maslahah yang terkalahkan ini melalui Ahkaam yang terkandung dalam Al-Qur'an dan Sunnah, yang mewajibkan Al-Jihaad dan menjadikan usaha untuk menegakkan Negara Islam sebagai wajib.

Another example is that related to the Maslahah of the cowardly ones who stay back from Al-Jihaad or the work to resume the Islamic life by bringing the Islamic State into reality, by arguing that it is in order to preserve and safeguard themselves from harm and death. This is whilst the Shaari’ has foregone and cancelled out this outweighed Maslahah by the Ahkaam contained in the Qur’aan and the Sunnah which obligate Al-Jihaad and make the work to establish the Islamic State obligatory.

Allah Ta'ala berfirman:

Allah Ta’Aalaa said:

Dan Rasulullah ﷺ bersabda:

And the Messenger of Allah (saw) said:

Ini adalah Masaalih yang tidak disebutkan dalil khusus dari Ash-Shaari' untuknya, dan tidak ada pula dalil yang menyaksikan keabsahannya atau ketiadaan keabsahannya. Inilah makna bahwa ia bersifat Mursal, yakni dibiarkan tanpa batasan.

These are the Masaalih that no specific Daleel from the legislator has been mentioned for them and bear witness to legitimacy for them or the absence of legitimacy. This is the meaning of them being Mursal or let go (i.e. without restriction).

Oleh itu, ini adalah contoh-contoh Masaalih (kepentingan-kepentingan) yang tidak disebut dalam Nusoos Shar'iyah (nas-nas syariat), sama ada secara positif atau negatif. Sebaliknya, ia diserahkan kepada pertimbangan Ijtihaad melalui Ra'y (pendapat) pada setiap zaman atau era.

These therefore are representative of Masaalih (interests) that have not been mentioned in the Shar’iyah Nusoos (texts), positively or negatively. Rather they are left to the estimation of Ijtihaad by way of Ra’y (opinion) in every time period or era.

Sah atau tidaknya maslahat-maslahat ini diukur berdasarkan keseimbangan antara apa yang terkandung di dalamnya dari segi aspek manfaat dan mudarat, setelah kajian, analisis dan pemeriksaan yang menyeluruh. Jika aspek manfaat yang sebenar (An-Naf'u l-Haqeeqiy) lebih berat, maka ia diambil sebagai sesuatu yang berasal dari Syara', manakala jika aspek kerosakan (Mafsadah) atau kemudaratan (Darar) lebih kuat, maka ia ditinggalkan, diharamkan dan dianggap tidak Syar'iy (tidak sah dari segi syariat).

The legitimacy or illegitimacy of these Masaalih is measured upon the basis of the balance between what they contain in terms of the aspects of benefit and harm, and after study, analysis and thorough examination. If the aspect of true benefit (An-Naf’u l-Haqeeqiy) is of greater weight, it is then taken upon the basis that it is from the Shar’a whilst if the aspects of the Mafsadah (bad element) or Darar (harm) is stronger, then it is left, forbidden and considered as being not Shar’iy (legal/legitimate).

Oleh itu, perkara utama dalam memahami Maslahah Mursalah ialah apa yang lebih dominan daripadanya dari segi manfaat atau mudarat. Hukum kemudian dibina atas dasar itu; secara positif jika manfaat itu dominan, dan secara negatif jika Mafsadah (unsur buruk atau berbahaya) yang dominan.

Therefore, the key point in respect to understanding the Masaalih Al-Mursalah, is what dominates upon them in terms of benefit or harm. The Hukm is then built upon that; positively if the benefit is dominant and negatively if the Mafsadah (bad or harmful element) dominates.

Al-Imam ‘Izz ad-Din ‘Abdus Salam dalam kitabnya ‘Qawa‘id al-Ahkam’ (Kaedah-kaedah Hukum) berkata: “Melalui pengikutan terhadap Maqasid asy-Syar‘i (tujuan-tujuan syariat) dalam hal mendatangkan Masalih dan menolak Mafasid, seorang mujtahid memperoleh daripada keseluruhan itu suatu keyakinan (I‘tiqad) atau pengetahuan, bahawa Maslahah yang demikian tidak dibenarkan untuk diabaikan dan bahawa Mafsadah yang demikian tidak dibenarkan untuk didekati, sekalipun tidak ada Ijma‘, tidak ada Nass (teks) dan tidak ada Qiyas yang khusus. Itu kerana pemahaman terhadap syariat itu sendiri mewajibkan demikian.”