Usul al-Fiqh mempunyai dua objektif utama:

Usool ul-Fiqh has two main objectives:

1) Untuk memastikan bahawa Adillah Al-Ijmaaliyah itu pasti (Qat’an) berasal daripada Wahi. Ini bermakna adalah wajib bagi Adillah tersebut, seperti Al-Qur’aan, Ijmaa’ dan yang lainnya, untuk dibuktikan dengan pasti bahawa ia datang daripada Allah. Ini kerana Allah Ta’Aalaa berfirman:

1) To verify that the Adillah Al-Ijmaaliyah are definitely (Qat’an) from the Wahi (divinely inspired revelation). This means that is essential for these Adillah (evidences) like the Qur’aan, Ijmaa’ and others to be definitely proven to be from Allah. This is because Allah Ta’Aalaa says:

Dan Allah Ta'ala berfirman:

And He Ta’Aalaa says:

berkenaan dengan sama ada ia datang daripada Allah atau tidak? Dan agar sesuatu sumber (masdar) dianggap sebagai Hujjah (dalil yang sah), maka diperlukan Daleel Al-Qat'iy (dalil yang putus), iaitu 'Burhaan Al-Qaat'i' (bukti yang muktamad), untuk menetapkan pertimbangannya sebagai Hujjah. Ini supaya seorang Muslim yakin dan yakin bahawa apa yang dilakukannya dari segi tindakan adalah selaras dengan perintah Allah dan apa yang Dia Ta'aala larang.

respect to whether it is from Allah or not? And for the Masdar (source) to be considered as a Hujjah (valid proof) then it is necessary for the Daleel Al-Qat’iy (definite evidence) which is the ‘Burhaan Al'Qaat’i’ (decisive proof) to establish its consideration as a Hujjah. This is so that the Muslim is convinced and assured that what he is undertaking in terms of actions are in line with the commands of Allah and what He Ta’Aalaa has forbidden.

2) Penerapan Qawaa'id Usul al-Fiqh ke atas dalil-dalil Syar'iyyah terperinci seperti ayat-ayat, hadis-hadis dan lain-lainnya adalah bertujuan untuk sampai kepada Ahkam Ash-Shar'iyyah amali yang mengikat kaum Muslimin dalam kehidupan mereka, supaya mereka berpegang kepadanya ketika melakukan sesuatu perbuatan. Tujuan ini termasuk daripada tujuan yang paling mulia, dan itu kerana Allah Ta'ala menciptakan manusia dan menurunkan Syari'ah kepadanya supaya dia tunduk kepada Ahkam-Nya dalam kehidupannya di dunia. Kemudian dia akan dipertanggungjawabkan atas perbuatannya itu pada Hari Kiamat, sama ada akan menjadi Jannah (syurga) atau an-Naar (neraka). Allah Ta'ala berfirman:

2) The application of the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences like the Aayaat, the Ahaadeeth and others is for the purpose of arriving at the practical Ahkaam Ash'Shar’iyah that bind the Muslims in their lives so that they adhere to them when undertaking actions. This objective is of the most noble of objectives and that is because Allah Ta’Aalaa created the human and revealed the Sharee’ah to him so that he abides by its Ahkaam in his life of the Dunyaa. He will then be held to account upon that on the Day of Judgement where it will either be Jannah (paradise) or the Naar (fire). Allah Ta’Aalaa said:

Dan Allah Ta'ala berfirman:

And He Ta’Aalaa said:

Berikut ini adalah contoh praktikal mengenai cara menerapkan Qawaa'id (kaedah-kaedah) Usul al-Fiqh ke atas dalil-dalil Shar'iyah yang terperinci, bagi tujuan mengambil atau menyimpulkan suatu Hukum Shar'iy yang bersifat praktikal.

The following is a practical example in respect to the manner of how to apply the Qawaa’id (principles) of Usool ul-Fiqh upon the detailed Shar’iyah evidences, in order to deduce or extract a practical Shar’iy Hukm (ruling):

Allah Ta’ala berfirman:

Allah Ta’Aalaa states:

Dan Allah Ta'ala berfirman:

And Allah Ta’Aalaa said:

1) Jika kita mengambil kaedah (prinsip) dari Qawā'id Usul: "Nas (teks) yang lebih kemudian memansuhkan nas (teks) yang lebih dahulu", maka ayat dari Surah At-Talāq akan memansuhkan ayat dari Surah Al-Baqarah kerana ia diturunkan setelahnya. Tempoh menunggu ('iddah) bagi wanita hamil yang suaminya telah meninggal dunia akan tamat dengan dia melahirkan anak, mengikut firman Allah Ta'ālā:

1) If we were to take the Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool: ‘The later Nass (text) abrogates the former Nass (text)’ then the Aayah from Soorah At-Talaaq would be abrogating the Aayah from Soorah Al-Baqarah because it was revealed after it. The period of waiting (‘Iddah) of the pregnant woman whose husband had died would be completed by her giving birth in accordance to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Terdapat sebahagian ulama Usul yang berpendapat bahawa naskh (pemansuhan) memerlukan dalil lain yang menunjukkan pemansuhan satu ayat oleh ayat yang lain, selain daripada perkara salah satunya didahulukan dan yang satu lagi dikemudiankan (iaitu dari segi masa turunnya wahyu). Ulama-ulama ini menggabungkan kedua-dua dalil yang kelihatan bercanggah ini dan berkata:

2) There are scholars of Usool who say that the Naskh (abrogation) requires another Daleel that indicates the abrogation of an Aayah by another, in addition to the issue of one being advanced and the other being delayed (i.e. in terms of the time of revelation). These scholars combined these two Daleels that appeared to be contradictory and said:

Wanita yang suaminya meninggal dunia ketika dia sedang hamil mungkin melihat adanya percanggahan berkenaan panjang tempoh ‘Iddah (tempoh menunggu), terutamanya jika dia melahirkan anak selepas kematian suaminya dalam masa kurang daripada empat bulan sepuluh hari. Oleh itu, mereka mengemukakan penyelesaian berikut:

The one whose husband dies whilst she is pregnant could perceive a contradiction in respect to the length of time of her ‘Iddah (waiting period) and particularly if she was to give birth after her husband’s passing in less than four months and ten days. As such they presented the following solution:

Adalah mungkin untuk mendamaikan antara kedua-dua dalil dengan cara berikut. Wanita hamil yang suaminya telah meninggal dunia menunggu bagi tempoh yang lebih panjang antara kedua-dua tempoh itu. Jika dia melahirkan anak sebelum empat bulan sepuluh hari dari tarikh kematian suaminya, maka dia menunggu sehingga empat bulan sepuluh hari itu genap. Dan jika tempoh itu berakhir sebelum dia melahirkan, maka dia menunggu sehingga dia melahirkan anak. Tawfeeq (pendamaian) antara kedua-dua dalil ini merupakan penerapan Qaa'idah (kaedah) dalam Usool ul-Fiqh yang menyatakan: 'Mengamalkan kedua-dua dalil adalah lebih baik (atau lebih sesuai) daripada mengabaikan salah satu daripadanya'.

It is possible to reconcile between the two evidences in the following way. The pregnant woman whose husband has passed away waits for the longer of the two time periods. If she gives birth before four months and ten days from the date of his death, then she waits until the four months and ten days is completed. And if that time comes to an end before she has given birth then she waits until she has given birth. And this Tawfeeq (reconciliation) between the two evidences represents an application of the Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh that states: ‘Working with the two evidences is better (or more appropriate) than neglecting one of them’.