Orang pertama yang dengan tegas meletakkan asas-asas kaedah ini ialah Al-Imam Asy-Syafi'i dalam kitabnya Ar-Risalah, yang ditulis dalam bidang Usul al-Fiqh. Kaedah ini dibezakan dari segi penetapan Qawa'id Al-Usuliyyah, mengesahkannya secara teori semata-mata, dan melakukan pemeriksaan menyeluruh terhadap apa yang terkandung di dalamnya dari segi perselisihan atau perbezaan, tanpa mengambil kira mana-mana Mazhab. Tujuannya ialah menghasilkan prinsip-prinsip yang paling kukuh, sama ada prinsip itu berkhidmat untuk mazhab tertentu atau bertentangan dengannya. Ini kerana ia menguasai Fiqh dan tidak tunduk kepadanya. Jarang sekali pengikut Tariqah ini menyibukkan diri dengan cabang-cabang kecuali untuk memberikan kejelasan lanjut atau memberikan contoh (*Mabahith Fi Usul al-Fiqh* oleh Dr. Al-'Abd Khalil Abu 'Eid, hlm. 26).

The first one to firmly lay down the pillars of this method was Al Imaam Ash-Shaafi’iy in his Risaalah which was written in the subject area of Usool ul-Fiqh. This method is distinguished in respect to establishing the Qawaa’id Al-Usooliyah, verifying them in a purely theoretical manner, conducting a thorough examination of what they include in terms of disagreement or difference without paying consideration to any Madh’hab. The aim of it is therefore to produce the strongest principles whether that would be in service of a particular Madh’hab or was in opposition to it. That is because it dominates over the Fiqh and is not subservient to it. It was rare that those following this Tareeqah would preoccupy themselves with the branches unless this was to provide further clarity or provide examples (‘Mabaahith Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr. Al-‘Abd Khaleel Abu ‘Eid p26).

Oleh itu, terdapat dalam tarekat ini mereka yang berbeza pendapat dengan Asy-Syafi'i (dalam beberapa perkara) walaupun mereka adalah pengikut mazhabnya. Contohnya, kita dapati bahawa Asy-Syafi'i tidak menerima Ijmak As-Sukuti, manakala Al-Amadi, yang bermazhab Syafi'i, mengutamakan pendapat bahawa Ijmak As-Sukuti adalah hujah (bukti dan sumber).

Consequently, there were those of this Tareeqah who disagreed with Ash-Shaafi’iy (in areas) even if they were followers of his Madh’hab. So for instance we saw that Ash-Shaafi’iy did not take Al-Ijmaa’ As Sukootiy whilst Al-Aamadi who was of the Shaaf’iy Madh’hab outweighed that Al-Ijmaa’ As-Sukootiy is a Hujjah (proof and source).

Metode (tariqah) ini memberi manfaat kepada Usul al-Fiqh, dan kaedah-kaedah usuli tidak tunduk kepada fanatisme mazhab. Sebaliknya, ia dikaji secara ilmiah dan mendalam, serta tunduk kepada ketelitian dan pemeriksaan yang menyeluruh. Oleh sebab itu, terhasillah kaedah-kaedah yang benar dan kukuh, yang dibina di atas dalil-dalil atau bukti-bukti yang pasti dan jelas (baraahin).

This Tareeqah (method) benefited Usool ul-Fiqh and the Usooli principles were not subservient to partisanship to the Madh’hab. Rather it was studied in a ‘Ilmiy and deep manner and was subservient to precision and thorough examination. As such correct and strong principles resulted from that built upon definite clear evidences or proofs (Baraaheen).

Contoh:

Example:

Saya akan kini menerangkan kepada anda cara menetapkan atau mengesahkan satu Qaa'idah (kaedah) daripada Qawaa'id Usool ul-Fiqh yang dilakukan oleh Hanaabilah, yang diambil daripada kitab 'Raudat An-Nazhar Wa Jannat ul-Manaazhir' dalam Usool ul-Fiqh, karangan Al-Imaam Muwaffiq ud-Deen Abdullah Ibn Ahmad Ibn Qudaamah Al Maqdasiy yang wafat pada tahun 630 H. Ini adalah menurut Tareeqah (metodologi) Mutakallimeen:

I will now relate to you the manner of establishing or affirming a Qaa’idah (principle) from the Qawaa’id of Usool ul-Fiqh undertaken by the Hanaabilah taken from the book ‘Raudat An-Nazhar Wa Jannat ul-Manaazhir’ in Usool ul-Fiqh authored by Al-Imaam Muwaffiq ud-Deen Abdullah Ibn Ahmad Ibn Qudaamah Al Maqdasiy who passed away in the year 630 AH. This was upon the Tareeqah (methodology) of the Mutakallimeen:

Ijmaa' Ahl-ul-Madinah (penduduk Madinah) bukanlah Hujjah (bukti/sumber dalil).

The Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah (the people of Madinah) is not a Hujjah (proof/source of evidence).

"Ijmaa' Ahl-ul-Madinah bukanlah Hujjah, dan Malik berkata bahawa ia adalah Hujjah kerana ia mewakili sumber ilmu ('Ilm), tempat turunnya Wahyu, dan anak-anak para Sahabat tinggal di dalamnya. Oleh itu, adalah mustahil bagi persetujuan mereka untuk berada di atas selain daripadanya (iaitu Islam), dan bagi mereka untuk keluar daripada apa yang mereka berpegang kepadanya..." Beliau kemudian berkata: "Dan kenyataan mereka bahawa adalah mustahil Haqq (kebenaran) meninggalkan mereka adalah perlu dinilai (diteliti). Ini adalah dalam keadaan di mana bukanlah mustahil bagi seseorang untuk mendengar sebuah Hadith daripada Nabi ﷺ ketika dalam perjalanan atau di Al-Madinah, kemudian meninggalkannya sebelum menyampaikannya kepada orang lain, dan kelebihan Al-Madinah tidak mewajibkan berlakunya Ijmaa' (konsensus) oleh penduduknya. Kerana sesungguhnya Makkah adalah lebih baik daripadanya, dan ia tidak mempunyai kesan dari segi Ijmaa'; dan Ijmaa' mereka, sekiranya ia dianggap sebagai Hujjah, tentulah wajib mewakili Hujjah dalam setiap zaman. Ini sedangkan tiada perbezaan atau perselisihan mengenai kenyataan mereka yang tidak lagi dijadikan sandaran pada zaman kita ini, apatah lagi ia dianggap sebagai Ijmaa'."

“The Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah is not a Hujjah and Maalik said that it is a Hujjah because it represents the source of knowledge (‘Ilm), the home of the Wahi and the children of the Sahaabah resided within it. As such it is impossible for their agreement to be upon other than it (i.e. Islaam) and for them to go outside from what they were upon...” He then says: “And their statement that it is impossible for the Haqq (truth) to leave them is judged (evaluated). This is in the case where it is not impossible for a man to hear a Hadeeth from the Nabi (saw) whilst travelling or in Al-Madinah and then leave it before transmitting it to others and the merits of Al-Madinah do not oblige the convening of an Ijmaa’ (consensus) by its people. For verily Makkah is better than it and it has no trace (or impact) in respect to the Ijmaa’ and their Ijmaa’, if it was to be considered a Hujjah, would have been obliged to represent a Hujjah in all times. This is whilst there is no difference or disagreement in respect to their statement not being relied upon in this current time of ours let alone it being regarded as an Ijmaa”.

Dalam contoh ini, Ibn Qudaamah oleh itu menggunakan pertimbangan rasional atau intelektual untuk menegaskan atau menetapkan bahawa Ijmaa' Ahl-ul Madinah bukanlah Hujjah, sedangkan ia telah diambil sebagai Hujjah oleh para pengikut atau penyokong Madh'hab Maaliki.

In this example Ibn Qudaamah therefore used rational or an intellectual judgement to affirm or establish that the Ijmaa’ of Ahl-ul Madinah is not a Hujjah which had been taken by the followers or proponents of the Maaliki Madh’hab as a Hujjah.