1 – Mereka yang menerima Al-Masaalih Al-Mursalah sebagai dalil Syar'iy berpendapat bahawa Asy-Syaari' (Pembuat Syariat, iaitu Allah) telah menganggap jenis atau kategori (Jins) Al-Masaalih Al-Mursalah termasuk dalam kategori (Jins) Al-Ahkaam Asy-Syar'iyah, dan mereka menggunakan ayat berikut sebagai sokongan:

1 – Those who took Al-Masaalih Al-Mursalah as representing a Daleel Shar’iy say that the Shaari’ (legislator) considered the type or category (Jins) of Al-Masaalih Al-Mursalah to fall under the category (Jins) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah and they use the following Aayah to support that:

Ini adalah cara mereka memandang Rahmah (rahmat), yang mereka anggap sebagai Maslahah, sebagai 'Illah bagi setiap Hukm Ash-Shar'iy. Ini walaupun Aayah tersebut tidak menunjukkan 'Illiyah (adanya sebab/alasan), sama ada pada bentuknya mahupun pada maknanya. Maksud Aayah tersebut ialah bahawa hasil daripada penerapan Islam ke atas manusia adalah suatu Rahmah (rahmat) bagi mereka, dan oleh itu Sharee'ah itu adalah Rahmah bagi seluruh umat manusia dan bukan 'Illah (sebab) bagi penggubalan Sharee'ah. Sebaliknya, hanya hasilnya yang berlaku akibat penerapannya.

This is as they consider the Rahmah (mercy), which they view to be the Maslahah, as an ‘Illah for every Hukm Ash-Shar’iy. This is despite the Aayah not indicating ‘Illiyah (the presence of reasoning) whether in its form or in meaning. The intent of the Aayah is that the result of the application of Islaam upon the people would be a Rahmah (mercy) for them and so the Sharee’ah is a Rahmah for mankind and not an ‘Illah (reason) for the legislation of the Sharee’ah. Rather it is only the result that happens as a result of its application.

2 – Nas-nas Syar'iyyah (teks-teks) daripada Kitab dan Sunnah berkaitan dengan amalan-amalan tertentu, dan ia tidak berkaitan dengan Maslahah atau Mafsadah. Sebagai contoh, Allah Ta'ala berfirman:

2 – The Shar’iyah Nusoos (texts) from the Kitaab and the Sunnah relate to specific actions and they are not related to the Maslahah or the Mafsadah. So for instance Allah Ta’Aalaa says:

Ini menerangkan hukum keselamatan (al-amn) dan juga ketika Allah Ta'ala berfirman:

This is explaining the ruling of the security and also when He Ta’Aalaa says:

Ini menerangkan hukum Syahadah (persaksian). Ini walaupun tidak ada nas yang dibawa atau disebutkan yang menyatakan bahawa 'illah bagi hukum-hukum ini adalah untuk membawa atau memperoleh manfaat, atau untuk menolak bahaya atau perkara yang merosakkan (mafsadah).

This is explaining the Hukm of the Shahaadah (witnessing). This is whilst there is no text that has been brought or mentioned stating that the ‘Illah for these Ahkaam is to bring or acquire the benefit or to repel the harm or detrimental thing (Mafsadah).

Maka apabila datang sesuatu nas yang mengandungi 'illah syar'iyyah, 'illah tersebut bukanlah pencapaian maslahah atau penolakan mafsadah, tetapi ialah sesuatu yang lain daripada itu. Kami telah menyebutkan ketika membincangkan subjek Al-Qiyas bahawa 'illah bagi larangan berniaga pada waktu azan untuk Solat Jumaat ialah Al-Ilhaa' (melalaikan atau mengalihkan perhatian) daripada solat. Walhal Al-Ilhaa' (melalaikan) itu tidak digambarkan dalam nas sebagai mewakili sesuatu manfaat atau kemudaratan, atau sebagai penolak sesuatu perkara yang merosakkan atau berbahaya (mafsadah).

Then when a text comes and it includes a Shar’iyah ‘Illah that ‘Illah is not the acquisition of the Maslahah or repelling of the Mafsadah but is rather something else other than that. We have already mentioned when discussing the subject of Al-Qiyaas that the ‘Illah for the prohibition of trading at the time of the call to prayer for Salaat ul-Jumu’ah is Al-Ilhaa’ (distraction or to be diverted) from the Salaah. That is while the Ilhaa’ (distraction) has not been described in the text as being representative of a benefit or harm or as a repellent to a detrimental thing or harmful matter (Mafsadah).

Dan berkenaan dengan firman-Nya Ta'ala:

And in respect to His Qawl Ta’Aalaa:

Berlakunya Al-Qisas adalah kerana 'Illah yang telah difahami daripada Nas Syar'iy (teks), dan 'Illah itu ialah ia mewakili kehidupan (Hayaat), dan bukannya kerana ia mendatangkan Maslahah atau menolak Mafsadah.

The occurrence of Al-Qisaas is due to an ‘Illah that has been understood from the Shar’iy Nass (text) and this is it’s being (or representing) life (Hayaat) and it is not because it brought about a Maslahah or repelled a Mafsadah.

Oleh itu, dakwaan bahawa Syarak telah menjadikan Masalih (kepentingan-kepentingan) sebagai 'Illah (sebab hukum) bagi Ahkam adalah dakwaan yang tidak disokong oleh dalil dan bukti. Tidak ada apa-apa pun yang menunjukkan dan membimbing kepadanya dalam Ahkam Syar'iyah; sama ada dalam Ahkam yang mengandungi 'Illah mahupun yang tidak mengandungi 'Illah.

Consequently, the claims that the Shar’a has considered the Masaalih (interests) as the ‘Illah (reasoning) for the Ahkaam are claims devoid of proof and evidence. There is nothing that indicates and guides to it within the Ahkaam Ash-Shar’iyah; whether in the Ahkaam which contain an ‘Illah or those which do not contain and ‘Illah.

Oleh itu, tidak dibenarkan untuk mengatakan bahawa zina diharamkan untuk menolak satu mafsadah dan jihad diwajibkan kerana ia adalah satu maslahah. Itu tidak dikatakan kerana nas Shar'iy sama sekali tidak menyebut demikian, dan tidak juga difahami daripadanya, sama ada dalam Mantooq (makna yang dinyatakan secara jelas) atau Mafhoom (makna yang difahami secara tersirat). Dakwaan-dakwaan tersebut oleh itu adalah Baatil (salah, tidak sah) dan bercanggah dengan Shar'a serta realiti.

For this reason, it is not permissible to say that Zinaa was prohibited to repel a Mafsadah and Al-Jihaad was made obligatory because it is a Maslahah. That is not said because the Shar’iy text did not say that at all and that was not understood from it whether in its Mantooq (explicitly expressed meaning) or its Mafhoom (implied meaning). The claims are therefore Baatil (False, invalid) and contrary to the Shar’a and the reality.

Adapun mempertimbangkan apa yang ditunjukkan dan dibimbing oleh Hukm sebagai suatu Maslahah atau penolakan terhadap suatu Mafsadah, atau mempertimbangkan apa yang dibimbing oleh ‘Illah Ash-Shar’iyah sebagai suatu Maslahah atau penolakan terhadap suatu Mafsadah, maka itu hanya sesuai dengan pandangan orang Islam dan masyarakat Islam. Adapun orang bukan Islam, dia tidak melihat hal itu, kerana sesuatu perkara atau benda itu menjadi Maslahah atau penolakan terhadap Mafsadah hanya berpunca daripada pandangan hidup. Oleh itu, apa yang disebutkan oleh Shara' dalam teks berkenaan Ibaahah (keharusan), atau Fard, atau Mandoob, maka pada pandangan orang Islam ia mewakili suatu Maslahah kerana Shaari' telah membawa suatu nas untuknya. Manakala apa yang Shaari' jadikan Haraam mewakili suatu Mafsadah kerana Shaari' telah menyatakannya demikian.

Oleh itu, pengumpulan al-Qur'an pada zaman Abu Bakr (ra) dan penyalinan naskhah pada zaman 'Uthman (ra), kerana bimbang ia akan hilang dan kerana perbezaan di kalangan umat Islam dalam hal bacaannya, adalah berdasarkan satu Qa'idah Shar'iyyah (prinsip hukum syarak) yang disebut oleh Rasulullah ﷺ:

Therefore, the compilation of the Qur’aan in the time of Abu Bakr (ra) and the making of a copy in the time of ‘Uthmaan (ra) due to the fear of it being lost and due to differences amongst the Muslims in respect to its recitation, was based upon a Qaa’idah Shar’iyah (Legal principal) that the Messenger of Allah (saw) mentioned:

Ketakutan kehilangan al-Qur'an dan perbezaan dalam bacaannya hanyalah mewakili suatu Darar (kemudaratan) yang telah dihapuskan oleh Khalifah kaum Muslimin berdasarkan teks Hadis an-Nabawi yang disebutkan di atas, dan ia tidak dibina di atas Maslahah, sedangkan para Sahabah (ra) telah mencapai kesepakatan (Ijma') atas hal tersebut.

The fear of losing the Qur’aan and the difference in its recitation only represented a Darar (harm) that the Khalifah of the Muslims removed based on the text of the above mentioned Hadeeth An-Nabawiy and it is not built upon Maslahah whilst the Sahaabah (rah) held a consensus (Ijmaa’) upon that.

Adapun tindakan menumpahkan susu (oleh 'Umar (ra)) yang telah dicampur dengan air dalam perbuatan penipuan, maka ini merupakan hukuman bagi orang yang menipu atau menyeleweng, yang telah melanggar sabda Rasulullah ﷺ.

As for pouring out the milk (by ‘Umar (ra)) that had been mixed with water in an act of deception then this was a punishment for the one who defrauds or cheats who has contravened the Qawl of the Messenger (saw):

Hukuman yang dilaksanakan dengan menumpahkan susu yang dipalsukan itu adalah daripada Ta'zeer (hukuman budi bicara), dan ia adalah hukuman yang telah disahkan oleh Shara' serta diserahkan penilaiannya kepada Khalifah atau Qadi (hakim), yang menilainya mengikut apa yang difikirkannya sesuai. Hukuman ini bukanlah Hukm Shar'iy yang dalilnya ialah Maslahah, sebaliknya ia adalah Hukm Shar'iy yang dalilnya ialah Sunnah. Telah diriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ, ketika melihat seonggok gandum, memasukkan tangannya ke dalamnya dan mendapati ia basah. Maka baginda bersabda kepada pemilik timbunan itu: "Apakah ini?" Dia menjawab: "Hujan turun ke atas kami." Maka baginda ﷺ bersabda: "Letakkanlah yang basah itu di tempat yang kelihatan (supaya orang nampak)." "Sesiapa yang menipu kami, dia bukan daripada golongan kami" (riwayat Muslim dan At-Tirmidhi). Oleh itu, Ta'zeer Rasulullah ﷺ dilakukan melalui teguran lisan, manakala Ta'zeer 'Umar dilakukan dengan menumpahkan susu yang dipalsukan.

The punishment manifested in the pouring out of the fraudulent milk was from the Ta’zeer (discretionary punishment) and it is a punishment that the Shar’a has approved of and made its evaluation up to the Khalifah or the Qaadi (judge) where he evaluates it as he sees. This punishment does not represent a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Maslahah but rather it is a Hukm Shar’iy the Daleel of which is the Sunnah. It has been related that the Messenger of Allah (saw), upon seeing a pile of wheat, extended his hand in it and found that it was wet. So he said to the one whose pile it was: What is this? He replied: The sky rained upon us. So he (saw) said: Place the wet in sight (visibly). “Whoever cheats us is not from us” (Muslim and At-Tirmidhi). Therefore, the Ta’zeer of the Messenger (saw) was by way of speech whilst the Ta’zeer of ‘Umar was by pouring out the fraudulent milk.

4 – Sesungguhnya Allah Ta'ala berfirman dalam Surah al-Hashr:

4 – Verily Allah Ta’Aalaa says in Soorat ul-Hashr:

Sebagaimana Rasulullah ﷺ tidak datang dengan Al-Maslahah Al-Mursalah, dan itu kerana mereka yang menerimanya mengakui bahawa maslahat-maslahat ini tidak mempunyai nas khusus daripada Syara'. Oleh itu, Rasulullah ﷺ tidak datang dengannya, dan akibatnya tidak dibolehkan untuk menerimanya atau menganggapnya sebagai Daleel Shar'iy bagi Hukm (hukum syarak). (Catatan: Itu kerana Ayat yang mulia memerintahkan kaum Muslimin supaya hanya mengambil apa yang Rasulullah ﷺ datang dengannya, iaitu apa yang mempunyai nas.)

This is whilst the Messenger (saw) did not come with Al-Maslahah Al-Mursalah and that is because those who adopt it admit that these Masaalih do not have a specific text for them from the Shar’a. Therefore, the Messenger (saw) did not come with them and consequently it is not permissible to adopt them or to consider them as a Daleel Shar’iy for the Hukm (legal ruling). (Note: That is because the Noble Aayah commands the Muslims to only take that which the Messenger (saw) came with i.e. that which has a text).

- Terdapat, selain yang disebutkan di atas, dalil-dalil lain yang menetapkan bahawa Al-Masaalih Al-Mursalah tidak sah sebagai hujah, dan kami telah menyebutkannya sebelum ini di bawah tajuk: "Dalil-dalil mereka yang tidak menerima Al-Masaalih Al-Mursalah", maka boleh dirujuk kembali dan menambahkan hujah-hujah tersebut kepada empat dalil ini.

- There are, in addition to the above, other evidences establishing Al-Masaalih Al-Mursalah to be invalid as a proof and we mentioned them previously under the heading of: “The evidences of those who did not adopt Al-Masaalih Al-Mursalah” and so it is possible to refer back to and then add those arguments to these four.