Para ulama berbeza pendapat mengenai hujjiyyah (kesahihan sebagai dalil) bagi qawl (pendapat/ucapan) seorang Sahabiy. Mereka tidak berbeza secara mutlak, dan berikut ialah beberapa perincian berkaitan perkara ini:

The ‘Ulamaa differed in respect to the Hujjiyah (evidential validity) of the Qawl of the Sahaabiy. They did not differ absolutely and the following are some details related to this:

1 – Kata-kata seorang Sahabat (Qawl as-Sahaabiy) mengenai perkara yang tidak mempunyai nas bagi hukumnya daripada perkara-perkara syariat yang tidak dapat difahami oleh akal, dianggap sebagai hujah oleh para ulama dan wajib diamalkan atau dijadikan pegangan menurut pandangan jumhur (majoriti). Mereka berhujah dengan pendapat ini dengan menyatakan bahawa Sahabat tersebut pasti telah mendengarnya daripada Rasulullah ﷺ. Golongan Ahnaaf mengemukakan contoh-contoh yang demikian, termasuk apa yang diriwayatkan daripada ibu orang-orang beriman ‘Aa’ishah (ra): “Kandungan tidak kekal dalam perut ibu lebih daripada dua tahun”.

1 – The Qawl of the Sahaabiy in respect to that which has no text (Nass) for it from the matters of the Shar’iyah that are not understandable by the ‘Aql, was considered to be a Hujjah by the ‘Ulamaa and obligatory to be worked with or utilised in accordance to the view of the Jumhoor (majority). They reason this opinion of theirs by stating that the Sahaabiy must have heard it from the Messenger (saw). The Ahnaaf presented examples of that including that which was narrated from the mother of believers ‘Aa’ishah (ra): “The pregnancy does not remain in the stomach of the mother for more than two years”.

2 – Kata-kata (qawl) seorang Sahabat yang mendapat persetujuan (ijma') para Sahabat dianggap sebagai hujah syar'iyyah kerana ia mewakili Ijma' para Sahabat. Begitu juga, kata-kata seorang Sahabat yang tidak diketahui adanya bantahan dianggap sebagai sebahagian daripada Ijma' Sukuti, yang turut menjadi hujah syar'iyyah bagi mereka yang berpegang kepada Ijma' Sukuti.

2 – The Qawl of the Sahaabiy upon which agreement has taking place over it is considered to be a Hujjah Shar’iyah because it represents an Ijmaa’ of the Sahaabah. Similarly, the Qawl of the Sahaabiy for which opposition is not known is regarded to be from the Ijmaa’ As-Sukootiy which also represents a Hujjah Shar’iyah for those who uphold Ijmaa’ As-Sukootiy.

3 – Qawl seorang Sahabi tidak dianggap mengikat bagi seorang Sahabi yang lain seperti dirinya. Hal itu kerana kita telah melihat para Sahabat (rah) berselisih pendapat sesama mereka dalam perkara-perkara di mana pendapat atau ijtihad salah seorang daripada mereka tidak dijadikan mengikat ke atas yang lain.

3 – The Qawl of the Sahaabiy is not considered to be binding upon a Sahaabiy like him. That is because we have seen the Sahaabah (rah) differing in matters amongst themselves in the case where the opinion or Ijtihaad of one of them was not made binding upon the other.

4 – Qawl Sahabi tentang Ra'y (pendapat) dan Ijtihad:

4 – The Qawl of the Sahaabiy about a Ra’y (opinion) and Ijtihaad:

Ini berkaitan dengan perbezaan pendapat yang telah berlaku. Adakah ia menjadi hujah bagi mereka yang datang selepas mereka atau tidak?

This is in which difference has taken place. Does it represent a Hujjah for those who come after them or not?

Berikut adalah pendapat para ulama mengenai perkara tersebut:

The following are the opinions of the ‘Ulamaa in respect to that:

A – Pendapat seorang Sahabiy yang bersumber daripada Ra'y dan Ijtihad dianggap sebagai Hujjah oleh sebahagian ‘Ulama, termasuk Al-Imam Malik, para pengikutnya dan majoriti Ahnaf, di samping Ar-Razi dan Asy-Syatibi.

A – The opinion of the Sahaabiy emanating from a Ra’y and Ijtihaad was considered by some of the ‘Ulamaa as a Hujjah and this included Al-Imaam Maalik, his followers and the majority of the Ahnaaf in addition to Ar-Raaziy and Ash-Shaatibiy.

Mereka yang berpegang pada pandangan ini menggunakan Adillah (dalil-dalil) berkaitan Hujjiyah (kesahihan sebagai hujah hukum) Ijmaa' As-Sahaabah untuk menyokongnya. Ini termasuk Qawl (firman) Allah Ta'aalaa:

Those who held this view used the Adillah (evidences) related to the Hujjiyah (legal validity) of Ijmaa’ As-Sahaabah to support it. This included the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

B – Adapun golongan Mu'tazilah, sebahagian daripada al-Mutakallimin, Asy-Syafi'i, Ahmad bin Hanbal, Al-Aamadi dan Asy-Syawkani, maka mereka berpendapat bahawa mazhab Sahabi tidak sah sebagai dalil hukum.

B – As for the Mu’tazilah, some of the Mutakallimeen, Ash-Shaafi’iy, Ahmad Bin Hanbal, Al-Aamadiy and Ash-Shawkaaniy, then they held that the Madh’hab of the Sahaabiy is not legally valid as a Daleel.

Mereka menggunakan dalil-dalil bagi hujah mereka, yang antaranya ialah bahawa seorang Sahabiy itu adalah seorang Mujtahid sebagaimana mana-mana Mujtahid yang lain, di mana mungkin baginya untuk benar atau melakukan kesilapan. Pendapat orang seperti ini tidak boleh mengikat, manakala pujian dan sanjungan terhadap para Sahabah yang disebutkan dalam Ayat-ayat dan Hadis-hadis itu pula merupakan dalil bagi Hujjiyah Ijma' mereka (kesepakatan), bukan dalil bagi Hujjiyah pendapat seorang daripada kalangan mereka dan Madh'habnya (iaitu himpunan pendapat yang disandarkan kepadanya).

They used evidences for their argument which included that the Sahaabiy is a Mujtahid just like any other Mujtahid where it is possible for him to be right or make an error. The opinion of the one like this cannot be binding and as for the praise and commendation of the Sahaabah that has been mentioned in the Aayaat and the Ahaadeeth then they represent a Daleel for the Hujjiyah of their Ijmaa’ (consensus) and not a Daleel for the Hujjiyah of the opinion of one from amongst them and his Madh’hab (i.e. host of opinions attributed to him).

Ash-Shafi'i berkata dalam kitabnya 'Al-Umm': "Jika tidak terdapat dalam Kitab dan Sunnah, maka kami merujuk kepada pernyataan para sahabat Rasulullah ﷺ atau salah seorang dari mereka. Kemudian kepada pendapat Abu Bakar, 'Umar atau 'Uthman, apabila taqlid menjadi lebih utama atau lebih kami sukai. Itu jika kami tidak menemukan petunjuk dalam perbezaan pendapat yang menunjukkan kepada pendapat yang paling dekat dengan Kitab dan Sunnah, agar kami dapat mengikuti pendapat yang disertai dengan makna yang ditunjukkan (Dalalah)."

Ash-Shaafi’iy said in his book ‘Al-Umm’: “If it is not within the Kitaab and the Sunnah, we have gone to the statements of the companions of the Messenger of Allah (saw) or one from amongst them. Then it was to the opinion of Abu Bakr, ‘Umar or ‘Uthmaan when Taqleed has become most preferred or likable to us. That is if we have not found an indication in the difference that guides to the closest difference from the Kitaab and the Sunnah in order to follow the opinion that has alongside it an indicated meaning (Dalaalah)”.

Ucapan Ash-Shaafi'iy di sini menunjukkan bahawa beliau mengambil berdasarkan Kitab dan Sunnah, kemudian apa yang para Sahabat telah sepakat (Ijmaa') mengenainya. Adapun apa yang mereka berbeza pendapat padanya, maka beliau mengambil daripada pendapat-pendapat mereka yang paling kuat hubungannya dengan Kitab dan Sunnah. Kemudian, jika yang paling kuat itu tidak jelas, beliau mengambil apa yang diamalkan oleh para Imam yang mendapat petunjuk.