Mazhab-mazhab dalam Al-Ijtihaad, seperti Mazhab Asy-Syafi'i, Abu Hanifah dan Al-Maliki serta yang lainnya, adalah aliran-aliran fiqh yang mengambil nama para A'immah Al-Mujtahidin yang menetapkan prinsip-prinsip dan metodologi berkaitan Ijtihad bagi mazhab-mazhab tersebut. Di antara mazhab-mazhab ini ada yang masih wujud hingga hari ini dan mempunyai pengikut, seperti empat mazhab dan Mazhab Al-Imam Ja'far. Ada pula yang telah lenyap dan tidak lagi mempunyai pengikut pada zaman kita sekarang, seperti Mazhab Sufyan Ats-Tsauri, Mazhab Al-Imam At-Tabari dan Mazhab Al-Imam Al-Auza'i serta yang lainnya.

The Madhaahib in Al-Ijtihaad, like the Madh’hab Ash-Shaafi’iy, Abu Hanifah and Al-Maalikiy amongst others, are schools of Fiqh that have taken the names of the A’immah Al-Mujtahideen who set down the principles and methodologies in relation to Ijtihaad for them. From amongst these Madhaahib are those which are still existing today and have followers like the four Madhaahib and the Madh’hab of Al-Imaam Ja’far. There are also those which have been blotted out and do not have followers in our current age like the Madh’hab of Sufyaan Ath-Thawri, the Madh’hab of Al-Imaam At-Tabari and the Madh’hab of Al-Imaam Al-Awzaa’i amongst others.

Semua madhhab ini tanpa kecuali menggali hukum-hukum mereka daripada nas-nas Syariah. Oleh itu, madhhab-madhhab tersebut bukanlah hujah bagi Syariah Islam, sebaliknya Syariah Islamlah yang menjadi hujah ke atas madhhab-madhhab tersebut. Kata-kata atau slogan yang masyhur yang dinisbahkan kepada setiap madhhab adalah seperti berikut: "Pendapat saya betul tetapi berpotensi salah, dan pendapat orang lain salah tetapi berpotensi betul". Berdasarkan hal ini, seorang muqallid bagi sesuatu madhhab perlu memahami perkara-perkara berikut:

All of these Madhaahib without exception deduced their Ahkaam from the Shar’iyah texts. They therefore do not represent a proof (Hujjah) for the Islamic Shar’iyah but rather it the Islamic Shar’iyah which represents a Hujjah (proof) over them. The famous statement or slogan attributed to each of the Madh’hab was as follows: “My opinion is correct but open to error and the opinion of someone else is wrong but open to being correct”. In light of this, it is necessary for the Muqallid of a Madh’hab to comprehend the following:

1 – Justifikasi untuk mengikuti Mazhab-mazhab ini pada hari ini ialah ketiadaan Ijtihad yang meluas di kalangan umat Islam, dan bahawa mazhab-mazhab ini menjadikan para pengikutnya sedar tentang hukum-hakam Syariat yang bersifat praktikal, yang diperlukan dalam kehidupan mereka supaya mereka dapat berpegang dan patuh kepada Islam.

1 – The justification for following these Madhaahib today is the wide absence of Ijtihaad amongst the Muslims and that these Madhaahib make their followers aware of the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah that are necessary for them in their lives for them to be able to adhere to and abide by Islaam.

2 – Seorang muqallid mazhab tidak sepatutnya bersikap fanatik buta (At-Ta'assub) terhadap mazhab tersebut. Oleh itu, jika jelas baginya bahawa mazhab yang dia ikuti telah melakukan kesilapan dalam suatu isu tertentu dan pendapat yang betul terdapat dalam mazhab lain, maka hendaklah dia mengikuti pendapat yang paling kuat pada sangkaannya (Ghalabat Azh-Zhann) sebagai yang benar.

2 – The Muqallid of the Madh’hab should not have blind devotion (At-Ta’assub) to that Madh’hab. As such, if it becomes plainly evident to him that the Madh’hab that he follows has made a mistake in a particular issue and that the correct opinion is within another Madh’hab, then he should follow that which he believes most likely (Ghalabat Azh-Zhann) to be correct.

3 – Perbezaan antara Madhhab-madhhab dalam hal penyimpulan sebahagian Ahkam ialah satu manifestasi yang sihat, bukan manifestasi yang tidak sihat atau tanda penyakit sebagaimana sangkaan sebahagian orang. Hal itu kerana fikiran dan pemahaman manusia berbeza berdasarkan perbezaan individu yang Allah Ta'ala ciptakan dalam Fitrah (tabiat) manusia. Oleh sebab itu, para Mujtahid berbeza dalam Istinbat (penyimpulan) dan pemahaman mereka, dan perbezaan dalam Ijtihad ini telah berlaku pada zaman Rasulullah ﷺ di kalangan para Sahabat (radhiyallahu 'anhum). Baginda ﷺ mengiktiraf perkara itu dan menjelaskan bahawa seorang Mujtahid memperoleh dua pahala apabila Ijtihadnya betul, dan seorang Mujtahid yang tersilap memperoleh satu pahala. Justeru, melakukan kesilapan dalam Ijtihad dibenarkan oleh Shar'a, dan orang yang tanpa sengaja terjerumus ke dalam kesilapan itu tetap diberi ganjaran.

3 – The differences between the Madhaahib in relation to the deduction of some of the Ahkaam is a healthy manifestation and not an unhealthy one or sign of sickness, as some imagine. That is because the minds and understandings of people differ based upon the individual differences that Allah Ta’Aalaa has created within the Fitrah (nature) of people. For that reason, the Mujtahideen differ in their Istinbaat (deduction) and understanding and this difference in Ijtihaad occurred in the time of the Messenger of Allah (saw) amongst the Sahaabah (rah). He (saw) approved of that and explained that the Mujtahid attains two rewards when his Ijtihaad is correct and that the Mujtahid who errs attains one reward. Consequently, making an error in the Ijtihaad is permitted by the Shar’a and the one who unintentionally falls into error is rewarded.