Perbezaan antara Usul al-Fiqh dan Al-Qawa'id Al-Fiqhiyyah
The difference between Usool ul-Fiqh and Al Qawaa id Al Fiqhiyyah
1) Ilmu Usul al-Fiqh merupakan metodologi (Minhaj) yang dipegang oleh Mujtahid untuk tujuan mengistinbatkan atau mengeluarkan Ahkam Syar'iyyah, dan agar dia tidak terjerumus ke dalam kesilapan dalam istinbat tersebut. Oleh itu, kaedah-kaedahnya merupakan kawalan terhadap sumber-sumber dalil Syar'iyyah, dari segi menetapkan dan mengesahkan bahawa ia berasal daripada Allah Ta'ala, dan dari segi cara mengistinbatkan hukum-hukum daripadanya.
1) The ‘Ilm of Usool ul-Fiqh represents the methodology (Minhaaj) that the Mujtahid abides by for the purpose of deducing or extracting the Ahkaam Shar’iyah and so that he does not fall into error in the deduction. His principles therefore represent controls for the Shar’iyah evidences sources in terms of establishing and affirming that they are from Allah Ta’Aalaa and in terms of the manner of how to deduce Ahkaam by them.
Adapun Qawaa'id Fiqhiyyah (kaedah-kaedah fiqh), ia adalah kaedah-kaedah yang menghimpunkan hukum-hukum juz'i yang berkongsi satu sifat atau ciri yang sama antara satu sama lain. Oleh itu, ia tergolong dalam bidang Fiqh, bukan dalam Usul al-Fiqh.
As for the Qawaa’id Al-Fiqhiyyah (Fiqhi principles) then they are principles that bring together partial Ahkaam which share a single attribute or description in common with each other. They are therefore from the area of Fiqh and not from Usool ul-Fiqh.
2) Kaedah (prinsip) dalam Usul al-Fiqh bersifat ʿAmmah (umum), dan ia boleh diterapkan ke atas pelbagai jenis dalil serta hukum secara sama rata, sama ada dalil-dalil tersebut ialah al-Quran, Sunnah dan Ijmak, atau hukum-hukum yang berkaitan dengan ʿIbadat, Muamalat atau ʿUqubat.
2) The Qaa’idah (principle) in Usool ul-Fiqh is ‘Aammah (general) and it is possible to be applied upon numerous types of evidences and Ahkaam equally whether these Adillah are the Qur’aan, the Sunnah and Ijmaa’ or if the Ahkaam related to the ‘Ibaadaat, Mu’aamalaat or ‘Uqoobaat.
Maka berkenaan dengan kaedah dalam Usuluʼl-Fiqh yang menyatakan:
So in respect to the Qaa’idah in Usoolu ul-Fiqh which states:
"Apa sahaja yang tanpanya suatu kewajipan tidak dapat disempurnakan, maka ia itu juga wajib."
‘That which the Waajib is not completed except with it is (in itself) Waajib’.
Wajib untuk mengamalkannya berdasarkan ayat tersebut.
It is necessary to apply it upon the Aayah:
Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam.
Then complete the fast until the night (Al-Baqarah 187).
Prinsip yang digunakan di sini menunjukkan bahawa adalah Wajib untuk memasuki sebahagian malam bersama puasa supaya puasa itu sah. Ini kerana kewajipan berpuasa dan sahnya puasa itu menuntut agar seluruh hari dipuasakan, sedangkan kita tidak mungkin dapat memastikan dengan yakin bahawa hari itu telah berakhir tanpa memasuki sebahagian malam, walaupun hanya sebentar. Oleh itu, berpuasa pada sebahagian (malam) itu adalah Wajib, kerana Wajib, iaitu berpuasa sehingga terbenamnya matahari, tidak dapat dipenuhi atau disempurnakan kecuali dengannya. Ini selaras dengan kaedah: ‘Sesuatu yang kewajipan tidak sempurna kecuali dengannya, maka ia (sendiri) menjadi Wajib’.
The principle applied here indicates that it is Waajib for a part of the night to be entered into with the fast so that the fast will be valid. That is because the obligation of the fast and its validity requires that the whole day be fasted whilst it is not possible for us to be absolutely certain that the day has ended without entering into a part of the night and even if it is only very briefly. Therefore, fasting that part (of the night) would be Waajib because the Waajib, which is to fast the day until the sunset, cannot be fulfilled or completed except by it. This is in accordance to the principle: ‘That which the Waajib is not completed except with it is (in itself) Waajib’.
Ia (prinsip itu) juga berlaku untuk menunjukkan kewajiban menegakkan Negara Islam sebagaimana berikut: Menegakkan hudud seperti memotong tangan pencuri dan merejam pezina, di antara hukum-hukum lainnya, adalah Waajib (wajib) atas kaum Muslimin. Menegakkan hudud yang wajib ini tidak dapat dilaksanakan kecuali dengan adanya sebuah Negara yang menerapkan Shar'a Allah. Oleh karena itu, mewujudkan Negara tersebut adalah kewajiban atas kaum Muslimin berdasarkan kaidah Usuli yang sama:
It (the principle) also applies to indicate the obligation of establishing the Islamic State as follows: Establishing the Hudood like cutting the hand of the thief and stoning the adulterer amongst other rulings are Waajib (obligatory) upon the Muslims. Establishing these obligatory Hudood cannot be implemented except in the existence of a State that applies the Shar’a of Allah. Therefore, bringing that State into existence is an obligation upon the Muslims based upon the same Usooli principle:
‘Apa yang tanpanya suatu perkara wajib tidak dapat disempurnakan, maka perkara itu (dengan sendirinya) menjadi wajib.’ Oleh itu, sebagaimana dapat dilihat daripada kedua-dua contoh tersebut, kaedah (qaa'idah) yang sama telah digunakan untuk menerbitkan satu hukum dalam bidang ‘Ibadat dan satu lagi hukum yang berkaitan dengan sistem pemerintahan.
‘That which the Waajib is not completed except with it is (in itself) Waajib’ Consequently, as can be seen by the two examples, the very same Qaa’idah (principle) was used to derive a Hukm in the ‘Ibaadaat and another Hukm in relation to the ruling system.
Kaedah fiqh (Al-Qaa'idah Al-Fiqhiyyah) tidak meliputi kecuali satu jenis daripada hukum-hukum yang serupa antara satu sama lain. Ini seperti 'Uqoobaat (kanun jenayah/hukuman) berkenaan kaedah: 'Tolaklah hudud dengan syubhat'. Ini kerana ia khusus kepada hudud dan tidak meluas kepada hukum-hukum lain selain daripadanya.
The Fiqhi principle (Al-Qaa’idah Al-Fiqhiyyah) does not cover except one kind from the Ahkaam that are similar to each other. This is like the ‘Uqoobaat (penal code/punishments) in respect to the Qaa’idah: ‘Avert the Hudood by doubts’. This is because it is specific to the Hudood and does not extend to other Ahkaam beyond them.
Contoh lain ialah kaedah: ‘Perintah Imam menghilangkan perselisihan’, dan ini khusus berkaitan dengan apa yang diadopsi oleh Khalifah dalam hal-hal Ahkam yang telah diperselisihkan. Maka apa yang diadopsi oleh Khalifah wajib diikuti oleh kaum Muslimin. Kaedah ini tidak merangkumi para Wulah (gabenor) atau Qudah (hakim), dan juga tidak meliputi perkara yang tidak diadopsi oleh Khalifah.
Another example is the principle: ‘The command of the Imaam resolves the disagreement/dispute’ and this is specifically related to what the Khalifah adopts in terms of Ahkaam which have been differed upon. So what the Khalifah adopts is binding upon the Muslims to follow. This principle does not include within it the Wulaah (governors) or the Qudaah (judges) and it also does not include within it or cover that which the Khalifah has not made an adoption upon.
Kaedah fiqh lain ialah: 'Hukum asal ialah bebas daripada tanggungan' dan terdapat kaedah: 'Bukti (Bayyinah) itu wajib dikemukakan oleh pendakwa/penuduh (untuk membuktikan/mengemukakan), dan sumpah (Yameen) itu wajib ke atas pihak yang menafikan (tuduhan/dakwaan)'. Kedua-dua kaedah fiqh ini, oleh itu, khusus untuk menghakimi antara dua pihak yang bertikai, manakala kedua-duanya tidak mempunyai sebarang kaitan dengan 'Ibaadaat atau Akhlaaq (sebagai contoh).
Another Fiqhi principle is: ‘The original position is innocence’ and there is the principle: ‘The proof (Bayyinah) is upon the claimant/accuser (to establish/produce) and the Yameen (oath) is upon the who denies (the accusation/charge)’. These two Fiqhi principles are therefore specific to judging between to disputants whilst neither have any relationship to the ‘Ibaadaat or the Akhlaaq (for example)