4 – Dalaalat Ul-iqtidaa’ (Petunjuk Keperluan/Keharusan)
4 – Dalaalat Ul-iqtidaa’ (indication Of Requirement/necessity)
Takrifannya:
Its definition:
Dalaalat al-Iqtidaa’ ialah dalalah (petunjuk) lafaz ke atas suatu perkara yang maknanya tidak dapat berdiri kecuali dengan taqdir (andaian tersirat) yang diperlukan. Taqdir yang diperlukan ini boleh ditentukan oleh Syara’, atau boleh ditentukan (iaitu dijadikan wajib) oleh ‘Aql, sama ada kerana keperluan (daroorah) kebenaran (sidq) pada penutur (sumber ucapan/maklumat), atau kerana sahnya (sihhah) berlakunya lafaz melalui taqdir tersebut.
Dalaalat ul-Iqtidaa’ is the Dalaalah (indication) of the Lafzh upon a matter that its meaning does not stand up except by its Taqdeer (determination). This necessary Taqdeer (determination) could be dictated by the Shar’a or it could be dictated (i.e. made necessary) by the ‘Aql, either due to the Daroorah (necessity) of the Sidq (truthfulness) of the Mutakallim (source of speech/information) or due to the correctness (Sihhah) of the occurrence of the Lafzh (wording) through it.
Contoh:
Example:
Allah (SWT) berfirman:
Allah (swt) said:
Diharamkan ke atas kamu (untuk dikahwini): ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, saudara-saudara perempuan kamu, saudara-saudara perempuan bapa kamu, saudara-saudara perempuan ibu kamu, anak-anak perempuan kepada saudara lelaki kamu, anak-anak perempuan kepada saudara perempuan kamu… (An-Nisaa’ 23).
Forbidden to you (for marriage) are: your mothers, your daughters, your sisters, your father's sisters, your mother's sisters, your brother's daughters, your sister's daughters… (An-Nisaa’ 23).
Tahrim (pengharaman) tidak dikaitkan dengan zat ibu itu sendiri atau zat anak perempuan itu sendiri (secara khusus). Oleh itu, lafaz yang terdapat dalam ayat ini menuntut agar sebelum lafaz ‘Ummahaatukum’ (ibu-ibu kamu) ditentukan satu lafaz yang diperlukan, yang telah ditetapkan oleh Shar’a, iaitu pengharaman nikah ke atas Ummahaat, Banaat, Akhawaat… (ibu-ibu, anak-anak perempuan, saudara-saudara perempuan…). Maka, Dalaalat ul-Iqtidaa’ bukanlah dalalah (penunjukan) lafaz itu dari segi bentuk atau maknanya, sebaliknya ia berlaku melalui perkara tambahan yang ditentukan atau dianggarkan (Taqdeer) wujud dalam ucapan itu, supaya apa yang dituntut daripada ucapan tersebut dapat berdiri (iaitu difahami makna yang betul) menurut Shar’a.
The Tahreem (prohibition) is not attributed to the essence of the mother herself or the essence of the daughter herself (specifically). As such, this Lafzh (wording) present within the Aayah dictates that before the Lafzh of ‘Ummahaatukum’ (your mothers) a necessary Lafzh is determined that the Shar’a has dictated and that is the prohibition of the Nikaah (marriage) of the Ummahaat, Banaat, Akhawaat… (mothers, daughters, sisters…). Therefore, the Dalaalat ul-Iqtidaa’ is not the Dalaalah (indication) of the Lafzh in its form or in its meaning but rather by way of an additional or extra matter that is determined or evaluated (Taqdeer) to exist within the speech so that what is required from the speech stands up (i.e. a correct meaning is understood) according to the Shar’a.
Saya tidak dapat melihat teks asal yang hendak diterjemahkan. Sila tampal teks dalam bahasa Inggeris yang ingin saya terjemahkan ke dalam bahasa Melayu.
Another example:
Rasulullah ﷺ bersabda:
The Messenger of Allah (saw) said:
Sesiapa yang tidak berniat puasa sebelum fajar, maka tiada puasa baginya (Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi dan An-Nasaa'i).
The one who does not resolve (intend) the fast before Fajr there is no fasting for him (Ahmad, Abu Dawud, At-Tirmidhi and An-Nasaa’i).
Puasa tanpa niat tidak dianggap sebagai puasa yang sah sebagaimana dijelaskan dalam hadis, walaupun seseorang menahan diri daripada makanan, minuman dan segala perkara yang membatalkan puasa. Ini walaupun perbuatan berpuasa itu sebenarnya telah berlaku, dan oleh itu penilaiannya ialah: puasa orang tersebut tidak sah.
The fasting without the Niyah (intention) is not considered to be a valid fast as made clear in the Hadeeth irrespective of abstaining from food, drink and all matters that break the fast. That is even though the act of fasting has actually taken place and as such the evaluation dictates that: There is no validity to the person’s fast.
Sila berikan teks Inggeris yang ingin diterjemahkan. Apabila teks diberikan, saya akan menterjemahkannya ke dalam bahasa Melayu.
A further example:
Rasulullah ﷺ bersabda:
The Messenger of Allah (saw) said:
Sesungguhnya Allah telah mengangkat dari umatku kesalahan, kelupaan, dan apa yang mereka dipaksa untuk melakukannya. (Disahihkan oleh Al-Haakim.)
Verily Allah has lifted from my Ummah the mistake, the forgetfulness and that which they were compelled/forced upon (undertaking) (Verified as Saheeh by Al-Haakim).
Zahir (makna yang jelas tersurat) dalam lafaz hadith menunjukkan bahawa kesilapan, kelupaan dan paksaan tidak wujud atau berlaku dalam kalangan Ummah, walaupun makna itu tidak tepat. Realitinya bercanggah dengan itu, kerana dalam kalangan Ummah terdapat mereka yang melakukan kesilapan, lupa, dan dipaksa melalui tekanan untuk melakukan perbuatan atau perkara tertentu.
The Zhaahir (apparent indicated meaning) in the speech of the Hadeeth indicates that the mistake, forgetfulness and compulsion do not exist or occur within the Ummah although that meaning is not correct. The reality contradicts that as there are amongst the Ummah those who make mistakes, forget and are forced through coercion to undertake certain acts or matters.
Kebenaran (Sidq) ucapan dan ketepatan kalam menuntut agar satu perkataan yang terhapus dan wajib dianggap (Taqdeer) ditentukan, iaitu perkataan ‘Hukm’ (hukuman/ketetapan), supaya makna Hadis yang mulia ialah: ‘Hukm (ketetapan) bagi perkara-perkara ini diangkat daripada umatku, daripada perkara-perkara yang berlaku daripadanya (iaitu kesilapan, kelupaan dan paksaan), maka orang itu tidak akan dihukum di Dunia (kehidupan dunia ini) dan tidak akan ada dosa akibat daripadanya di Akhirat (kehidupan selepas mati).’ Lafaz ‘Hukm’ oleh itu ditentukan selaras dengan tuntutan kebenaran (Sidq) ucapan, dan dalalah ini dikira sebagai Dalaalat ul-Iqtidaa’.
The Sidq (truthfulness) of the speech and correctness of the Kalaam (speech) dictates that an essential omitted word be determined and presumed (Taqdeer) and this is the word ‘Hukm’ (judgment) so that the meaning of the Noble Hadeeth is: ‘The Hukm (judgment) of these matters is lifted from my Ummah from those that it occurs from (i.e. the mistake, forgetfulness and compulsion) and so the person will not be punished in the Dunyaa (life of this world) and there will be no sin as a result of it in the Aakhirah (hereafter). The Lafzh ‘Hukm’ is therefore determined in accordance to the dictates of the truthfulness (Sidq) of the speech and this Dalaalah is considered to be Dalaalat ul-Iqtidaa’.
Saya tidak dapat melihat teks asal yang hendak diterjemahkan. Sila tampal teks dalam bahasa Inggeris yang ingin saya terjemahkan ke dalam bahasa Melayu.
Another example:
Allah (SWT) berfirman:
Allah (swt) says:
Dan tanyalah penduduk negeri/kampung itu (Yusuf 82).
And ask the town/village (Yusuf 82).
Taqdir (ketetapan) di sini perlu dibuat dengan makna: "Tanyakanlah kepada penduduk negeri itu," supaya kebenaran ucapan tersebut dapat diterima secara rasional, kerana negeri (qaryah) tidak mempunyai akal dan tidak boleh ditanya. Dalalat al-Iqtida' pada ayat ini menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah bertanya kepada penduduk negeri, bukan kepada negeri itu sendiri, supaya ucapan tersebut dapat dibenarkan secara rasional (dan difahami).
The Taqdeer (determination) has to be made here with the meaning: ‘Ask the ‘people’ of the town’ so that the correctness of what has been uttered is rational and that is because the Qaryah (town) does not have a mind and is not questioned. The Dalaalat ul-Iqtidaa’ of this Aayah indicates that what is meant is to ask the people of the town and not the town itself so that the speech can be rationally correct (and understood).