Dalaalaat yang telah kita bincangkan berbeza dan bervariasi dari segi kekuatan bukti dan hujah (Hujjiyah) mengikut kekuatannya (Quwwah) seperti berikut:

The Dalaalaat that we have discussed differ and vary in respect to the strength of their evidence and proof (Hujjiyah) in accordance to their strength (Quwwah) as follows:

1 – Dalaalat ul-‘Ibaarah (petunjuk ungkapan) adalah yang paling kuat kerana dua sebab:

1 – Dalaalat ul-‘Ibaarah (expressed indication) is the strongest due to two qualities:

Pertama: Kerana makna yang ditetapkannya itu diperoleh atau diambil secara langsung daripada lafaz-lafaz (ungkapan-ungkapan berbentuk perkataan) nas (teks).

Firstly: Because the meaning that it establishes is benefited or taken from the Alfaazh (worded expressions) of the Nass (text) directly.

Kedua: Kerana makna itu mewakili al-Maqsood (apa yang dikehendaki) oleh asy-Syaari' sama ada secara asal atau secara mengikut (Aslaalatan atau Taba'an).

Secondly: Because that meaning represents the Maqsood (what is intended) by the Shaari’ in origin or in following (Aslaalatan or Taba’an).

2 – Dalaalat ul-Ishaarah (petunjuk melalui isyarat): Makna yang ditetapkan olehnya diambil daripada maksud (yang dikehendaki) oleh Asy-Syaari' (Pembuat Syariat), secara terhadap-tetap (lazim), bukan pada asal atau pada mengikut.

2 – Dalaalat ul-Ishaarah (indication by indication): The meaning established by it is taken from the Maqsood (what is intended) by the Shari’ (Legislator) necessarily and not in origin or in following.

3 – Dalaalat un-Nass: Ini adalah Mafhoom Al-Muwaafaqah (pemahaman yang sejalan), iaitu makna yang tidak disebut oleh teks, namun ia menjadi Maqsood (yang dikehendaki) oleh Ash-Shaari' kerana ia selaras atau sesuai dengan makna yang telah disebut dalam teks, kerana kedua-duanya berkongsi Qasd (tujuan) yang menjadi sebab hukum itu ditetapkan.

3 – Dalaalat un-Nass: This is the Mafhoom Al-Muwaafaqah (congruent understanding) and this is the meaning that the text has been silent upon whilst it represents the Maqsood (what is intended) by the Shaari’ due to its agreement or conformity to the meaning that has been mentioned within the text as both share the Qasd (intent) that the Hukm was legislated for the sake or purpose of.

4 – Dalaalat ul-Iqtidaa’: Ia ialah makna yang perlu, yang dituntut oleh kesahihan ucapan itu menurut Syara’ atau ‘Aql (akal).

4 – Dalaalat ul-Iqtidaa’: It is the necessary meaning that the Sihhat ul-Kalaam (correctness of the speech) dictates in accordance to the Shar’a or the ‘Aql (mind).

Contoh:

Example:

Konflik antara Dalaalat ul-'Ibaarah dan Dalaalat ul-Ishaarah.

A conflict between the Dalaalat ul-‘Ibaarah and the Dalaalat ul-Ishaarah.

Allah (SWT) berfirman:

Allah (swt) said:

Dan Allah Ta'ala berfirman:

And Allah Ta’Aalaa said:

Ayat pertama menunjukkan melalui ‘ibaarah (lafaz yang jelas maknanya) akan kewajipan Al-Qisas (balasan bunuh) terhadap pembunuh yang menceroboh serta hukuman mati ke atasnya (sebagai balasan).

The first Aayah indicates in the ‘Ibaarah (expressed wording) of the text to the obligation of Al-Qisaas (retribution) against the aggressing killer and the judgment of death upon him (as punishment).

Ayat kedua, melalui Dalaalat ul-Ishaarah (penunjukan isyarat), menetapkan bahawa tiada balasan ke atas pembunuh yang sengaja di dunia dan bahawa tiada Qisas.

The second Aayah by way of the Dalaalat ul-Ishaarah (by indication) establishes that there is no recompense upon the intentional killer in the Dunyaa and that there is no Qisaas.

Oleh itu, terdapat pertentangan atau percanggahan antara apa yang ditetapkan oleh ‘Ibaarah dan apa yang ditetapkan oleh Ishaarah. Ini kerana yang pertama mewajibkan Al-Qisaas, iaitu hukum bunuh, manakala yang kedua menafikannya. Dalam keadaan ini, yang pertama, yang ditetapkan oleh ‘Ibaarah, diutamakan atau didahulukan kerana ia mewakili Maqsood (maksud yang dikehendaki) oleh Asy-Syaari’ dan diambil daripada Lafzh (lafaz). Adapun yang kedua, ia tidak mewakili Maqsood Asy-Syaari’, sebaliknya diambil melalui cara keperluan atau kewajipan (Luzoom).

There is therefore a conflict or clash between what the ‘Ibaarah establishes and what is established by the Ishaarah. That is because the first obliges Al-Qisaas, which is the Hukm of death, whilst the second negates that. In this case the first which is established by the ‘Ibaarah is advanced or preponderant because it represents the Maqsood (what is intended) by the Shaari’ and is taken from the Lafzh (wording). As for the second is not representative of the Maqsood of the Shaari’ but is rather taken by way of necessity or requirement (Luzoom).