Ini adalah realiti yang ke atasnya hukum dikeluarkan dalam ayat, hadis atau ijmak. Oleh itu, asal (Asl) dalam contoh pertama ialah kuda-kuda perang, dan dalam contoh kedua ialah perdagangan. Maka berikut ialah apa yang ditetapkan berkenaan dengan Asl:

This is the reality upon which the Hukm is issued upon in the Aayah or the Hadeeth or the Ijmaa’. Therefore, the origin (Asl) in the first example is the steeds of war and the second example it is trading. As such the following is stipulated in respect to the Asl:

- Asl yang menjadi dasar Qiyaas mestilah telah disebut dalam suatu Nass (teks) daripada Kitab, Sunnah, atau merupakan Ijma'.

- The Asl upon which the Qiyaas is based must have been mentioned in a Nass (text) from the Kitaab, the Sunnah or be an Ijmaa’.

- Qiyas tidak dibuat ke atas asal yang hukumnya telah ditetapkan melalui qiyas. Maka dalam contoh solat Jumaat, qiyas tidak dibuat ke atas ijarah (sewa-menyewa), tetapi qiyas hanya dilakukan ke atas asal yang berupa al-bai' (jual beli).

- Analogy is not made upon an origin where its Hukm has been established by Qiyaas. So in the example of the Jumu’ah prayer analogy is not made upon Ijaarah (renting/leasing) but rather Qiyaas is only undertaken upon the origin which is Al-Bai’ (trade).

Hakikatnya, pengetahuan tentang hukumnya dicari melalui qiyas terhadap asalnya.

It is the reality that the knowledge of its Hukm is sought after through making Qiyaas upon the origin.

Ditetapkan berkenaan dengan far'u (cabang) ini:

It is stipulated in respect to this Far’u (branch):

Bahawa cabang (Al-Far'u) tidak mempunyai nas bagi hukumnya. Sekiranya sudah ada nas bagi hukumnya, maka tidak perlu bagi kita untuk mencari hukumnya melalui Qiyas, kerana tidak ada Qiyas di tempat adanya nas.

- That the branch (Al-Far’u) does not have a text for its Hukm. If there was already a text for its Hukm then there would be no need for us to seek its Hukm by way of Qiyaas as there is no Qiyaas in the place of the text.

- Bahawa 'Illah itu juga terlaksana dalam Far'u (cabang) sebagaimana ia terlaksana dalam Asl (asal). Maka dalam kes apabila 'Illah bagi Tahreem (pengharaman) berniaga ketika azan untuk solat Jumaat ialah Al-Ilhaa' (kelalaian/gangguan), jika gangguan itu terlaksana dalam perbuatan menyewa atau mengamalkan aktiviti sukan, maka ia akan mengambil Hukm (hukum) Asl, iaitu Tahreem. Ini kerana jika 'Illah bagi Asl tidak terlaksana dalam Far'u, maka tidak mungkin hukum asal dapat diberikan kepada cabang.

- That the ‘Illah is realised within the Far’u (branch) just as it is realised within the Asl. So in the case where the ‘Illah (reason) for the Tahreem (prohibition) of conducting trade at the time of the call to prayer for the Jumu’ah prayer is Al-Ilhaa’ (distraction), then if distraction was realised in the actions of leasing or practising a sporting activity then they would take the Hukm (legal ruling) of the Asl (origin) which is Tahreem. This is because if the ‘Illah of the Asl was not realised within the Far’u then it would not be possible to provide the Hukm of the origin to the branch.

Hukum Syar'i yang ditetapkan bagi Asal oleh Kitab, Sunnah atau Ijma' ialah yang berikut, dan ia disyaratkan berhubung dengannya:

It is the Hukm Ash-Shar’iy that is established for the Asl by the Kitaab or Sunnah or Ijmaa’ and the following is stipulated in regards to it:

1 – Bahawa ia mewakili Hukm Shar'iy yang praktikal yang ditetapkan oleh Kitab, atau Sunnah, atau Ijmaa'.

1 – That it represents a practical Hukm Shar’iy that is established by the Kitaab or the Sunnah or Ijmaa’.

2 – Bahawa hukum itu ialah *Ma'qool Al-Ma'naa* (maknanya dapat difahami dan alasannya diketahui), yang bermaksud ia dibina atau berdasarkan kepada suatu 'Illah yang dapat difahami oleh 'Aql (akal). Ini kerana asas Qiyaas ialah mengenal pasti 'Illah hukum pada asal (Asl) dan mengenal pasti kewujudannya pada cabang (Far'u), supaya hukum bagi Asl dapat dilanjutkan kepada Far'u.

2 – That the Hukm is ‘Ma’qool Al-Ma’naa’ (the meaning can be understood and the rationale behind it) which means that it is built or based upon an ‘Illah that the ‘Aql (mind) can comprehend. That is because the basis of Qiyaas is perceiving the ‘Illah of the Hukm within the origin and perceiving its realisation within the branch. This is so that the Hukm of the Asl (origin) cane be extended to the Far’u (branch).

3 – Bahawa hukum itu mempunyai ‘illah yang mungkin direalisasikan pada cabang. Ini kerana jika ‘illah itu dihadkan kepada asal sedangkan tidak mungkin direalisasikan pada selainnya, maka qiyas ditegah. Contohnya ialah pemotongan tangan pencuri, sebagaimana diambil daripada Firman Allah Ta’ala:

3 – That the Hukm possesses an ‘Illah that is possible to be realised within the branch. That is because if the ‘Illah was restricted to the origin whilst not possible to realise it within anything other than it, then Qiyaas is refrained from. This is like, for example, the cutting of the hand of the thief as taken from the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

Maka 'Saraqah' (kecurian) ialah 'illah yang terhad (Qaasirah) dan tidak meluas kepada selainnya. Ia seperti 'Al-Ikhtilaas' (penyelewengan/pengambilan harta secara tidak sah), yang mana hukuman potong tangan tidak dikenakan ke atasnya. Dalam keadaan ini, 'illah yang terhad ini dinamakan Sabab, dan Qiyaas tidak dibuat ke atasnya.

So ‘Saraqah’ (theft) is a restricted (Qaasirah) ‘Illah and does not extend to other than it. That is like ‘Al-Ikhtilaas’ (embezzlement/misappropriation) where the cutting of the hand does not apply to it. In this case, this restricted ‘Illah, is called a Sabab and Qiyaas is not made upon it.

4 – Bahawa hukum asal (Hukm ul-Asl) itu tidak khusus kepada asal (Asl). Ini kerana pengkhususannya kepada asal menghalang qiyas ke atas cabang yang bersandar kepadanya, maka tidak ada Qiyaas (dalam kes itu). Ini seperti pengkhususan keharusan bagi Rasulullah ﷺ untuk beristeri lebih daripada empat orang pada masa yang sama, dan larangan mengahwini isteri-isteri baginda selepas baginda.

4 – That the original ruling (Hukm ul-Asl) is not specific to the Asl (origin). This is because its specification to the origin (Asl) prevents making analogy with a branch upon it and as such there is no Qiyaas (in that case). This is like the specification of the permissibility for the Messenger of Allah (saw) to be married to more than four wives at the same time and the prohibition of marrying his wives after him.

Contoh lain ialah ketetapan yang dikaitkan dengan Khuzaimah bin Thaabit berkenaan penerimaan kesaksiannya seorang diri dan dianggap sama dengan kesaksian dua orang. Ini kerana hukum ini bersifat khaass (khusus) bagi Khuzaimah, yang ditetapkan dengan sabda Rasulullah ﷺ: “Apa yang Khuzaimah bersaksi mengenainya, maka itu sudah memadai baginya” (Abu Daawood meriwayatkannya dengan lafaz: “Kesaksian Khuzaimah (sama dengan) kesaksian dua orang lelaki”). Oleh itu, tidak dilakukan qiyas kepada sesiapa pun selain beliau, tanpa mengira tahap kelebihan dan ketakwaannya.

Another example is the specification attached to Khuzaimah Bin Thaabit in respect to accepting his testimony alone and its consideration as being equal to the testimony of two. That is because this Hukm is Khaass (specific) to Khuzaimah which was established by the statement of the Messenger (saw): “What Khuzaimah gives testimony in regards to then that is sufficient for him” (Abu Daawood extracted it with the Lafzh (wording): “The Shahaadah (testimony) of Khuzaimah is (equal to) the Shahaadah of two men”). Consequently, analogy is not made to anyone else upon him irrespective of his level in terms of virtue and Taqwaa.

'Illah ialah perkara (atau sebab) yang demi tujuan atau kerananya hukum itu wujud (iaitu mengapa ia disyariatkan). Dengan kata lain, ia ialah faktor pendorong atau sebab (Baa'ith) bagi hukum tersebut. Ia ialah rasional bagi nas, yang bermaksud bahawa ia ialah perkara yang menyebabkan 'Aql (akal) membuat penghakiman ke atas cabang dengan hukum yang sama seperti asalnya, kerana kesatuan dan persamaan mereka dari segi 'Illah (sebab).

The ‘Illah is that thing (or matter) for the sake or purpose of which the Hukm came into being (i.e. why it was legislated) In other words, it is the motivating factor or reason (Baa’ith) for the Hukm. It is the rationale of the text, which means that it is what makes the ‘Aql (mind) pass judgement upon the branch with the same judgement of the origin due to their unity and commonality in respect to the ‘Illah (reason).

Berikut adalah syarat-syaratnya:

The following are its conditions:

Adalah perlu bagi 'Illah itu bersifat nyata (Zhaahir) dan tidak tersembunyi (atau tersirat) dalam Asl (asal), supaya kehadirannya dapat dipastikan pada cabang (Al-Far'u), agar cabang tersebut dapat dikaitkan atau dihubungkan dengan asal dari segi Hukm. Maksud 'Illah yang bersifat nyata ialah ia dapat difahami atau dikenal pasti melalui pancaindera atau sebahagian daripadanya.

It is necessary for the ‘Illah to be apparent (Zhaahir) and not concealed (or hidden) within the Asl (origin) so that its presence can be ascertained in the branch (Al-Far’u) in order to attach or link the branch to the origin in respect to the Hukm. The meaning of the ‘Illah being apparent is that it is comprehended or perceived through the senses or some of them.

Maka pembunuhan yang disengaja ialah Sabab (sebab) bagi Al-Qisaas (hukum qisas), namun kesengajaan atau sifat sengaja dalam perbuatan itu tidak dapat dikesan oleh pancaindera, dan tiada yang mengetahuinya melainkan orang yang melakukan perbuatan tersebut. Oleh itu, Shaari' (Pembuat Syariat)

So the intentional killing is the Sabab (cause or reason) for Al-Qisaas (law of retaliation) however deliberateness or the intentional nature of the act is not perceived by the senses and none but the one who undertook the action knows this. Therefore, the Shaari’ (legislator)

telah ditetapkan suatu perkara yang zahir (jelas dan nyata) pada tempatnya, yang berkaitan dengannya dan membimbing kepadanya. Ini ialah alat yang digunakan oleh pembunuh, yang menurut sifatnya termasuk dalam perkara yang membunuh, seperti pedang, senapang atau bedil. Ini merupakan perkara-perkara yang terhad, maka para ulama' mengqiyaskan ke atasnya benda-benda berat atau besar yang juga menurut sifatnya boleh membunuh, seperti batu dan besi (batang-batang besi).

established a Zhaahir (apparent or evident) matter in its place linked to it and guiding to it. This is the tool that the killer used which from its nature is from that which kills like the sword, gun or rifle. These are limited things and so the ‘Ulamaa made Qiyaas upon them to heavy or bulky things that also kill from their nature like rocks and iron (bars).

Ini bermakna bahawa hukum tersebut tidak berbeza mengikut perbezaan orang, perbezaan keadaan atau keadaan semasa, dan perbezaan tempat. Contohnya, pembunuhan (Qatl) yang disebut dalam sabda Rasulullah ﷺ:

This means that it does not differ in accordance to the difference of people, the difference of conditions or circumstances and the difference of places. So for example the killing (Qatl) mentioned in the statement of the Messenger (saw):

Pembunuhan ini adalah Wasf Mundabit (sifat yang konsisten) kerana ia mempunyai hakikat yang tertentu dan terhad, yang tidak berbeza mengikut perbezaan pembunuh atau orang yang dibunuh. Oleh itu, adalah mungkin untuk membuat qiyas terhadap pembunuh al-Waarith (orang yang mewarisi) kepada al-Mousaa Lahu (orang yang menerima daripada wasiat, iaitu sehingga satu pertiga daripada harta yang ditinggalkan dan diperuntukkan mengikut pilihan) jika dia membunuh al-Moosiy (orang yang membuat wasiat), dan dengan itu dia (pembunuh) akan diharamkan daripada mengambil Wasiyah (wasiat) tersebut.

This killing is a Wasf Mundabit (consistent description) because it has a specific and limited reality that does not differ in accordance to the difference of the killer or the one who is killed. As such it is possible to make analogy upon the killer of the Waarith (one being inherited from) to the Mousaa Lahu (the one who takes from the will (Wasiyah) i.e. up to a third of the wealth that is left behind and allocated by choice) if he kills the Moosiy (the one who has made the will), and as such he (the killer) would be forbidden from taking the Wasiyah (the will).

Adapun kesukaran dan kepayahan (Mashaqqah) yang dianggap sebagai 'Illah bagi keharusan berbuka puasa ketika musafir, maka ia tidak Mundabit (konsisten). Ini kerana seseorang boleh musafir dan menghadapi kesukaran, manakala orang lain yang juga musafir mungkin tidak menghadapi sebarang kesukaran atau kepayahan, bergantung kepada perbezaan keadaan manusia itu sendiri, alat pengangkutan yang digunakan, serta perbezaan tempat dan iklim. Oleh itu, musafir (Safar) tidak dianggap sebagai 'Illah, dan kesukaran juga tidak dianggap sebagai 'Illah, sebaliknya Safar (musafir) hanya dianggap mewakili Sabab (sebab) bagi keharusan berbuka puasa, sama ada musafir itu menimbulkan kesukaran atau tidak. Dengan demikian, qiyas tidak dibuat ke atasnya kerana ia bukan 'Illah.

As for hardship and difficulty (Mashaqqah) which is thought to be the ‘Illah for the permissibility of breaking the fast when travelling, then this is not Mundabit (consistent). That is because someone could travel and face hardship whilst he could be travelling and not face any hardship or difficulty in accordance to the differences of the people themselves, the means of transport used and the difference in the places and climates. Therefore, travelling (Safar) is not considered an ‘Illah nor is hardship considered an ‘Illah but rather Safar (travelling) is only considered to represent the Sabab (reason or cause) for the permissibility of breaking the fast whether the travelling entailed hardship or not. As such it follows that analogy is not made upon it because it is not an ‘Illah.

Wasf Al-Munaasib dibahagikan kepada dua jenis atau kategori: Al-Wasf Al-Mu'aththir dan Al-Wasf Al-Mulaa'im.

The Wasf Al-Munaasib is divided into two types or categories: AlWasf Al-Mu’aththir and Al-Wasf Al-Mulaa’im.

A – Al-Wasf Al-Mu’aththir bagi Hukm, dan ia juga dinamakan Al-Munaasib Al-Mu’aththir:

A – Al-Wasf Al-Mu’aththir for the Hukm and it has also been called Al-Munaasib Al-Mu’aththir:

Ia adalah Wasf (sifat) yang menunjukkan bahawa Hukm itu merupakan kesan daripada kesan-kesannya, dan inilah jenis Munaasib yang tertinggi. Contohnya ialah sabda Rasulullah ﷺ:

It is the Wasf (description) that indicates that the Hukm is an effect from its effects and this is the highest type of the Munaasib. An example of this is the statement of the Messenger of Allah (saw):

Hadis tersebut menjelaskan bahawa Rasulullah ﷺ telah melarang penyimpanan daging korban untuk tujuan memberi makan kepada orang Arab yang datang berkunjung atau pendatang baharu dan memerlukan makanan. Oleh itu, ini merupakan nas yang jelas mengenai 'Illah (sebab hukum) bagi larangan menyimpan daging tersebut, dan 'Illah itu ialah golongan musafir (Daaffah), iaitu orang Arab yang memerlukan makanan.

The Hadeeth explains that the Messenger of Allah (saw) had forbidden the storage of the meat of the slaughters for the purpose of feeding the Arabs who were visiting or newcomers and were in need of food. This therefore is an explicit text in respect to the ‘Illah (reasoning) for the forbiddance of storing the meat and this ‘Illah is the travellers (Daaffah) who are the Arabs who were in need of food.

'Illah ini ialah Wasf Mu'aththir berkenaan dengan Hukum larangan menyimpan daging dari korban (iaitu, terdapat hubungan langsung antara 'Illah dan Hukum tersebut).

This ‘Illah is a Wasf Mu’aththir in respect to the Hukm of forbidding the storage of the meat from the sacrifices (i.e. there is a direct correlation between the ‘Illah and the Hukm).

Namun, sekiranya dikatakan, sebagai contoh: "Aku telah melarang kamu menyimpan daging korban kerana orang-orang yang pendek, atau kerana orang-orang yang berkulit putih," maka sifat (wasf) "pendek" dan "putih" tidak memberi kesan terhadap hukum. Ini kerana hakikat bahawa mereka pendek atau berkulit putih tidak menjadikan mereka memerlukan daging korban, yang berbeza dengan apa yang disebut dalam hukum (dalam hadith), kerana hakikat bahawa mereka memerlukan makanan itulah yang memberi kesan terhadap larangan menyimpan daging korban. Ini kerana 'illah ialah faktor pendorong atau sebab (al-Baa'ith) bagi hukum, dan "orang-orang yang memerlukan" ialah faktor pendorong dan sebab (al-Baa'ith) itu.

However, had it been said for example: ‘I had forbidden you from storing due to the short men or for the white men’ then the Wasf (description) of ‘short’ and ‘white’ has no effect in respect to the Hukm. This is because the fact that they are short or white does not make them in need of the sacrificial meats which is opposite to that which was mentioned in the Hukm (in the Hadeeth) because the fact that they were in need of the food had an effect upon the forbiddance of storing the sacrificial meats away. That is because the ‘Illah is the motivating factor or reason (Al-Baa’ith) for the ruling and ‘the people in need’ is the motivating factor and reason (Al-Baa’ith)

kerana tidak menyimpan daging korban agar mereka yang memerlukan dapat memenuhi keperluan mereka.

for not storing away the sacrificial meats so that those in need can meet their needs.

Teks menunjukkan bahawa 'usia muda' ialah 'illah bagi pengambilan wilayah (perwalian) ke atas harta kanak-kanak. Sebahagian ulama telah membuat qiyas (analogi) wilayah ke atas nafs (diri seseorang) berdasarkan wilayah ke atas harta, lalu mereka membenarkan wali tidak mengizinkan anak perempuan yang berada di bawah wilayahnya (perwaliannya) untuk berkahwin tanpa kebenarannya.

The text has indicated that ‘Young age’ is the ‘Illah for taking guardianship (Wilaayah) over the wealth of the young. Some have made analogy of the ‘Wilaayah over the Nafs (person)’ upon the ‘Wilaayah of wealth’ and so they permitted the Waliy to not allow the girl whom he has Wilaayah (guardianship) over to marry without his permission.

Oleh itu, rukun-rukun Qiyas dalam contoh ini adalah seperti berikut:

As such the Arkaan of Qiyaas in this example are as follows:

Al-Asl (asal): Wilayah (perwalian) ke atas harta (atau hartanah).

Al-Asl (origin): Wilaayah (guardianship) over wealth (or property).

Al-Far'u (cabang): Wilayah ke atas Nafs (diri).

Al-Far’u (branch): Wilaayah over the Nafs (person).

Al-Hukm (hukum): Keupayaan untuk melupuskan harta/hartanah.

Al-Hukm (ruling): Being able to dispose of wealth/property.

Oleh itu, wilayah (perwalian) ke atas harta dan wilayah ke atas nafs (diri seseorang) adalah daripada jenis yang sama, iaitu wilayah (perwalian). Daripadanya lahir hukum berkenaan pengurusan atau pelaksanaan perkahwinan, kerana ia merupakan wilayah ke atas nafs.

Therefore, the Wilaayah (guardianship) over wealth and the Wilaayah over the Nafs (person) are of the same kind or type (Jins) which is Wilaayah (guardianship). From this comes the ruling of the disposal over or conducting of marriage because it represents a Wilaayah over the Nafs.

Maksud ini ialah: bahawa 'Illah itu terealisasi dalam Far'u (cabang).

The meaning of this is: That the ‘Illah is realised in the Far’u (branch)

sebagaimana ia terealisasi dalam al-Asl (asal). Oleh itu, leka daripada (Al-Ilhaa’) pelaksanaan Solat al-Jumu‘ah terealisasi pada cabang seperti berenang atau terlibat dalam aktiviti sukan, sebagaimana ia terealisasi dalam al-Asl berniaga. Jika al-‘Illah bukan Wasf Muta‘addiy (iaitu ia tidak meluas kepada realiti di luar dirinya sendiri), maka al-Qiyaas tidak berlaku. Ini seperti apabila al-Wasf (sifat) terhad kepada al-Asl (asal), sebagaimana dalam Aayah:

just as it is realised within the Asl (origin). Therefore, being distracted (Al-Ilhaa’) from the performance of Salaat ul-Jumu’ah is realised in the branch like swimming or engaging in a sporting activity just as it is realised in the Asl of conducting trade. If the ‘Illah is not a Wasf Muta’addiy (i.e. it doesn’t extend to a reality beyond itself) then AlQiyaas does not take place. This is like when the Wasf (description) is restricted to the Asl (origin) like in the Aayah:

Di sini, 'Illah bagi hukum, iaitu kewajipan merotan penzina yang belum berkahwin dengan seratus sebatan, dihadkan kepada penzina sahaja dan tidak melangkaui perkara itu. Oleh itu, tidak dibuat qiyas antara perbuatan homoseksual dengan zina, dan perbuatan tersebut tidak mengambil hukumnya. Atas sebab itu, zina dianggap sebagai Sabab bagi rotan tersebut, bukan sebagai 'Illah.

Here the ‘Illah of the Hukm, which is the obligation to lash the nonmarried fornicator with one hundred lashes, is restricted to the fornicator and it does not extend beyond that. Therefore, analogy is not made between homosexual acts and Zinaa and they do not take its Hukm. For that reason, Zinaa (fornication) is considered to be the Sabab for the lashing and not an ‘Illah.

Syarat ini bermakna bahawa 'Illah itu disebut atau terdapat di dalam teks (Nass), seperti ayat Al-Qur'an atau Hadith, atau terdapat dalam Ijma'.

This Shart (condition) means that the ‘Illah is mentioned or found within the text (Nass) like the Aayah of Qur’aan or the Hadeeth or located within the Ijmaa’.

Jika, sebaliknya, ia adalah 'Aqliyah (rasional atau berdasarkan penalaran akal), iaitu dalam keadaan ia tidak berasaskan nas Syar'iy, maka tidak dianggap sahih atau sah untuk dibuat Qiyaas ke atasnya, dan hukum yang berasaskan kepadanya tidak dianggap sebagai Hukm Syar'iy.

If, however it was ‘Aqliyah (rational or based upon the minds reasoning), in the case where it is not based on a Shar’iy text, then it is not considered sound or valid for Qiyaas to be made upon it and the Hukm that is based upon it is not considered to be a Shar’iy Hukm.