1 – Madhhab Al-Mu'tazilah dan sekumpulan dari kalangan Ja'fariyah:
1 – Madh’hab Al-Mu’tazilah and a group from among the Ja’fariyah:
Mereka berpendapat bahawa wujud pada perbuatan dan benda-benda itu sifat Husn (baik/elok) dan Qubh (buruk/hodoh) yang melekat padanya, dan bahawa ‘Aql (akal) manusia mampu mengenal pasti Husn dan Qubh pada benda-benda dan perbuatan-perbuatan itu. Mereka memutuskan bahawa apa yang dilihat ‘Aql sebagai Hasan, itu adalah Hasan di sisi Allah, dan manusia wajib melakukan perbuatan yang disertai dengan pujian dan ganjaran. Begitu juga, apa yang dilihat ‘Aql (akal) sebagai Qabeeh, maka ia adalah Qabeeh di sisi Allah, dan manusia wajib meninggalkannya, manakala perbuatan itu disertai dengan celaan dan hukuman.
They viewed that there exists an intrinsic Husn (good/prettiness) and Qubh (bad/ugliness) within the actions and things, and that the human ‘Aql (mind) is capable of perceiving the Husn and Qubh in respect to the things and actions. They determined that what the ‘Aql saw as being Hasan is Hasan with Allah and that the human should do the action which is accompanied by commendation and reward. Similarly, what the ‘Aql (mind) views to be Qabeeh then it is Qabeeh with Allah and it is required of the human to leave it whilst the action is accompanied by blameworthiness and punishment.
Atas dasar itu, Ahkam Asy-Syar'i pada pandangan mereka selaras atau bersesuaian dengan apa yang difahami oleh akal berkenaan Husn atau Qubh bagi perbuatan dan perkara. Maka, bagi perkara yang akal anggap sebagai Husn, Syara' datang dengan menuntut supaya ia dilakukan, dan bagi perkara yang akal anggap sebagai Qubh, Syara' datang dengan menuntut supaya ia ditinggalkan. Mereka kemudian membina di atas pemahaman itu bahawa manusia itu adalah Mukallaf sebelum diutuskan para Rasul kepada mereka atau sebelum dakwah sampai kepada mereka, dan itu kerana 'Aqlnya mempersepsi dan memahami Husn dan Qubh bagi perbuatan dan perkara.
Upon that basis the Ahkaam Ash-Shar’a in their view comes in agreement or conformity to what the mind comprehends in respect to the Husn or Qubh of the actions and things. So in respect to what the mind perceives to be Husn, the Shar’a came requesting it to be undertaken and what the mind perceives to be Qubh, the Shar’a has come requesting for it to be left. They then built upon that the understanding that the human is Mukallaf before the sending of the Messengers to them or before the Da’wah had reached them, and that is because his ‘Aql perceives and comprehends the Husn and Qubh of the actions and things.
2 – Madhhab Al-Asy'ariyah, iaitu pengikut Abu-l-Hasan Asy'ari dan para fuqaha yang sependapat dengannya, dan yang dianggap mewakili majoriti para ulama Usul.
2 – Madh’hab Al-Ash’ariyah, the follows of Abu-l-Hasan Ash’ariy and the Fuqahaa’ who agreed with him and are considered to represent the majority of the scholars of Usool.
Mereka berpendapat bahawa perbuatan-perbuatan dan perkara-perkara tidak mempunyai al-husn atau al-qubh yang wujud secara intrinsik di dalamnya. Oleh itu, al-hasan ialah apa yang disyariatkan supaya dilakukan, dan al-qabih ialah apa yang syarak datang menuntut supaya ditinggalkan atau dijauhi. Dengan itu, al-husn dan al-qubh kedua-duanya bersifat syar'iy (iaitu ditentukan oleh syarak, bukan oleh 'aql).
They viewed that the actions and things do not have an intrinsic Husn or Qubh present within them. Therefore, the Hasan is that which the Shar’a has requested to be undertaken and the Qabeeh is that which the Shar’a has come requesting to be left or refrained from. Consequently, the Husn and Qubh are both Shar’iy (i.e. determined by the Shar’a and not the ‘Aql).
Atas dasar itu, mereka membangun pemahaman bahawa manusia tidak dipertanggungjawabkan (mukallaf) sebelum diutusnya para Rasul atau sebelum dakwah sampai kepada mereka. Oleh itu, tidak ada hukum, taklif, atau hisab (dipertanggungjawabkan atas amalan) sebelum syariat dikemukakan.
Upon that they built the understanding that the human is not Mukallaf before the sending of the Messengers or before the Da’wah reaching them. Consequently, there is no Hukm, Takleef or Hisaab (being held to account) before the presentation of the Shar’a.