10.2 De exegetische benaderingen van de Mufassirun
10.2 The Exegetical Approaches Of Mufassirun
De metgezellen (Sahabah) maakten Koranexegese (Tafsir) voor de verzen van de Edele Koran, hetzij als hun eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) in de Koranexegese (Tafsir), hetzij door het te horen van de Boodschapper van Allah ﷺ. Velen van hen zouden de aanleiding van de openbaring voor een vers verklaren of uitleggen met betrekking tot wie het was neergedाald. Bij het uitleggen van een vers beperkten zij zich tot het verduidelijken van de taalkundige betekenis die zij uit het vers begrepen met de meest beknopte woorden, zoals hun uitspraak: ghayr mutajanif li ithm (niet geneigd tot zonde), oftewel niet aanleg hebben voor zonde (ghayr muta'arrid li ma'siyya). Evenzo hun uitspraak met betrekking tot Zijn (SWT) zeggen:
The Sahabah made tafsīr for the verses of the Noble Qur’ān either as their own Ijtihād in tafsīr or by hearing it from the Messenger of Allah . Many a time they would explain the cause of revelation for a verse or explain with respect to whom it had been revealed. In explaining a verse they would restrict themselves to elucidating the linguistic meaning which they understood from the verse with the most concise of words like their saying: ghayr mutajanif li ithm (not inclined to sin) i.e, not predisposed to sin (ghayr muta'arrid li ma'siyya). Similarly their statement regarding His saying:
“(Verboden) is tevens het gebruik van pijlen om geluk of een besluit te zoeken” [TMQ Mā’idah: 3]
“(Forbidden) also is to use arrows seeking luck or decision” [TMQ Mā’idah: 3]
De mensen van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah), wanneer een van hen naar buiten wilde gaan (op een reis), nam hij een pijl en zei: "Deze beveelt mij om naar buiten te gaan." Als hij dan op zijn reis ging, zou hij geluk hebben. En hij nam een andere pijl en zei: "Deze beveelt mij om te blijven," dus hij zou geen geluk hebben op zijn reis. De ongelukkige pijl is een van de twee pijlen. Dus Allah (SWT) verbood hen deze praktijk. Een voorbeeld hiervan is wat er is overgeleverd over Ibn 'Abbas met betrekking tot Zijn (SWT) zeggen:
The people of jahiliyya when one of them wanted to go out (on a journey) he would take an arrow and say: This one orders me to go out. So if he goes out on his journey will meet good luck. And he will take another arrow and say: This one orders me to stay, so he will not be lucky in his journey. The unlucky arrow is one of the two arrows. So Allah forbade them from this practice. An example would be what has been narrated about Ibn 'Abbas regarding His saying:
“Hij zal jullie zeker terugbrengen naar de ma'ad (plaats van terugkeer)” [TMQ Qasas: 85]
“ He will surly bring you back to the ma'ad (place of return)” [TMQ Qasas: 85]
Hij zei: naar Makkah. Als zij daar iets aan zouden toevoegen, dan zou dat zijn wat er is overgeleverd over de aanleiding van de openbaring en met betrekking tot wie het betreffende vers werd geopenbaard. Er is over Abu Hurairah overgeleverd betreffende Zijn zeggende:
He said: to Makkah. If they added anything to that it would be what has been narrated about the cause of revelation and with regards to whom the verse in question was revealed. It has been narrated about Abu Hurairah regarding His saying:
“Voorwaar! Jij (O Muhammad ﷺ) leidt niet degene die jij liefhebt” [TMQ Qasas: 56]
“Verily ! You (O Muhammad (saw)) guide not whom you like” [TMQ Qasas: 56]
dat hij zei dat het vers was geopenbaard betreffende de Boodschapper van Allah ﷺ toen hij probeerde zijn oom Abu Talib tot de Islam te bewegen. Daarna kwamen de opvolgers (Tabi’un) na de metgezellen (Sahabah), die alles wat de metgezellen (Sahabah) zeiden op deze wijze rapporteerden. Onder de opvolgers (Tabi’un) waren er zij die de verzen van de Edele Koran verklaarden of de aanleiding van de openbaring stelden, hetzij als hun eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) in Koranexegese (Tafsir), hetzij door het te horen van (andere autoriteiten). Na de opvolgers (Tabi’un) kwamen de geleerden (Ulama) en breidden de Koranexegese (Tafsir) uit en citeerden overleveringen van de Joden en Christenen. De mufassirun volgden elkaar in elke tijd en generatie op, die de Koran verklaarden en de Koranexegese (Tafsir) in elke tijd uitbreidden op basis van wat eraan voorafging. De mufassirun begonnen hun aandacht te vestigen op de verzen om er juridische regels uit af te leiden en hun denkscholen uit te leggen in termen van vrije wil (ikhtiyar) en predestinatie (jabr). En zij begonnen verzen uit te leggen die hun meningen bewezen volgens hun neigingen in de wetgeving, de scholastiek ('ilm al-Kalam), de retorica (balaagha), de morfologie (sarf) en de grammatica enzovoort. Wat duidelijk wordt uit een onderzoek van de tafaseers door de verschillende tijdperken heen, sinds de tijd van de metgezellen (Sahabah) tot nu, is dat de Koranexegese (Tafsir) van de Koran in elke tijd werd beïnvloed door de wetenschappelijke beweging van die tijd; het bood een beeld dat de visies, theorieën en denkscholen van die tijd weerspiegelde. Zelden waren er Koranexegeses (Tafsir) die vrij waren van de invloed van de meningen, gedachten en regels van die tijd.
that he said the verse had been revealed concerning the Messenger of Allah when he tried to win over his uncle Abu Talib to Islam. Then came the Tabi'un after the Sahabah who reported everything the Sahabah mentioned in this manner. From among the Tabi'un there were those who explained the verses of the Noble Qur’ān or stated the cause of revelation, either as their own Ijtihād in tafsīr or by hearing it from (other authorities). After the Tabi'un the 'Ulama came and expanded the tafsīr and quoted reports from the Jews and Christians. The mufassirun succeeded one after another in every age and generation, who explained the Qur’ān and expanded the tafsīr in each age on what had come before. The mufassirun began to give their attention to the verses to deduce rulings from them and explain their schools of thought in terms of freewill (ikhtiyar) and predestination (jabr). And they began to explain verses proving their opinions according to their inclinations in legislation, scholasticism ('ilm al-Kalam), rhetorics (balaagha), declension (sarf) and grammar etc. What is apparent from an examination of the tafaseers through the different ages since the time of the Sahabah until now is that the tafsīr of the Qur’ān in every age was influenced by the scholarly movement of the time, it presented a picture which reflected the views, theories and schools of thought of the time. Seldom were there tafsīrs that were free from the influence of opinions, thoughts and rules of the time.

“Umar ibn Bukayr schreef aan al-Farra' dat al-Hasan ibn Sahl mij wellicht het een na het ander uit de Qur’ān zou kunnen vragen, maar dat ik niet in staat zou zijn om alle antwoorden te onthouden. Ik denk dat je de essentiële punten bij elkaar moet brengen en ze in een boek moet verzamelen waar ik naar kan verwijzen, dus al-Farra' zei tegen zijn studenten: verzamel je zodat ik een boek over de Qur’ān aan jullie kan dicteren. Hij gaf hen een dag. Toen zij kwamen, ging hij naar hen toe; in de moskee was er een man die de oproep tot het gebed (Adhan) gaf en de Qur’ān reciteerde met de mensen in het gebed. Al-Farra' wendde zich tot hem en zei: reciteer het openingshoofdstuk van de Qur’ān (fatihatul kitab), wij zullen het uitleggen en daarna zullen we volledig spreken over het hele boek. De man reciteerde en al-Farra' gaf Koranexegese (Tafsir). Abu al-'Abbas zei: niemand heeft voor hem iets dergelijks gedaan en ik denk niet dat iemand daar nog iets aan kan toevoegen.”
“Umar ibn Bukayr wrote to al-Farra' that al-Hasan ibn Sahl perhaps may ask me one thing after another from the Qur’ān but I will not be able to recall all the answers. I think you should bring together the essential points and compile them in a book I will refer to it, so al-Farra' said to his students; gather together so that I can dictate to you a book about the Qur’ān. He gave them a day. When they came he went to them, in the mosque there was man giving azan and reciting the Qur’ān with the people in prayer. Al-Farra' turned to him and said: recite the opening chapter of the Qur’ān (fatihatul kitab), we will explain it and then we will speak fully about the whole book. The man recited and al-Farra' made tafsīr. Abu al-'Abbas said: no one did anything like him before and I don't think anyone can add to that.'
Daarna kwam Ibn Jarir al-Tabari (d.310 A.H.) die zijn beroemde Koranexegese (Tafsir) schreef. Een aantal Koranexegeses (Tafsir) werd bekend vóór de Koranexegese (Tafsir) van Ibn Jarir, zoals de Koranexegese (Tafsir) van Ibn Jurayj. Zijn situatie was die van de eerste muhaddithin die alles wat hen bereikte verzamelden zonder onderscheid te maken tussen de correcte (Sahih) en incorrecte overleveringen. Zij zeiden: 'dat het doel van Ibn Jurayj niet authenticiteit was; hij rapporteerde eerder alles wat er over elk vers (Ayah) werd gerapporteerd, of het nu correct (Sahih) of zwak (saqim) was.' Ook tot deze Koranexegeses (Tafsir) behoren de Koranexegese (Tafsir) van al-Suddi (d.127 A.H.) en de Koranexegese (Tafsir) van Muqatil (d.150 A.H.). 'Abd Allah ibn al-Mubarak zei over de Koranexegese (Tafsir) van Muqatil: Hoe uitstekend is zijn Koranexegese (Tafsir), als hij maar betrouwbaar (thiqa) was.' Onder hen bevindt zich ook de Koranexegese (Tafsir) van Muhammad ibn Ishaq. Hij rapporteerde van de Joden en christenen en hij citeerde uitspraken van Wahb ibn Munabbih, Ka'b al-Ahbar en anderen, die zaken rapporteerden uit de Torah, de Bijbel en hun commentaren. Deze Koranexegeses (Tafsir) hebben ons niet bereikt, hoewel Ibn Jarir al-Tabari het grootste deel ervan heeft verzameld en in zijn boek heeft opgenomen. Daarna kwamen mufassirun een na de andere, die de Koran op een volledige en goed geordende wijze uitlegden in boeken die volledig en systematisch waren.
Then, after him came Ibn Jarir al-Tabari (d.310 A.H.) who wrote his famous tafsīr. A number of tafsīrs before the tafsīr of Ibn Jarir became well known such as the tafsīr of Ibn Jurayj. His situation was the situation of the first muhaddithin who compiled everything that reached them without differentiating between the correct (Sahih) and incorrect reports. They said 'that Ibn Jurayj's aim was not authenticity; rather he reported everything that was reported about every ayah whether it was correct (Sahih) or weak (saqim).' Also from these tafsīrs is the tafsīr of al-Suddi (d.127 A.H.) and the tafsīr of Muqatil (d.150 A.H.). 'Abd Allah ibn al-Mubarak said about the tafsīr of Muqatil: How excellent is his tafsīr, if only he were reliable (thiqa).' Amongst them is also the tafsīr of Muhammad ibn Ishaq. He used to transmit from the Jews and Christians and he used to quote sayings of Wahb ibn Munabbih, Ka'b al-Ahbar and others, who reported thing from the Torah, Bible and their commentaries. These tafsīrs have not reached us, although Ibn Jarir al-Tabari has collected most of it and included it in his book. Then came mufassirun one after another explaining the Qur’ān in an complete and well-ordered manner in books that were complete and systematic.
Echter, iedereen die de tafaseer bestudeert, zal ontdekken dat de mufassirun de Koranexegese (Tafsir) vanuit verschillende perspectieven benaderden. Sommigen waren geïnteresseerd in het bekijken van de stijlen en betekenissen van het Boek en alles wat het bevatte wat betreft de vormen van retorica (balaagha), om de hoogste en meest onderscheidende vormen van spraak te kennen in vergelijking met andere soorten spraak. Zo overheerste het retorische aspect in hun Koranexegese (Tafsir). Een van die mensen is Muhammad ibn al-Zamakhshari in zijn Koranexegese (Tafsir) getiteld al-Kashaf. Er waren degenen die zich verdiepten in de fundamenten van het geloof, het bestrijden van pretendenten en het debatteren met degenen die (met de islam) oneens waren, zoals Fakhr al-Din al-Razi in zijn beroemde Koranexegese (Tafsir): al-Tafsīr al-Kabīr. En sommigen van hen bestudeerden de sharia-regels en waren geïnteresseerd in het afleiden ervan uit de verzen. Zij richtten hun interesse dus op de verzen van ahkām, zoals Abu Bakr al-Razi, algemeen bekend als al-Jassas, in zijn bekende Koranexegese (Tafsir) Ahkām al-Qur’ān. Er waren degenen die de verhalen najaagden en de Koranische verhalen aanvulden met verhalen uit geschiedenisboeken en israiliyyat (Judaica), en begonnen alles te verzamelen wat zij hoorden, hoe schaars of overvloedig ook, zonder de zaken te herzien die in strijd waren met de sharia, niet overeenkwamen met het verstand of de Koranische verzen (Ayah) die eenduidig zijn in betekenis tegenspraken. Een dergelijk persoon is 'Ala' al-Din 'Ali ibn Muhammad al-Baghdadi, de soefi anders bekend als al-Khazin, die dit deed in zijn Koranexegese (Tafsir) Bab al ta'weel fi ma'ani al-tanzeel. En er waren degenen die zich bezighielden met het ondersteunen van hun mazhab (school) en het uitleggen van de verzen in overeenstemming met wat hun factie ondersteunde, zoals de Koranexegese (Tafsir) al-Bayan van al-Shaykh al-Tibrisi en de Koranexegese (Tafsir) al-Tibyan van al-Shaykh al-Tusi. Beiden ondersteunden zij de visies van de Shi'a en hun mazhab met betrekking tot het geloof ('aqaid) en ahkām. En er waren degenen die zich enkel bezighielden met de Koranexegese (Tafsir) om de verzen en de rechtsregels (Hukm) van de Koran uit te leggen, ongeacht welk perspectief. Zij zijn de mufassirun wier Koranexegese (Tafsir) wordt beschouwd als de essentie van de boeken van Koranexegese (Tafsir). En zij worden beschouwd als de imams van Koranexegese (Tafsir) en andere onderwerpen. Zoals de Koranexegese (Tafsir) van Ibn Jarir al-Tabari, de Koranexegese (Tafsir) van Abu 'Abd Allah Muhammad al-Qurtubi, en de Koranexegese (Tafsir) van al-Nasafi en anderen. Wat betreft de Koranexegese (Tafsir) geschreven in deze tijd en richting het einde van de periode van verval, zoals de Koranexegese (Tafsir) van Muhammad 'Abduh, de Koranexegese (Tafsir) van Tantawi Jawhari en de Koranexegese (Tafsir) van Ahmad Mustafa al-Muraghi en anderen, zij worden niet beschouwd als onderdeel van de Koranexegese (Tafsir) literatuur en er wordt ook geen vertrouwen in hen gesteld. Dit komt omdat er een risico is voor de religie (Deen) van Allah in de uitleg van vele versen (Ayah), zoals de Koranexegese (Tafsir) van Muhammad Rasheed Ridha van het vers:
“En wie niet oordeelt naar datgene wat Allah heeft geopenbaard, zij zijn de Fasiqun (overtreeders)” [TMQ Mā’idah: 44]
“And whosoever does not judge by what Allahhas revealed, such are the Fasiqun (transgressors)” [TMQ Mā’idah: 44]
Hij stond de moslims van India toe om Engelse wetten aan te nemen en zich te onderwerpen aan de uitspraken van Engelse rechters. Shaykh Muhammad Rasheed Ridha vermeldde in zesde deel van de Koranexegese (Tafsir) van de Edele Koran, algemeen bekend als al-Manar, in de Koranexegese (Tafsir) van soera al-Mā’idah toen hij Zijn uitspraak verklaarde:
He permitted the Muslims of India to adopt English laws and submit to the rulings of English judges. Shaykh Muhammad Rasheed Ridha mentioned in volume six of the Tafsīr of the Noble Qur’ān widely known as al-Manar in the tafsīr of sura al- Mā’idah when he explained His saying:
“En wie niet oordeelt naar dat wat Allah heeft geopenbaard, zij zijn de Fasiqun (overtreeders)” [TMQ Mā’idah: 44]
“And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Fasiqun (transgressors)” [TMQ Mā’idah: 44]
Op pagina 406-409 werd hem gevraagd:
In pages 406-409 he was asked:

Is het toegestaan voor een moslim om door de Engelsen in dienst te worden genomen om volgens Engelse wetten te regeren, waarvan sommige het regeren met iets anders dan wat Allah heeft geopenbaard inhouden? Hij gaf een lang antwoord: 'Kortom, het gebied van de oorlog (Dar al-Harb) is geen plaats voor de vestiging van de regels van de islam, daarom is het verplicht om emigratie (Hijrah) te maken, tenzij er een excuus of voordeel is voor de moslims, waardoor hij veilig zal zijn voor de beproeving (Fitnah) op zijn religie (Deen). Het is de plicht van degene die (in India) verblijft om de moslims naar beste vermogen te dienen en de regels van de islam zoveel mogelijk te versterken. En er is geen middel om de invloed van de islam te versterken en de belangen van de moslims te beschermen, behalve door overheidsfuncties te bekleden, vooral als de regering mild en rechtvaardig is tegenover alle mensen en religies, zoals de Engelse regering. Het is algemeen bekend dat de wetten van dit land dichter bij de islamitische sharia staan dan andere, omdat het de meeste zaken overlaat aan de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) van rechters. Dus wie gekwalificeerd is om een rechter te zijn in de islam en een functie aanneemt in de rechtspraak in India met het juiste doel en de goede intentie, dan is het voor hem mogelijk om een grote dienst te bewijzen voor de moslims. Het is duidelijk dat het verlaten van de rechtspraak en andere overheidsfuncties door mensen met kennis en inzicht, omdat het zondig zou zijn om volgens hun (d.w.z. de Engelsen) wetten te werken, de belangen van de moslims in hun religie (Deen) en dunya zal schaden.'
Is it permitted for a Muslim to be employed by the English to rule by English laws some of which constitutes ruling by other than what Allah has revealed ? He gave a long reply: 'In short, the abode of war (dar al-harb) is not a place for the establishment of the rules of Islam, therefore it is obligatory to make hijra unless there is an excuse or benefit for the Muslims due to which he will be safe from the fitna (test) on his deen. It is incumbent on the one who resides (in India) to serve the Muslims according to the best of his abilities and to strengthen the rules of Islam as much as he can. And there is no means of strengthening the influence of Islam and protecting the interests of the Muslims except by assuming the government posts especially if the government is lenient and fairly just between all people and religions like the English government. It is well known that the laws of this country are closer to the Islamic Sharī’ah than others because it delegates most matters to the Ijtihād of judges. So whoever is qualified to be a judge in Islam and takes up a post in the judiciary in India with the correct aim and good intention, it is possible for him to do a great service for the Muslims. It is obvious that the abandonment of the judiciary and other government posts by the people of knowledge and insight due to being sinful for working according to their (i.e The English) laws will forfeit the interests of the Muslims in their deen and dunya.'
Toen zei hij:
Then he said:
“Het is duidelijk uit dit alles dat de acceptatie van de moslim om te werken voor de Engelse regering in India 'en elk ander soortgelijk werk' en zijn oordelen volgens hun wetten een dispensatie (rukhsa) is die onder het principe valt van het kiezen van het minder kwaad indien er geen 'azeema is waarmee het ondersteunen van de Islam en het beschermen van de belangen van moslims wordt beoogd...”
“It is obvious from all of this that the Muslim's acceptance to work in the English government in India 'and any other similar work' and his ruling according to their laws is a dispensation (rukhsa) which comes under the principle of doing the lesser of two evils if there is no 'azeema by which support of Islam and protecting the interests of Muslims is intended…”
Veel gelijkaardig is de Tafsir (Koranexegese) van Tantawi Jawhari, waarin hij vermeldde dat er moderne wetenschappen en disciplines in de Qur’ān aanwezig zijn, en hij vulde zijn Tafsir (Koranexegese) met afbeeldingen van vogels en dieren om aan te tonen dat de Qur’ān dergelijke zaken verklaarde. En de Tafsir (Koranexegese) van Mustafa Zayd, waarin hij het bestaan van engelen en Shayateen interpreteerde en verwierp. Hij pleegde dus ongeloof (Kufr) door zijn Tafsir (Koranexegese) en plaatste zichzelf buiten de Islam. Deze Tafsirs (Koranexegesen) en dergelijke werken worden door de moslims niet beschouwd als boeken van Tafsir (Koranexegese), noch worden hun verklaringen enige consideratie geschonken.
Much similar is the tafsīr of Tantawi Jawhari where he mentioned that there are modern sciences and disciplines in the Qur’ān and he filled his tafsīr with pictures of birds and animals to demonstrate that the Qur’ān did explain such things. And the tafsīr of Mustafa Zayd in which he interpreted and rejected the existence of angels and Shayateen. So he committed kufr by his tafsīr and took himself outside of Islam. These tafsīrs and their likes are not considered books of tafsīr by the Muslims and nor are their explanations given any consideration