Shafi’i wordt beschouwd als degene die de principes van deductie (usul al-istinbat) heeft afgebakend en deze heeft gereguleerd met algemene, allesomvattende principes. Hij was zodoende de grondlegger van de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), ook al kwamen er na hem vele mensen die meer kennis hadden over de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) en de definities daarvan. De Fuqaha (rechtsgeleerden) vóór al-Shafi’i voerden Ijtihad (zelfstandige rechtsvinding) uit zonder gedefinieerde parameters voor Ijtihad (zelfstandige rechtsvinding); in plaats daarvan vertrouwden zij op hun begrip van de betekenissen van de sharia en het doel van de ahkām, hun doelen, waar de teksten op wezen en wat hun doelstellingen (maqasid) aangaven. Door de ervaring van die Fuqaha (rechtsgeleerden) in hun studie van de sharia en hun grondige vertrouwdheid met de Arabische taal, konden zij bekend raken met de betekenissen en hun doelen (ghayat) en doelstellingen (maqasid) begrijpen. Zij verzoenden de concepten en doelstellingen ervan bij het afleiden van regels uit de teksten zonder dat er vastgelegde, gedefinieerde parameters waren. Ja, de Fuqaha vóór al-Shafi’i, vanaf de tijd van de metgezellen (Sahabah), de opvolgers (Tabi’un) en hen die na hen kwamen, hielden zich bezig met kwesties van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) en brachten (bewijzen) voort of stelden deze tegenover elkaar. Zoals de overlevering over ‘Ali b’ Abi Talib  dat hij sprak over de mutlaq (absolute), muqayyad (beperkte), khas (specifieke), ‘aamm (algemene), nasikh (annulerende) en de mansukh (geannuleerde). Dit was echter niet op een gedefinieerde of vastgestelde wijze. En die Fuqaha die zich bezighielden met bepaalde kwesties van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) bezaten geen algemene en allesomvattende principes waarnaar zij verwezen om de indicatie van de sharia te begrijpen of om te weten hoe zij deze moesten tegenoverstellen of afwegen. Maar toen al-Shafi’i kwam, leidde hij de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) af en legde hij allesomvattende wetten vast waarnaar werd verwezen bij het kennen van de niveaus van de bewijzen van de sharia. Het is onder de mensen algemeen bekend dat al-Shafi’i de wetenschap van de usul uiteenzette in zijn boek met de titel al-Risala, een beroemd werk. Maar de realiteit is dat al-Risala slechts een deel bevat van de wetenschap van de usul zoals die door al-Shafi’i is geschetst. Iedereen die de boeken van al-Shafi’i bestudeert, zal ontdekken dat al-Risala slechts enkele van de onderwerpen in de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) bevat en dat het niet al Shafi’i’s discussies over de usul bevat. Shafi’i heeft andere boeken die discussies (over de usul) bevatten, zoals The Book of the Refutation of Istihsan en het boek Jamma’ al-’ilm. Zelfs in het boek al-Umm bevinden zich tussen de pagina's discussies over de wetenschap van de usul. Hierin heeft hij, te midden van de gedetailleerde rechtsregels (Hukm), uitgebreide principes vermeld.

Shafi’i is considered to be the one who delineated the principles of deduction (usul al-istinbat) and regulated it with general comprehensive principles. Thus, he was the originator of the science of usul al-fiqh (principles of jurisprudence), even though many people came after him who were more knowledgeable about usul al-fiqh and its definitions. The Fuqaha (jurists) before al-Shafi’i used to perform Ijtihād without having defined parameters for Ijtihād, rather they used to depend on their understanding of the Sharī’ah meanings and purpose of the ahkām, their aims, whatever its texts point to and whatever its objectives (maqasid) indicated. Due to the experience of those Fuqaha (jurists) in their study of the Sharī’ah and their thorough familiarity with the Arabic language, it allowed them to be acquainted with their meanings and to comprehend their aims (ghayat) and objectives (maqasid). They used to reconcile its concepts and objectives in deducing rules from the texts without having any recorded defined parameters. Yes, the Fuqaha before al Shafi’i, from the time of Sahabah, Tabi’in and those after them used to deal with issues of usul al fiqh and educe and oppose (evidences). Such as the narration about ‘Ali b’ Abi Talib  that he spoke about the mutlaq (absolute), muqayyad (restricted), khas (specific), ‘aamm (general), nasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated). However, that was not in a defined or set out manner. And those Fuqaha who dealt with certain issues of usul al-fiqh did not possess general and comprehensive principles to which they referred in order to understand the indication of the Sharī’ah or to know how to oppose or outweigh them. But when al-Shafi’i came he derived the science of usul al-fiqh and he laid down comprehensive laws to which reference was made in knowing the levels of the Sharī’ah evidences. It has become widely known to people that al Shafi’i set out the science of usul in his book entitled al-Risala, a work which is famous. But the reality is that the al-Risala contains only a portion of the science of usul outlined by al-Shafi’i. Anyone who examines the books of al-Shafi’i will find that al-Risala contains only some of the topics in the science of usul al-fiqh and it does not contain all of Shafi’i’s discussions on usul. Shafi’i has other books which contain discussions (on usul) such as The Book of the Refutation of Istihsan and the book Jamma’ al-’ilm. Even the book al-Umm within its pages there are discussion on the science of usul. In these he has mentioned comprehensive principles amidst the detailed rules.

Wat al-Shafi’i hielp bij het vastleggen van de wetenschap van de usul, was dat hij leefde op een tijdstip waarop de islamitische jurisprudentie (Fiqh) sterk in bloei had gestaan. In de islamitische gebieden begonnen juridische groepen van mujtahidin vorm te krijgen en zij begonnen zich te vormen tot mazhabs (scholen). Het debat tussen de Mujtahidin en de voorstanders van mazahibs nam verschillende perspectieven aan in de islamitische jurisprudentie (Fiqh) en de bewijsvoering. Dus stortte hij zich in debatten met degenen die deelnamen aan de discussie; deze discussies waren wat hem ertoe aanzette na te denken over algemene en allesomvattende principes als regulerende criteria die de basis moesten vormen voor studie en afleiding. Hij bracht deze principes samen als één geheel van kennis, wat de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) was. Het indrukwekkende aan de usul van al-Shafi’i is dat hij de discussie over de usul voert op een wetgevende en niet op een logische wijze. Een van de grootste gevaren voor studie, en in feite voor de wederopstanding van de moslimgemeenschap (Ummah), in het bijzonder in de islamitische jurisprudentie (Fiqh) en de usul, is het pad van de logica. Al-Shafi’i distantieerde zichzelf duidelijk van de weg van de logica en hield vast aan de wetgevende weg. Hij was niet geïnteresseerd in theoretische methoden of veronderstellingen. Hij wilde reële en bestaande kwesties reguleren, wat betekent dat hij de teksten van de sharia nam en stopte bij de grens van de tekst en bij de grens van de realiteit die de tekst aangaf en die de mensen zelf hadden waargenomen. Wat betreft de kwestie van abrogatie (nasikh wal mansukh), stelde hij de principes van abrogatie vast op basis van de kwesties die, volgens hem, bewezen hadden abrogaties te bevatten, genomen uit wat in het vers (Ayah) of de overlevering (Hadith) zelf werd vermeld, of uit de aanwijzing (dalala) van abrogatie, of wat er werd overgeleverd over de Boodschapper ﷺ in termen van overleveringen (Hadith) die abrogatie aangeven, of wat er werd gerapporteerd over de metgezellen (Sahabah) van de Boodschapper van Allah ﷺ in termen van rapportages en oordelen. Niet zoals velen die na hem kwamen, die wanneer zij een tegenstrijdigheid tussen twee verzen of overleveringen (Hadith) zagen, onmiddellijk overgingen tot het beweren dat de een de ander had opgeheven, tot het punt waarop zij verschrikkelijke fouten maakten. Toen al-Shafi’i met een principe kwam, bracht hij het niet voort uit een logische premisse (muqaddima mantiqiyya), maar hij toonde de bronnen aan waaruit hij het had genomen, hetzij uit een overlevering over de Profeet ﷺ, hetzij uit juridische uitspraken (fatwa's) van de metgezellen (Sahabah). Zijn benadering bij het afleiden van regulerende (qawa’d dabita) principes was een praktische benadering waarin hij vertrouwde op de realiteit, de bewijzen en op de toepassing van die zaken op tastbare feiten. Het meest prominente aspect waaraan de usul van de Shafi'i wordt onderscheiden, is dat het algemene principes bevat voor de deductie (istinbat) van regels, ongeacht wat zijn specifieke methodologie was. Integendeel, zijn usul is geschikt voor elke methodologie, hoe verschillend deze ook mag zijn. Het is derhalve een maatstaf waaraan men kan zien welke meningen correct zijn en welke niet correct zijn. Het is een allesomvattende wet die moet worden nageleefd bij het afleiden van nieuwe regels, welke methodologie een persoon ook voor zichzelf mag vaststellen, om meningen te beoordelen en de afleiding van regels te reguleren door middel van een allesomvattende wet. De usul van al-Shafi’i was niet bedoeld om slechts een usul voor zijn mazhab (school) te zijn, ook al hield de mazhab zich eraan. Het werd niet geschreven om zijn mazhab te verdedigen en het standpunt ervan te verduidelijken. Integendeel, het bevat algemene en allesomvattende principes voor istinbat (afleiding). De motivatie was geen neiging naar een bepaalde mazhab, maar eerder een verlangen om de procedures van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) te reguleren en grenzen en richtlijnen vast te stellen voor de mujtahidin. Hij was oprecht in zijn intenties en hij had het juiste begrip bij het ontwerpen van de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), waardoor hij zonder uitzondering de mujtahidin en geleerden (Ulama) die na al-Shafi’i kwamen beïnvloedde, of zij zijn meningen nu tegenwerkten of steunden. Totdat zij, ondanks hun verschillende neigingen, zichzelf voortbewegend zagen volgens het pad dat al-Shafi’i had genomen, wat betreft het vaststellen van uitgebreide principes (qawa’id kulliyya) en het handelen in islamitische jurisprudentie (Fiqh) en istinbat (afleiding) op een gereguleerde wijze volgens uitgebreide wetten en algemene principes. De islamitische jurisprudentie (Fiqh) na hem werd gebaseerd op gevestigde fundamenten, en niet als een verzameling fatwa's en individuele uitspraken (aqdiya) zoals het geval was voor hem. Hoewel alle geleerden (Ulama) in de voetsporen van al-Shafi’i treden wat betreft het concept van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), was de wijze waarop zij de resultaten van al-Shafi’i overnamen verschillend, afhankelijk van hun uiteenlopende juridische benaderingen. Sommigen volgden zijn meningen en begonnen deze uit te leggen en uit te breiden en erover van mening te verschillen, zoals de volgelingen van al-Shafi’i zelf. En sommigen namen het grootste deel over van wat al-Shafi’i had gebracht, ondanks hun onenigheid over bepaalde details van de usul, maar niet over de eigenlijke kern van de usul. Dit gold voor hen die geen onenigheid hadden over de kern, het kader en de koers van de usul van al-Shafi’i, zoals de Hanafis en degenen die hun methode volgden. En er waren degenen die met al-Shafi’i in deze usul van mening verschilden, zoals de Zahiris en de Shi’a. Degenen die al-Shafi’i volgden in zijn meningen waren de Hanbalis. Zij adopteerden de usul van al-Shafi’i, ook al zeiden zij dat de enige (erkende) consensus (Ijma’) die van de metgezellen (Sahabah) is. De Malikis die na al-Shafi’i kwamen, combineerden hun methodologie met veel van wat in de usul van al-Shafi’i stond, hoewel zij de praktijk van de mensen van Madina als bewijs namen en met hem verschilden in bepaalde details. Wat betreft degenen die volgens zijn methode handelden en zijn meningen omarmden, zij zijn de volgelingen van zijn mazhab die zeer actief waren in de (studie van de) wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) en veelvuldig over dit onderwerp schreven. Boeken werden geschreven volgens de methodologie van al-Shafi’i in de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), welke de pijlers en de steun van deze wetenschap waren en nog steeds zijn. Van de drie belangrijkste boeken die bekend staan als geschreven door de voorgangers: ten eerste, het boek al-Mu’tamad van Abu al Husayn Muhammad ibn al-Basri (gest. 413 A.H.), ten tweede, het boek al-Burhan van ‘Abd al-Malik ibn’ Abd Allah al-Juwayni, algemeen bekend als imam al-Harāmayn (gest. 478 A.H.), en ten derde, het boek al-Mustasfa van Abu Hamid al-Ghazali (gest. 505 A.H.). Na hen kwam Abu al-Husayn ‘Ali, ook wel bekend als al-Amidi. Hij bracht alle drie de boeken samen en breidde ze uit in zijn boek al-ihkam fi usul al-ahkām, wat een van de belangrijkste werken was die over de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) zijn geschreven; wat betreft degenen die het grootste deel van wat al-Shafi’i bracht overnamen en in sommige details verschilden, dat zijn de Hanafis. Dat komt doordat hun methode van istinbat (afleiding) overeenkwam met de usul van al-Shafi’i, hoewel de wijze waarop zij de wetenschap van de usul benaderden, werd beïnvloed door de furu’ (takken van de islamitische jurisprudentie (Fiqh)). Zij bestudeerden de principes van de usul om de furu’ te ondersteunen. Zo maakten zij de furu’ de basis. De algemene principes waren daarop gebaseerd en werden gemaakt om deze te ondersteunen. Wellicht wat hen naar deze benadering dreef, was dat hun studie van de usul met het doel was om hun mazhab te ondersteunen en niet om principes te produceren waarnaar hun school regels zou afleiden. Dat komt doordat Abu Hanifa, die al aan al-Shafi’i was voorafgegaan, stierf in het jaar waarin al-Shafi’i werd geboren. En zijn afleidingen waren niet volgens algemene en allesomvattende principes. Evenzo kwamen na hem zijn studenten Abu Yusuf, Muhammad en Zufar. Zij hielden zich niet bezig met het schrijven over de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), maar het viel de geleerden van de Hanafi-mazhab daarna toe om de afleiding van principes na te streven die de furu’ van de Hanafi-mazhab zouden dienen. De principes kwamen later dan de furu’ en gingen deze niet vooraf. Desalniettemin is de Hanafi-usul als geheel afgeleid van de usul van al-Shafi’i. En waar zij verschilden van de Shafi’is wat betreft het feit dat de ‘aamm (algemeen) qat’i (definitief) is, net als de khas (specifiek),

en dat er geen tarjeeh (het zwaarder laten wegen) plaatsvindt vanwege het grote aantal overleveraars. Dit zijn gedetailleerde kwesties en geen allesomvattende principes. Daarom is het mogelijk om de Hanafi- en Shafi’i-usul als één usul voor islamitische jurisprudentie (Fiqh) te beschouwen. De benadering ervan ten aanzien van de furu’ en meningsverschillen in bepaalde details is geen andere usul, maar zij zijn één usul in haar omvattendheid, algemeenheid en principes. Men ziet zelden een verschil tussen een boek over Shafi’i usul en een boek over Hanafi usul. Integendeel, ze zijn allemaal een studie van dezelfde principes (usul) van islamitische jurisprudentie (Fiqh). Een van de belangrijkste boeken over usul voor de Hanafis is usul al-Bazdawi, samengesteld door Fakhr al-Islam ‘Ali ibn Muhammad al-Bazdawi (d. 483 A.H.).

and that there is no tarjeeh (outweighing) due to the great number of transmitters. These are detailed issues and not comprehensive principles. That is why it is possible to consider the Hanafi and Shafi’i usuls as one usul for fiqh. Its approach towards the furu’ and disagreements in certain details is not another usul but they are one usul in its comprehensivity, generality and principles. You hardly ever see any difference between a book in shafi’i usul and a book in Hanafi usul. Rather, all of them are a study of the same principles (usul) of fiqh. One of the most important books of usul for the Hanafis is the usul al-Bazdawi compiled by Fakhr al-Islam ‘Ali ibn Muhammad al-Bazdawi (d.483 A.H.)

Wat betreft degenen die onenig hadden met al-Shafi’i over zijn usul, dit zijn de Zahiris en de Shi’a. Zij waren het oneens met de usul van al-Shafi’i in enkele van de basiselementen en niet slechts in de details. Wat de Zahiris betreft, zij verwierpen analogie (Qiyas) volledig en vertrouwden uitsluitend op de schijnbare (zahir) betekenis van de teksten. Zelfs wat wordt aangeduid als de qiyas jali (duidelijke analogie) werd niet beschouwd als een onderdeel van analogie (Qiyas), maar als tekst. Hun overweging van de tekst is niets anders dan een overweging van de schijnbare (zahir) betekenis van de tekst. De imam van deze mazhab is Abu Sulayman Dawud ibn Khalaf al-Isfahani (d. 270 A.H.). Hij behoorde tot de Shafi’iyya. Hij leerde islamitische jurisprudentie (Fiqh) van de studenten van al-Shafi’i. Vervolgens verliet hij de mazhab van al-Shafi’i en koos hij een speciale mazhab voor zichzelf waarin hij uitsluitend op de tekst zou vertrouwen. Dit wordt de Zahiri mazhab (literalisten) genoemd. Ibn Hazm is een van hen. Bepaalde mensen maakten hem populair en gaven een lovende beschrijving over hem, totdat mensen geïnteresseerd raakten in zijn boeken, ook al lagen deze onder het niveau van de boeken van islamitische jurisprudentie (Fiqh) en andere usuls wat betreft de jurisprudentiële discussie en de wijze van het afleiden van bewijzen (Daleel). Wat de Shi’a betreft, zij waren op een significante wijze oneens met de usul van al-Shafi’i, omdat zij de uitspraken van hun imams een sharia bewijs (Daleel) maakten, net als de Qur’ān en de profetische traditie (Sunnah). Voor hen wordt dit beschouwd als een bewijs dat, op zijn minst, het bewijs van de Qur’ān en dat van de profetische traditie (Sunnah) volgt. Zij stond de spraak van de imams toe om de profetische traditie (Sunnah) te specificeren. Zij zeggen:

De Imami-Sjiïeten plaatsen hun imams in een positie die dicht bij de profetische traditie (Sunnah) ligt. Zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is voor hen beperkt tot de mazhab; het is de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) niet toegestaan om de visies van de mazhab tegen te spreken, wat betekent dat het de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) niet is toegestaan om zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) te verrichten met zaken die in strijd zijn met de uitspraken van imam al-Sadiq. Zij verwierpen overleveringen (Hadith), tenzij deze via hun imams kwamen. Zij hanteren geen analogie (Qiyas). Er is herhaaldelijk (tawatara) over hun imams gerapporteerd, aangezien zij in hun boeken hebben overgeleverd dat wanneer analogie wordt toegepast op de sharia, de religie (Deen) wordt vernietigd.

The Imami Shi’as place their Imams in a position close to the Sunnah. Ijtihād for them is restricted to the mazhab, it is not permitted for the mujtahid to contradict the views of the mazhab i.e, it is not permitted for the mujtahid to make Ijtihād with what contradicts the sayings of the Imam al Sadiq. They rejected ahadīth except if it came via their imams. They do not take Qiyas. It has been recurrently reported (tawatara) about their imams as they have narrated in their books that when analogy is made to the Sharī’ah the deen is destroyed.

Dit is de situatie van de loop van de islamitische geleerden (Ulama) in de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) na al-Shafi’i, in termen van hun instemming met of oppositie tegen hem. Wat de wetenschap zelf betreft, werd deze na al-Shafi’i uitgebreid besproken en had zij vele commentatoren en schrijvers. Het is vreemd dat in de tijdperken die volgden op het tijdperk van al-Shafi’i, zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) afnam en er een schaarste aan zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) was, en in de tijdperken die op dat tijdperk volgden, de deur van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) werd gesloten. Desalniettemin bloeide de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) op en gedijde zij, de nauwkeurigheid van haar principes nam toe en haar kwesties werden uitgebreider. Maar dit alles was vanuit een theoretisch en niet een praktisch perspectief. Als gevolg hiervan was het ineffectief in het creëren van zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) en het doorbreken van het idee van het sluiten van de deur van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) en het beëindigen ervan. Wellicht is de reden daarvoor dat de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) tijdens die latere perioden een puur theoretische benadering aannamen, waarbij de theoretische discussie overheerste en er studies in werden ingevoegd die geen relatie hadden met de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh). De aandacht van onderzoekers was gericht op het onderzoeken en herzien van de principes door hen te ondersteunen met bewijzen en het selecteren van de sterkste bewijsvoering, ongeacht of daar een realiteit voor bestond of niet. Hun theoretische aannames vermenigvuldigden zich en zij bestudeerden het (concept van) dalāla (tekstuele implicaties) en classificeerden het volgens de classificaties van de geleerden van mantiq (logica). Zij voerden discussies die niets te maken hadden met de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), zoals husn (mooi) en qubh (lelijk), of deze rationeel of juridisch zijn? Of discussies zoals: is het danken (shukr) van de weldoener (mun’im) een verplichting vanwege de sharia of het verstand? Zij initieerden studies die voortkwamen uit de wetenschap van Kalam (scholastiek) en niet uit de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), zoals de onfeilbaarheid van de Profeten, de mogelijkheid voor de Profeten om fouten te maken of te vergeten in kwesties die verband houden met (het overbrengen van) de Boodschap. Zij voerden studies uit die betrekking hadden op de Arabische taal en niet op de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh). Zij bestudeerden de oorsprong van talen en bestudeerden partikels (huruf) en zelfstandige naamwoorden (asma). Op die manier maakten zij de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) rigide en transformeerden zij deze van haar wetgevende aspect, dat zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) voortbracht en de islamitische jurisprudentie (Fiqh) verrijkte, naar een theoretische en filosofische studie waarin de geleerde niet in staat is de eenvoudigste regels af te leiden, totdat het nut ervan bijna verloren ging en het geen effect meer had op de wetgeving of de afleiding van regels (istinbat). Aangezien de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) onmisbaar is in relatie tot de afleiding van regels en de groei van het wetgevende aspect, is het daarom essentieel om aandacht te besteden aan de studie van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) als een studie die gebaseerd is op de realiteit en niet theoretisch is. Het is voldoende om enkel studies te ondernemen die betrekking hebben op de afleiding van regels, waarbij de studie wordt vergezeld door bewijzen die wijzen op de regels en de realiteiten die van toepassing zijn op hun betekenissen, totdat er zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) worden voortgebracht en er een wetgevende rijkdom wordt gegenereerd om nieuwe kwesties aan te pakken die elke dag opkomen in de moslimwereld en in de rest van de wereld.