Al-qadā’ wa‘l-qadar, met deze naam, dat wil zeggen door twee woorden samen te voegen voor één betekenis, heeft een specifiek referent; dat wil zeggen al-qadā’ gekoppeld aan al-qadar, door hen twee samenhangende zaken te maken waarbij de ene niet van de andere te scheiden is, en zij een betekenis hebben die exclusief aan hen is. Het is niet juist om daarin iets anders in te sluiten dan deze betekenis, die niet is gebruikt door de metgezellen (Sahabah) of de opvolgers (Tabi’un). Door het bestuderen van de islamitische (Shar’i) en taalkundige teksten en het bestuderen van de uitspraken van de metgezellen (Sahabah), de opvolgers (Tabi’un) en degenen die na hen kwamen van de geleerden (Ulama), is het duidelijk dat de termen al qadā’ wa‘l-qadar samen niet zijn gebruikt met een specifieke technische [istilāhī] betekenis door enige van de metgezellen (Sahabah) of opvolgers (Tabi’un), noch zijn zij samengekomen met een specifieke technische betekenis in de Qur’ān of de overlevering (Hadith); hoewel zij samen zijn gekomen in hun taalkundige betekenis in wat al Bazzār rapporteerde uit de overlevering (Hadith) van Jabir met een hasan keten op gezag van de Profeet ﷺ, dat hij zei:

Al-qadā’ wa‘l-qadar, with this name, that is, by connecting two words together for one meaning, has a specific referent; that is, al-qadā’ linked to al-qadar, by making them two concomitant matters whereby one is not separable from the other, and they have a meaning that is exclusive to them. It is not correct to include in it other than this meaning which has not been used by the Sahabah or the Tabi’een. By studying the shar’i and linguistic texts and studying the sayings of the Sahabah, Tabi’een and those who came after them from the Ulama’, it is apparent that the terms al qadā’ wa‘l-qadar together, have not been used with a specific technical [istilāhī] meaning by any of the Sahabah or Tabi’een, nor have they come together with a specific technical meaning in the Qur’ān or the Hadīth; though they have come together in their linguistic meaning in what al Bazzār reported from the hadīth of Jabir with a hasan chain on the authority of the Prophet (PBUH) that he said:

Daarom wordt deze terminologische betekenis die naar deze naam verwijst, niet aangetroffen behalve bij de Mutakallimūn, nadat de eerste eeuw was verstreken en na de vertaling van de Griekse filosofie. Het bestond niet in de tijd van de metgezellen (Sahabah) en er was ook geen geschil of discussie over die twee termen als één naam voor een specifieke technische betekenis. Gedurende het tijdperk van de metgezellen (Sahabah) kenden de moslims ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ niet, hoewel het woord qadā’ op zichzelf was voorgekomen en het woord qadar op zichzelf was voorgekomen in de overleveringen (Hadith), net zoals de twee samenkwamen in de eerder genoemde overlevering (Hadith) van Jabir, maar in al deze gevallen kwamen ze voor in de taalkundige betekenis. Ze kwamen niet voor in de technische betekenis. Het woord qadā’ is voorgekomen in de overlevering (Hadith) van al-qunut. Al-Hasan zei: de Boodschapper van Allah ﷺ leerde mij woorden die ik zeg in de qunut van de witr, en daarna noemde hij de smeekbede (Du’a) van qunut, waarvan is,

Therefore this terminological meaning which alludes to this name is not found except from the Mutakallimūn, after the first century had passed and after the translation of the Greek philosophy. It did not exist in the time of the Sahabah nor was there any dispute or discussion of those two terms as one name for a specific technical meaning. Throughout the era of the Sahabah the Muslims did not know of ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ though the word qadā’ had come on its own and the word qadar had come on its own in the ahadīth just as the two had come together in the aforementioned hadīth of Jabir, but in all of these cases they had come in the linguistic meaning. They have not come in the technical meaning. The word qadā’ has come in the hadīth of al-qunut. Al-Hasan said, the Messenger of Allah (PBUH) taught me words I say in the qunut of the witr, then he mentioned the du’a of qunut, of which is,

De betekenis ervan is: bescherm mij tegen het kwaad van datgene wat U hebt voorbeschikt (Qadar), want U oordeelt wat U wilt en niemand oordeelt over U. Het woord voorbeschikking (Qadar) is in de overlevering (Hadith) van Jibrīl voorgekomen in enkele van de overleveringen ervan: Hij ﷺ zei,

Its meaning is, protect me from the evil of what you have judged, for you judge what you wish and no one judges over you. The word qadar has come in the hadīth of Jibrīl in some of its narrations: He  said,

En in zijn ﷺ uitspraak

And in his  saying

De betekenis van het woord voorbeschikking (Qadar) in deze twee overleveringen (Hadith) is de Bepaling [taqdīr] en de Kennis van Allah (SWT), dat wil zeggen, dat men moet geloven dat de zaken zijn opgeschreven door Allah (SWT) in de Lawh al-Mahfūdh en dat Hij (SWT) ervan weet voordat ze tot bestaan komen, of ze nu goed of slecht zijn; en zeg: Allah (SWT) heeft dit opgeschreven in de Lawh al-Mahfūdh en Hij (SWT) wist het voordat het tot stand kwam en Hij (SWT) deed wat Hij wenste. Het woord al-qadā’ in de betekenis waarin het in deze overlevering (Hadith) of waar ook anders voorkomt, werd niet betwist door de moslims; zij voerden geen discussies met betrekking tot de bewoording of de betekenis ervan.

The meaning of the word qadar in these two ahadīth is the Determination [taqdīr] and Knowledge of Allah , that is, that you should believe that the things have been written by Allah  in the Lawh al-Mahfūdh and He  knows of them before they come into existence, whether they be good or bad; and say Allah  has written this in the Lawh al-Mahfūdh and he  knew it before it came into being and he  did what he wished. The word al-qadā’ in the meaning which it came in this hadīth or anywhere else it came was not disputed by the Muslims; they did not have discussions with regards to its wording or its import.

Wat betreft het woord qadar in de betekenis die in die twee overleveringen (Hadith) wordt genoemd, de moslims waren het daarover niet oneens en voerden zij geen discussies over de bewoording of de betekenis ervan vóór de aanwezigheid van de Griekse filosofie. Maar na de aanwezigheid van de Griekse filosofie onder de moslims, ontstond er een groep uit Kufa die zei: er is geen qadar, dat wil zeggen, er is niemand die (voor)bepaalt en alles gebeurt zonder enige voorafgaande bepaling; zij werden de Qadariyyah genoemd en zij zijn degenen die de voorbeschikking (Qadar) ontkennen en zeggen dat Allah de fundamenten van de dingen heeft geschapen en ze daarna heeft gelaten, zodat Hij geen kennis heeft van hun details [juz'iyāt]. Dit is in strijd met wat is gekomen in de duidelijke tekst van de Qur'an, waarin staat dat Allah de Schepper is van alle dingen, klein of groot, fundamenteel of zijdelings, en dat Hij alles heeft bepaald vóór het bestaan ervan, dat wil zeggen, dat Hij het heeft opgeschreven in de Lawh al-Mahfūdh, dat wil zeggen, dat Hij het wist voordat het tot stand kwam. Hij zei:

As for the word qadar in the meaning mentioned in those two ahadīth, the Muslims, before the presence of Greek philosophy, did not disagree about it or have discussions with regards to its wording or import. But after the presence of the Greek philosophy amongst the Muslims, a group from Kufa arose and said: there is no qadar, that is, there is no one who (pre)determines and everything occurs without any previous determination; they were called the Qadariyyah and they are the ones who deny the qadar and say that Allah  created the fundamentals of things and then left them, so He  does not have knowledge of their particulars [juz'iyāt]. This is contrary to what has come in the clear text of the Qur’ān which states that Allah  is the Creator of all things, small or big, fundamental or branchial, and that He  determined everything before its existence, that is, He  wrote it in the Lawh al-Mahfūdh, that is, He  knew it before it came to be. He  said:

En

And

Echter, dit meningsverschil en deze discussie hebben enkel betrekking op de ‘voorbeschikking (Qadar) van Allah’ in termen van Zijn Kennis. De Qadariyyah beweerden dat Allah de fundamenten van de zaken kent, maar niet de particuliere aspecten ervan, terwijl de Islam stelt dat Allah zowel de fundamenten van de zaken als hun particuliere aspecten kent. De discussie met betrekking tot de voorbeschikking (Qadar) van Allah, zijnde Zijn Kennis, gaat dus over het onderwerp van de Kennis van Allah. Het is een onderwerp dat verschilt van dat van al-qadā’ wa‘l-qadar. Het is een andere discussie, gescheiden van de discussie over al-qadā’ wa‘l-qadar. De werkelijkheid die plaatsvond is dat het een ander onderwerp is dan dat van al-qadā’ wa‘l-qadar.

However, this disagreement and discussion is only with respect to the ‘qadar of Allah’ in terms of His  Knowledge. So the Qadariyyah claimed that Allah  knows the fundamentals of things but not their partial aspects, whilst Islam states that Allah  knows the fundamentals of things as well as their partial aspects. Thus, the discussion with respect to the qadar of Allah , that is, His Knowledge, is about the subject of Allah's Knowledge. It is a subject different to that of al-qadā’ wa‘l-qadar. It is a different discussion, separate from the discussion of al-qadā’ wa‘l-qadar. Its reality that took place is the same, that is, it is a different subject to that of al-qadā’ wa‘l-qadar.

Zo is het duidelijk zichtbaar dat de woorden al-qadā’ en al-qadar elk op zichzelf zijn gekomen, waarbij elk een specifieke betekenis heeft. Ze hebben geen enkele relatie met de studie van al-qadā’ wa‘l qadar. Met andere woorden, het woord al-qadā’ in al zijn taalkundige en islamitische (Shar’i) betekenissen die van de Wetgever zijn gekomen, en het woord al-qadar in al zijn taalkundige en islamitische (Shar’i) betekenissen die van de Wetgever zijn gekomen, hebben geen relatie met een van deze termen, of ze nu alleen of samen worden genoemd, in de discussie over al-qadā’ wa‘l-qadar. Zij zijn wat betreft hun betekenis beperkt tot datgene wat zij met zich meebrengen vanuit de taalkundige en islamitische (Shar’i) betekenissen.

Thus, it is plainly apparent that the words al-qadā’ and al-qadar have each come on their own with each having a specific meaning. They do not have any relation with the study of al-qadā’ wa‘l qadar. In other words, the word al-qadā’ in all its linguistic and shar’i meanings that have come from the Legislator, and the word al-qadar in all its linguistic and shar’i meanings that have come from the Legislator, have no relation to any of these terms, whether mentioned alone or together, in the discussion of al-qadā’ wa‘l-qadar. They are confined with regards to their meaning, to that what they come with from the linguistic and shar'i meanings.

De āyāt die zijn gekomen om de Kennis van Allah (SWT) aan te tonen, zijn de verzen (Ayah) die wijzen op de allesomvattende aard van de Kennis van Allah (SWT) met betrekking tot alle zaken, zoals Zijn zeggen:

En Zijn (SWT) zeggen,

And His  saying,

En Zijn (SWT) zeggen,

And His  saying,

En Zijn (SWT) zeggen,

And His  saying,

Deze verzen werden aan de Boodschapper ﷺ geopenbaard en zij werden onthouden en begrepen door de metgezellen (Sahabah); het kwam bij hen niet op om al-qadā’ wa‘l-qadar te bespreken. Bovendien geven de bewoording, de interpretatie en de aanwijzing van deze verzen aan dat zij een verduidelijking zijn over de Kennis van Allah (SWT) en geen betrekking hebben op de studie van al-qadā’ wa‘l-qadar. Hetzelfde geldt voor het vers (Ayah),

These verses were revealed to the Messenger (PBUH) and they were memorised and understood by the Sahabah, it did not occur to them to discuss al-qadā’ wa‘l-qadar. Furthermore, the wording, understanding and indication of these verses states that they are a clarification about the Knowledge of Allah  and have no relation to the study of al-qadā’ wa‘l-qadar. Similarly the ayah,

Het heeft niets te maken met de discussie over al-qadā’ wa‘l-qadar, omdat het een weerlegging is van de ongelovigen (Kafir) die een onderscheid maakten tussen het slechte en het goede. Zo maakten zij het slechte afkomstig van de Boodschapper ﷺ en het goede van Allah (SWT). Dus Allah (SWT) weerlegde hen door te verklaren dat alles van Allah (SWT) is. De discussie gaat niet over het goede dat een menselijk wezen doet en het kwade dat hij nastreeft; de discussie gaat eerder over strijd en de dood. Het vers (Ayah) zelf en dat wat eraan voorafgaat, verduidelijkt dit:

It has nothing to do with the discussion of al-qadā’ wa‘l-qadar because it is a refutation of the kuffār who differentiated between bad and good. Thus, they made bad to come from the Messenger  and good from Allah . So Allah  refuted them by declaring that everything is from Allah . The discussion is not about the good that a human being does and the evil that he pursues; rather the discussion is about fighting and death. The ayah itself and that what precedes it clarifies this:

Het onderwerp is dus wat hen overkomt en niet wat zij doen. Het heeft derhalve niets te maken met de studie van al-qadā’ wa‘l-qadar.

So the subject is what befalls them and not what they are doing. Thus it has nothing to do with the study of al-qadā’ wa‘l-qadar.

Daarom heeft alles wat hierboven is vermeld niets te maken met de studie van al-qadā’ wa‘l qadar; het valt niet onder de betekenis ervan en heeft absoluut geen relatie met wat hierboven is vermeld. Integendeel, al-qadā’ wa‘l-qadar als betekenis is voortgekomen uit de Griekse filosofie, die werd overgedragen door de Mu'tazilah, die een mening hierover gaven. Ahl al-Sunnah en de Jabriyyah weerlegden hen, en Ahl al-Sunnah weerlegde (ook) de Jabriyyah. De discussie beperkte zich tot dezelfde betekenis en ging uit van dezelfde premisse. De kwestie is dus een betekenis/zin die voortkwam uit de Griekse filosofie en die naar voren kwam in het debat dat plaatsvond tussen de moslims en de ongelovigen (Kafir) die gewapend waren met de Griekse filosofie. Het is een betekenis die relevant is voor de geloofsleer (Aqeedah), dus het doel is om de mening van de Islam met betrekking tot deze betekenis te geven. De Mu'tazilah gaven een mening en de Jabriyyah weerlegden hen en gaven een andere mening. Ahl al-Sunnah weerlegde hen allemaal en gaf een mening, en zei hierover dat het een derde mening is die voortgekomen is uit de twee meningen, en zij beschreven het als ‘de zuivere melk, zoet om te drinken, die voortkomt uit tussen uitwerpselen en bloed’.

Therefore, all that has been mentioned above has nothing to do with the study of al-qadā’ wa‘l qadar; they do not come under its meaning and have no relation whatsoever with what has been mentioned above. Rather, al-qadā’ wa‘l-qadar as a meaning has come from Greek philosophy which was transmitted by the Mu'tazilah who gave an opinion with regards to it. Ahl al-Sunnah and the Jabriyyah refuted them and Ahl al-Sunnah (also) made a refutation of the Jabriyyah. The discussion was confined to the same meaning and preceded upon the same premise. Thus the issue is a meaning/sense that came from Greek philosophy and it came to the fore in the debate which used to take place between the Muslims and the kuffar who used to be armed with the Greek philosophy. It is a meaning which has a relevance to the ‘aqīdah (creed), thus what is desired is to give Islam's opinion regarding this meaning. The Mu'tazilah gave an opinion and the Jabriyyah refuted them and gave another opinion. Ahl al-Sunnah refuted all of them and gave an opinion, and said about it that it is a third opinion which has come out from the two opinions and they described it as ‘the pure milk, sweet to drink, that comes out from between excrement and blood’.

Daarom werd het onderwerp van discussie, dat voortkwam uit de Griekse filosofie, bekend, en aangezien het gerelateerd is aan de geloofsleer (Aqeedah), moet de moslim duidelijkheid hebben over wat zijn overtuiging met betrekking tot dit onderwerp is. De moslims hebben hun mening feitelijk geuit en er ontstonden drie stromingen. Het is dus niet toegestaan om de kwestie van al-qadā’ wa‘l-qadar te herleiden naar wat de betekenis van al-qadā’ of al-qadar is, taalkundig en in de islamitisch (Shar’i), noch is het toegestaan om voor al-qadā’ of al-qadar een betekenis te veronderstellen of te bedenken op basis van loutere aanname, conceptie of verbeelding, en bijvoorbeeld te zeggen dat al-qadā’ het universele oordeel is over enkel de universalia en al-qadar het universele oordeel is over de particuliere aspecten en hun details, of te zeggen dat al-qadar het eeuwige plan voor de zaken is en al-qadā’ de uitvoering en de schepping volgens die voorbeschikking (Qadar) en dat plan is. Dit is inderdaad niet toegestaan, omdat dit louter verbeelding, aanname en een mislukte poging is om bepaalde taalkundige en islamitisch (Shar’i) termen toe te passen omdat deze er niet op van toepassing zijn; ze duiden eerder op algemene betekenissen. Het zou dan een willekeurige handeling zijn om de twee woorden te beperken tot deze specifieke betekenissen zonder bewijs.