Taalkundig gezien is Ijtihād de inspanning van iemands uiterste vermogen om een zaak te realiseren die een mate van ongemak en moeilijkheid met zich meebrengt. Wat de definitie van de Usuli-geleerden betreft, is het specifiek het inzetten van iemands energie bij het zoeken naar een waarschijnlijke mening (zann) over een zaak uit de regels van de sharia, op een wijze waarop de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) het gevoel heeft dat hij geen verdere inspanning meer kan leveren.

Linguistically Ijtihād is the exertion of ones utmost effort to realise a matter which entails a measure of discomfort and difficulty. As for the definition of the Usuli scholars, it is specifically the expenditure of ones energies in seeking a preponderant opinion (zann) about a thing from the Sharī’ah rules in a manner the mujtahid feels unable to exert any more.

Zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is bewezen door de tekst van de overlevering (Hadith). Er is overgeleverd dat de Profeet ﷺ tot Abu Musa  zei toen hij hem naar Yemen stuurde:

Ijtihād has been proven by the text of the hadīth. It has been narrated about the Prophet  that he said to Abu Musa  when he sent him to Yemen:

En er is over hem ﷺ overgeleverd dat hij tot Mu’az en Abu Musa al-Ash’ari zei, nadat hij hen naar Yemen had gezonden:

And it has been narrated about him  that he said to Mu’az and Abu Musa al-Ash’ari having dispatched them to Yemen:

Deze analogie (Qiyas) is zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) door het afleiden van de rechtsregel (Hukm), en de Profeet ﷺ accepteerde het van hen. Er is van hem ﷺ overgeleverd dat hij tot Mu’az zei toen hij als Wali (gouverneur) naar Yemen werd gestuurd:

This Analogy (qiyas) is Ijtihād by deriving the hukm and the Prophet  accepted it from them. It has been reported about him  that he said to Mu’az when he sent as Wali (governor) to Yemen:

Dit is duidelijk in de acceptatie door de Profeet ﷺ van de intentie van Mu’az om zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) te beoefenen, en er is niemand die de legitimiteit van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) betwist. Bovendien heeft er een consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) plaatsgevonden over de kwestie van het oordelen op basis van een mening die is afgeleid uit de bewijzen van de sharia, wat betekent dat zij het eens zijn over het gebruik van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) bij elke gebeurtenis die plaatsvindt waarvoor geen (duidelijke) tekst is gevonden. En dit is wat ons heeft bereikt via opeenvolgende overleveringen (tawatur) waarover geen twijfel bestaat. Een dergelijke overlevering is de uitspraak van Abu Bakr wanneer hij werd gevraagd over de Kalala. Hij zei: ‘Ik zal erover spreken volgens mijn mening. Als het juist is, dan is het van Allah (SWT). Als het een fout is, dan is het van mij en van de duivel (Shaytan) en Allah (SWT) heeft er niets mee te maken. Kalala is degene die geen kinderen of ouders meer heeft.’ Zijn uitspraak: ‘Ik zal erover spreken volgens mijn mening’ betekent niet dat deze mening van hem is. Het betekent eerder: ik zal spreken volgens wat ik begrijp uit de term ‘Kalala’ in het vers. Kalala in de Arabische taal heeft betrekking op drie personen: degene die geen kind of ouder heeft nagelaten, of degene die geen zoon of vader heeft onder zijn nakomelingen, en de verwanten van buiten de richting van het kind of de vader. Dus welke van deze betekenissen zou van toepassing zijn op het woord kalala in het vers? Abu Bakr begreep dat het een van die betekenissen had in Zijn (SWT) uitspraak:

This is clear in the Prophet’s  acceptance of Mu’az’s intention to practise Ijtihād and there is no one who disputes the legality of Ijtihād. Furthermore, an ijma’ (consensus) of the Sahabah  took place on the issue of judging by an opinion which has been deduced from the Sharī’ah evidence i.e, they have agreed on the use of Ijtihād on any incident that takes place for which no (clear) text has been found. And this is what has reached us in successive reports (tawatur) in which there is no doubt. One such report is the saying of Abu Bakr  when he was asked about the Kalala. He said: ‘I will speak about it according to my opinion. If it is correct then it is from Allah . If it is a mistake then it is from me and from Shaytan and Allah  has nothing to do with it. Kalala is the one who has no children or parents left.’ His statement: ‘I will speak about it according to my opinion’ does not mean this opinion is from him. Rather it means I will say according to what I understand from the expression ‘Kalala’ in the verse. Kalala in the Arabic language applies to three people; the one who did not leave a child or parent or the one who does not have a son or a father from his descendants and the relatives from other than the direction of the child or father. So which of these meanings would apply to the word kalala in the verse ? Abu Bakr  understood it to have one of those meanings in His  saying:

Kalala is het predicaat (khabar) van het werkwoord ‘zijn’ (kana), oftewel: als de man geen voorouders of nakomelingen achterlaat die na hem erven. Hij  begreep dit waarschijnlijk ook uit het tweede vers:

Kalala is the predicate (khabar) of the verb ‘to be’ (kana) i.e, if the man leaves no ascendents or descendents to inherit after him. He  probably understood this also from the second verse:

En ook uit de overlevering (Hadith) die is overgeleverd over de aanleiding van het vers:

And also from the hadīth which has been reported about the cause of the verse:

Er is overgeleverd dat de Boodschapper ﷺ Jabir ibn ‘Abd Allah  bezocht, die ziek was. Hij zei: "Ik laat geen opstijgende of afdalende verwanten na. Wat zal ik met mijn rijkdom doen?" Hierop kwam het vers:

It has been reported that the Messenger  visited Jabir ibn ‘Abd Allah  who was ill. He said: I leave no ascendents or descendants. What shall I do with my wealth? Thus the verse:

werd geopenbaard als antwoord op de vraag van Jabir. Deze mening die Abu Bakr  uitsprak is een zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) en komt niet voort uit hemzelf. Ook op basis van deze zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) sloot Abu Bakr  de moeder van de moeder in bij de erfenis, met uitsluiting van de moeder van de vader. Sommigen van de helpers (Ansar) zeiden tegen hem:

was revealed in response to the question of Jabir. This opinion which Abu Bakr  stated is an Ijtihād and it does not emanate from himself. Also from this Ijtihād Abu Bakr  included the mothers mother in the inheritance to the exclusion of the father’s mother. Some of the Ansar said to him:

Dus Abu Bakr  gaf beide grootmoeders een gelijk deel in de erfenis. Abu Bakr  gaf ook gewoonlijk gelijke geschenken aan de moslims. ‘Umar  zei tegen hem met betrekking tot deze zaak:

So Abu Bakr  gave both grandmothers equal shares in the inheritance. Abu Bakr  also used to give equal gifts to the Muslims. ‘Umar  said to him concerning this matter:

Abu Bakr  antwoordde:

Abu Bakr  answered:

Evenzo zei ‘Umar :

Likewise ‘Umar  said:

In de tijd van het bewind van ‘Umar  overleed een vrouw die een echtgenoot, een moeder, twee ooms van moederszijde en twee ooms van vaderszijde achterliet. ‘Umar dacht aanvankelijk dat de ooms van moederszijde recht hadden op het derde deel, maar dit liet niets over voor de ooms van vaderszijde. De ooms van vaderszijde benaderden ‘Umar  en zeiden tegen hem:

n the time of ‘Umars  rule a woman passed away leaving behind a husband, mother, two maternal brothers and two paternal fathers. ‘Umar first thought that the maternal brothers should have the third as their right, but this left nothing to the paternal brothers. The paternal brothers approached ‘Umar  and said to him:

Dus ‘Umar  veranderde van gedachten en gaf alle broers een gelijk deel in het derde, ondanks het feit dat de metgezellen (Sahabah) anders hadden geoordeeld. Zij hadden de echtgenoot de helft van de erfenis gegeven, een zesde van de erfenis werd aan de moeder gegeven zoals bepaald in de tekst, en het laatste derde deel werd aan de broers van moederszijde gegeven zoals ook bepaald in de tekst, waardoor er niets overbleef voor de broers van vaderszijde. ‘Umar  begreep dat de broers van moederszijde broers van de man waren van zijn moederzijde, maar dit gold niet alleen voor de broers van moederszijde maar ook voor de broers van vaderszijde. De moeder was de gemeenschappelijke factor tussen hen allen, dus toen er niets voor de broers van vaderszijde was overgebleven, was hun recht datgene wat zij verdienden van de broers van moederszijde. De rest van de metgezellen (Sahabah) zag het anders; zij begrepen de tekst en deden hun eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Overweeg ook de zaak waarin een moslim, genaamd Samrah, een tiende deel alcohol van een Joodse handelaar nam (als gewoonte), het in flessen deed en het vervolgens verkocht. Dus ‘Umar  zei

So ‘Umar  changed his mind and gave all the brothers equal shares in the third, in spite of the fact the Sahabah had judged differently. They had given the husband one half of the inheritance, one sixth of the inheritance was given to the mother as decreed in the text, and the final third was given to the maternal brothers as also determined in the text, thus leaving nothing for the paternal brothers. ‘Umar  understood that the maternal brothers were brothers of the man from his mother’s side, but this applied not just to the maternal brothers but also to the paternal brothers. The mother was the common factor between them all, so when nothing had been left to the paternal brothers, their right was of what they deserved from the maternal brothers. The rest of the Sahabah saw it differently; they understood the text and made their own Ijtihād. Consider also the case when a Muslim, named Samrah took from a Jewish merchant a tenth portion of alcohol (as customs), bottled it and then sold it. So ‘Umar  said

In dit geval maakte ‘Umar  de analogie tussen alcohol en vet, en dat het verbod daarop de verbod op de verkoopprijs ervan betekende. Een ander voorbeeld van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is wat ‘Ali  zei met betrekking tot de straf (Hadd) voor het misdrijf van het drinken van alcohol. Hij zei:

In this case, ‘Umar  made the analogy between the alcohol and the fat, and that prohibition of it meant prohibition of its selling price. A further example of Ijtihād is what ‘Ali  said regarding punishment (Hadd) for the crime of drinking alcohol. He said:

Net als ‘Umar  in het vorige voorbeeld, maakte ‘Ali  een analogie tussen drinken en het fabriceren van leugens, omdat hij uit de Shar’a begreep dat datgene wat waarschijnlijk is om te gebeuren, hetzelfde wordt behandeld als datgene wat daadwerkelijk gebeurt. Dit is vergelijkbaar met hoe de Shar’a slapen hetzelfde behandelde als rituele onreinheid, en de handeling van seksuele gemeenschap bij het vereisen van de Iddah (de wettelijke periode die een vrouw wacht na een scheiding voor een huwelijk) hetzelfde als wanneer de baarmoeder zwanger zou zijn geworden. Dit zijn allemaal voorbeelden van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) door de metgezellen (Sahabah) en de consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) over het onderwerp van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad).

Like ‘Umar  in the previous example, ‘Ali  made an analogy between drinking and fabrication of lies because he understood from Shar’a that which is likely to happen is treated the same as that which happens. This is like when the Shar’a treated sleeping the same as ritual impurity, and the act of sexual intercourse in requiring the Iddah (legal period a woman waits after divorce for marriage) the same as if the womb had become engaged (pregnant). All these are examples of Ijtihād by the Sahabah and Ijma’a as-Sahaba on the issue of Ijtihād.

Het toepassen van een rechtsregel (Hukm) op zaken die eronder vallen, wordt niet beschouwd als zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), maar slechts als het begrijpen van de sharia-regel. Aangezien zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) het afleiden van een rechtsregel (Hukm) uit de tekst is, hetzij uit de bewoording (mantooq), het begrip (mafhoom), of uit de aanwijzing (dalalah)

The application of a hukm on issues which are classified under it is not considered Ijtihād rather but only as the comprehension of the Sharī’ah rule. Since Ijtihād is the inference of a hukm from the text whether from its wording (mantooq), understanding (mafhoom), from its indication (dalalah)

of uit de grondreden (‘Illah) die in de tekst is vermeld. Of de afleiding een afleiding was van een alomvattende rechtsregel (hukm kulli) uit een alomvattend bewijs (dalīl kulli); bijvoorbeeld de afleiding dat een straf moet worden opgelegd aan de dief, aangezien de Wetgever het afhakken van de hand een vastgestelde straf (hadd) voor diefstal heeft gemaakt. Of de afleiding zou een afleiding kunnen zijn van een gedeeltelijke rechtsregel (hukm juz’i) uit een gedeeltelijk bewijs (dalīl juz’i); zoals de deductie van de rechtsregel (hukm) van het inhuren, aangezien de Profeet ﷺ

or from the ‘illah which has been mentioned in the text. Whether the inference was an inference of a comprehensive hukm (hukm kulli) from a comprehensive evidence (dalīl kulli); for example, the inference that a punishment should be imposed on the thief since the legislator made the cutting of the hand a hadd punishment for theft. Or the inference could be of a partial hukm (hukm juz’i) from a partial evidence (dalīl juz’i); such as the deduction of the hukm of hiring since the Prophet PBUH

Of zoals de afleiding van de rechtsregel (Hukm) van het uitbetalen van het loon aan de werknemer nadat hij zijn werk heeft voltooid, vanwege de uitspraak van de Profeet ﷺ:

Or like the inference of the hukm of giving the worker his wage after he has finished his work due to the Prophet’s  saying:

Het is een gedeeltelijk bewijs (Daleel) voor een gedeeltelijke rechtsregel (Hukm). Dus deze afleiding van een alomvattende rechtsregel (Hukm) uit een alomvattend bewijs (Daleel) en de afleiding van een gedeeltelijke rechtsregel (Hukm) uit een gedeeltelijk bewijs (Daleel), dit alles wordt beschouwd als zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), omdat het de adoptie is van een rechtsregel (Hukm) uit een bewijs (Daleel), of de rechtsregel (Hukm) nu algemeen was, wat werd geëxtraheerd uit een algemeen bewijs (Daleel), of de rechtsregel (Hukm) specifiek was, wat werd geëxtraheerd uit een specifiek bewijs (Daleel). Dit alles houdt in dat men zijn uiterste best doet om de rechtsregel (Hukm) uit het bewijs (Daleel) te begrijpen. Wat betreft de toepassing van de rechtsregel (Hukm) op nieuwe kwesties die binnen de betekenis ervan vallen of eronder worden geclassificeerd als een van de bestanddelen ervan, dit wordt niet beschouwd als zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Bijvoorbeeld, Allah heeft kadaver verboden. Wanneer een koe wordt gedood door een slag op haar kop toe te brengen totdat zij sterft, mag haar vlees niet gegeten worden omdat zij als kadaver is gestorven en zij niet op wettige wijze is geslacht, en het vlees van kadavers is verboden (Haram). En de rechtsregel (Hukm) van ingeblikt vlees, dat afkomstig is van de koe die niet op wettige wijze is geslacht, is dat het eten en verkopen ervan verboden (Haram) is in de sharia. Deze rechtsregel (Hukm) is niet afgeleid; het is eerder geclassificeerd onder het woord 'kadaver'. Bijvoorbeeld, de dieren die door de Druzen worden geslacht, worden niet gegeten omdat zij niet zijn geslacht door een moslim of iemand van de mensen van het boek. Dus deze rechtsregel (Hukm), namelijk het verbod op het eten van het geslacht dier van de Druzen, is niet afgeleid. In plaats daarvan is er een rechtsregel (Hukm) die al bekend is erop toegepast, namelijk het verbod op het eten van de dieren die worden geslacht door de ongelovigen die niet van de mensen van het boek zijn. Bijvoorbeeld, de toelaatbaarheid van een vrouw als lid van de majlis al-Shura is een regel van de sharia. Deze rechtsregel (Hukm) is niet afgeleid; in plaats daarvan is de rechtsregel (Hukm) van Wikala (vertegenwoordiging) erop toegepast. Het lidmaatschap van de majlis al-shura is de vertegenwoordiging van een mening. Het is een vrouw toegestaan om anderen te delegeren om meningen naar voren te brengen, en zij kan anderen vertegenwoordigen in hun mening. Bijvoorbeeld, Zakah (Zakah) wordt niet aan iemand gegeven behalve aan degene die arm is en wiens armoede is vastgesteld door speculatieve aanwijzingen waarvoor bewijs (Daleel) is geleverd voor de rechtmatige overweging ervan. Er wordt geen oordeel geveld zonder de verklaring van een rechtvaardig persoon (‘adl) en zijn betrouwbaarheid (‘adala) is bekend door (de geringste mate van) twijfel. En vergelijkbaar daarmee, iemand die onderzoek doet om de gebedsrichting (Qiblah) te vinden totdat de gebedsrichting (Qiblah) bekend is na het onderzoek, en andere dergelijke voorbeelden. Al deze zaken worden niet bereikt via zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), wat de afleiding van regels uit de sharia-bewijzen is, maar door het toepassen van de regels op de gedetailleerde kwesties (juz’iyyat) of door de gedetailleerde kwesties te begrijpen en de regels daarop toe te passen. Deze praktijk valt onder de reikwijdte van de rechtspraak (qadā’) en valt niet onder zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Deze praktijk wordt niet beschouwd als zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) omdat het geen specifieke sharia-regel bepaalt, maar slechts een sharia-regel toepast op een gebeurtenis die al is beslist en begrepen; wanneer een andere gebeurtenis van een vergelijkbaar type plaatsvindt, wordt de regel erop toegepast op een vergelijkbare wijze als de oorspronkelijke gebeurtenis, en dus wordt het niet beschouwd als zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). De sharia-regels vereisen toepassing na het begrijpen ervan uit het bewijs (Daleel) en niet zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), wat in strijd is met de sharia-teksten die zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) vereisen om de rechtsregel (Hukm) van de sharia over te nemen. Daarom,

De teksten van de islamitische sharia vereisen dat de moslims zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) verrichten. Dit komt doordat de sharia-teksten niet in gedetailleerde wijze zijn gekomen, maar in een ambivalente vorm (mujmal) zijn gekomen, toepasbaar op alle incidenten die de mensheid betreffen. Het begrijpen ervan en het afleiden van de rechtsregel (Hukm) van Allah (SWT) daaruit vereist het leveren van inspanning om de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) voor elk incident vast te stellen. Zelfs de teksten die in een uitgebreide wijze zijn gekomen en details behandelen, zijn in feite algemeen (‘amm) en ambivalent (mujmal). Bijvoorbeeld, de verzen over erfenis zijn op een verhelderende wijze gekomen en behandelen minuscule details, ondanks dat zij wat betreft de deelregels nog steeds begrip en deductie vereisen in vele kwesties, zoals de kwestie van kalala en kwesties van onterving (hajab). Alle Mujtahideen (zelfstandig rechtsgeleerden) zijn van mening dat het mannelijke of vrouwelijke kind voorrang heeft bij de erfenis boven de broers van de overledene, omdat het woord ‘walad’ (kind) verwijst naar kinderen van beide geslachten. Ibn 'Abbas is van mening dat het meisje niet een dergelijke rol heeft, omdat het woord 'Walad' alleen naar een mannelijk wezen verwijst. Dit toont aan dat zelfs de teksten die verschillende kwesties in detail behandelen, als ambivalent (mujmal) zijn gekomen, en dat het begrijpen en afleiden van een rechtsregel (Hukm) daaruit zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) vereist. Deze teksten die details behandelen vereisen echter toepassing op nieuw voorkomende incidenten. Deze toepassing is echter niet wat met zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) wordt bedoeld. Wat bedoeld wordt, is de afleiding van een rechtsregel (Hukm) uit de ambivalente/dubbelzinnige (mujmaliha) aard ervan; zelfs als zij details behandelen, zijn zij algemeen (‘amm) en ambivalent/dubbelzinnig (mujmal) en zij zijn de wetgevende teksten. Het is de aard van wetgevende teksten om algemeen en ambivalent/dubbelzinnig (mujmal) te zijn, zelfs als zij in details ingaan. De sharia-teksten, of ze nu uit de Qur’ān of uit de profetische traditie (Sunnah) komen, zijn de beste wetgevende teksten voor het veld van het denken, de breedste in reikwijdte voor generalisatie, en de meest vruchtbare grond om algemene principes te cultiveren. En zij alleen zijn geschikt als wetgevende teksten voor alle volkeren en naties. Wat betreft het feit dat zij de beste teksten zijn voor het gebied van het denken, dat is waarneembaar aan de wijze waarop zij alle soorten relaties omvatten. Dit komt doordat relaties van alle soorten, of het nu relaties tussen individuen zijn, of relaties tussen de staat en burgers, of relaties tussen staten, volkeren en naties. Hoe nieuw en veelzijdig deze relaties ook mogen zijn, het denken is in staat om rechtsregels (Hukm) voor hen af te leiden uit die islamitische (Shar’i) teksten. Daarom zijn zij de beste teksten voor het gebied van het denken van alle wetgevende teksten. Wat betreft het hebben van de beste reikwijdte voor generalisatie, dat is duidelijk uit de zinnen, woorden en de formulering (uitdrukkingen) in termen van de omvatting van de expliciete betekenis (mantuq), de impliciete betekenis (mafhum), de betekenis (dalāla) en de rechtvaardiging (ta’leel) en de analogie naar de grondreden (Illah), wat de afleiding voor elke handeling haalbaar, permanent en inclusief maakt. Dit verzekert dat het in staat is om alles te omvatten, zijnde volledig en algemeen. Wat betreft het feit dat het de meest vruchtbare bodem is om algemene principes te cultiveren, dat is duidelijk uit de overvloed aan algemene betekenissen die deze teksten bevatten en uit de aard van de algemene betekenissen. Dat komt doordat de Qur’ān en de overlevering (Hadith) in brede lijnen zijn gekomen, zelfs wanneer zij details raken. De aard van deze brede lijnen is dat zij het Kitab en de profetische traditie (Sunnah) algemene betekenissen geven waaronder algemene en specifieke kwesties kunnen worden geclassificeerd. En het is hieruit dat de overvloed aan algemene betekenissen voortkomt. Daarnaast bevatten deze algemene betekenissen reële en waarneembare kwesties en geen hypothetische kwesties die theoretisch of logisch zijn bereikt. En tegelijkertijd zijn zij er om de problemen van de mens op te lossen en niet alleen voor specifieke individuen, dat wil zeggen, om de rechtsregel (Hukm) voor de handeling van menselijke wezens te verduidelijken, ongeacht de instinctieve manifestatie die hen tot deze handeling heeft aangespoord. Daarom zijn ze van toepassing op diverse betekenissen en vele rechtsregels (Hukm). Zo vormen de sharia-teksten de meest vruchtbare bodem voor het voortbrengen van de algemene principes (qawaid ‘Aammah).

De metgezellen (Sahabah) vormden een consensus (Ijma’) dat de zonde wordt weggenomen van de Mujtahiddin in de sharia-regels wat betreft de speculatieve fiqhi (jurisprudentiële) kwesties. Wat betreft de definitieve kwesties, zoals de verplichting van de aanbidding, het verbod op overspel en moord, is er geen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) of geschil met betrekking tot deze zaken. Daarom waren de metgezellen (Sahabah) het oneens over de speculatieve kwesties en niet over de definitieve kwesties.

The Sahabah formed an ijma’ (consensus) that the sin is taken off from the Mujtahiddin in the Sharī’ah rules in terms of the speculative fiqhi (jurisprudential) issues. As for the definite issues such as the obligation of the worships, prohibition of fornication and murder there is no Ijtihād or dispute with respect to them. That is why the Sahabah  disagreed on the speculative issues and not on the definite issues.

De zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) is juist in wat hij heeft bereikt door zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), zelfs als hij vatbaar is voor een fout in zijn mening. Juist zijn betekent echter niet dat hij het werkelijke doel heeft geraakt, aangezien dit niet overeenkomt met de realiteit van een speculatieve regel, omdat de Boodschapper van Allah ﷺ hem een mukhti’ (iemand die een fout heeft gemaakt) noemde. Wat bedoeld wordt met het zeggen dat de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) gelijk heeft, is in termen die een fout niet uitsluiten, en niet in de zin van het raken van het werkelijke doel (isaba), wat het tegenovergestelde van een fout is. Het beschrijven van iemand die een fout maakt in zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) als juist (musib) betekent dus dat de tekst de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) beloont zelfs wanneer hij een fout maakt, en niet in de zin dat hij geen fout heeft gemaakt. Daarom is elke zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) juist volgens wat hij als juist beschouwt, wat een fout niet uitsluit. Het is in de zin van het goed doen, en niet in de zin van het raken van het werkelijke doel.

The mujtahid in the speculative issues is correct in what he has arrived at by his Ijtihād even if he is liable to make a mistake in his opinion. However, being correct does not mean that he has hit the true target because this does not agree with the reality of a speculative rule since the Messenger  called him a mukhti’ (one who has made a mistake). Rather what is meant by saying that the mujtahid is right is in terms that do not rule out a mistake and not in terms of hitting the true target (isaba) which is the opposite of mistake. So describing someone who makes a mistake in Ijtihād as right (musib) is in the meaning that the text rewards the mujtahid even when he makes a mistake and not in the sense that he did not make a mistake. Therefore, every mujtahid is right according to what he thinks is right which does not rule out mistake. It is in terms of getting it right and not in terms of hitting the true target.