Het sharia-bewijs is een bewijs dat de rechtsregel (Hukm) die het aangeeft, een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) is. Daarom hangt de beschouwing van een rechtsregel (Hukm) als een sharia-regel af van de beschouwing van het bewijs ervan. Gevolglik is de discussie over het oordeel van een bewijs de basis bij het overwegen van de islamitische (Shar’i) regels. Wanneer er een passend bewijs is voor een gebeurtenis om aan te tonen dat de rechtsregel (Hukm) ervan dergelijk en dergelijk is, dan wordt deze rechtsregel (Hukm) beschouwd als een islamitische (Shar’i) regel voor die gebeurtenis op basis van de beschouwing van het bewijs ervan. Echter, als er twee passende bewijzen zijn voor een gebeurtenis; de ene geeft een bepaalde rechtsregel (Hukm) aan, bijvoorbeeld een verbod (hurma), en de andere geeft een andere rechtsregel (Hukm) aan, zoals toelaatbaarheid (ibaha). Dan moeten we de ene van de bewijzen verkiezen (tarjeeh) boven de andere, totdat het mogelijk wordt om een rechtsregel (Hukm) te adopteren op de premisse dat het bewijs ervan sterker is dan de andere. Daarom moet men de aspecten van het verkiezen (tarjeeh) van de passende bewijzen kennen die als bewijs worden gebruikt, om het adopteren van het sterkste bewijs te vergemakkelijken door het te verkiezen boven andere bewijzen. Het bewijs voor de verplichting van het verkiezen en het handelen naar het sterkste bewijs, namelijk het sterkste bewijs, is de consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) (moge Allah tevreden met hen zijn daarvoor). Dus zij (de metgezellen (Sahabah)) verkozen de overlevering van ‘A'isha  met betrekking tot het aanraken van de twee besneden delen. Haar uitspraak:

The Sharī’ah evidence is a proof that the hukm it denotes is a hukm shar’i. Therefore, the consideration of a hukm as a Sharī’ah rule depends on the consideration of its evidence. Consequently, the discussion about the judgement of an evidence is the basis in considering the Sharī’ah rules. When there is a suitable evidence for an incident to prove that its hukm is such and such, then this hukm is considered a Sharī’ah rule for that incident based on the consideration of its evidence. However, if there are two appropriate evidences for an incident; one indicates a certain hukm, a prohibition (hurma) for example and the other indicates a different hukm such as permissibility (ibaha). Then we must outweigh (tarjeeh) one of the evidences over the other until it becomes possible to adopt a hukm on the premise that its evidence is stronger than the other. Therefore, one must know the angles of outweighing (tarjeeh) the appropriate evidences that are used as proof so as to facilitate adopting the strongest evidence by outweighing it over other evidences. The evidence for the obligation of outweighing and acting upon the strongest evidence, that is, the strongest evidence, is the ijma’ of the Sahabah (May Allah be pleased with them for that). So, they (the Sahabah) outweighed the report of ‘A'isha  with regards to the touching of the two circumcised parts. Her statement:

Zij overtroffen haar uitspraak over de overlevering van Abu Sa’id al-Khudri, die zei dat de Profeet ﷺ zei:

They outweighed her saying over the report of Abu Sa’id al-Khudri who said that the Prophet PBUH said:

Dit komt doordat de vrouwen van de Profeet ﷺ meer ingewijd waren in deze zaken dan de mannen. De metgezellen (Sahabah) gaven ook de voorkeur aan de overlevering van een van zijn vrouwen ﷺ, die vertelde dat hij 's ochtends in een staat van janaba (grote rituele onreinheid) wakker werd, boven wat Abu Hurairah  overleverde van al-Fadl ibn ‘Abbas dat de Profeet ﷺ zei:

This is because the wives of the Prophet PBUH were more versed about these matters than the men. The Sahabah also outweighed the report of one of his PBUH wives who narrated that he used to wake up in the morning in a state of janaba (major ritual impurity) against what Abu Hurairah  reported from al-Fadl ibn ‘Abbas that the Prophet PBUH said:

Op een vergelijkbare manier vond ‘Ali ibn Abi Talib de overlevering van Abu Bakr sterker, waardoor hij hem niet aan een eed hield zoals hij bij anderen deed. Op een vergelijkbare manier vond Abu Bakr de overlevering van al-Mughira over de erfenis van de grootmoeder sterker vanwege wat daaropast door Muhammad ibn Maslama werd overgeleverd. Ook vond ‘Umar de overlevering van Abu Musa al-Ash’ari over de isti’zan (het vragen om toestemming) sterker nadat deze werd bevestigd door de overlevering van Abu Sa’id al-Khudri. De metgezellen (Sahabah) lieten meningen en analogieën niet prevaleren, behalve na het bestuderen van de teksten tot het punt waarop verder (in studie) gaan niet meer mogelijk was. Wie hun situatie nauwkeurig onderzoekt en de feiten van hun Ijtihādat observeert, zal zonder enige twijfel weten dat zij het gebruik van een doorslaggevend bewijs verplicht stelden boven een zwakker bewijs uit twee speculatieve (zanni) bewijzen. Dit wordt ook aangegeven door de acceptatie van de Profeet ﷺ van Mu’az, toen hij hem op bevel van de bewijzen en de voorrang van het ene bewijs op het andere naar Jemen stuurde als rechter.

In a similar way ‘Ali ibn Abi Talib found the report of Abu Bakr stronger, thus he did not put him to oath as he did with others. In a similar way abu Bakr found the report of al-Mughira about the inheritance of the grandmother stronger due to what was narrated in addition to it by Muhammad ibn Maslama. Also, ‘Umar found the report of Abu Musa al-Ash’ari about the isti’zan (seeking permission) stronger after it has been corroborated by Abu Sa’id al-Khudri’s narration. The Sahabah did not outweigh opinions and analogies except after studying the texts up to the point that it was not possible to go (in study) any further. Whoever scrutinises their situation and observes the facts of their Ijtihādat will come to know without any doubt whatsoever that they used to oblige the use of a preponderant evidence as opposed to a weaker one from two speculative (zanni) evidences. This is also indicated by the Prophet’s  acceptance of Mu’az, when he sent him to Yemen as a judge, on the order of evidences and the precedence of one evidence over the other.

Echter, wanneer twee bewijzen met elkaar in strijd zijn, is het niet juist om uit te wijken naar het zwaarder laten wegen van het ene bewijs boven het andere, behalve in het geval dat het niet mogelijk is om beide samen te gebruiken. Indien het mogelijk is om naar beide te handelen, dan is dat beter, aangezien het beter is om naar beide bewijzen te handelen dan om er één geheel te negeren, omdat men in principe naar een bewijs moet handelen en het niet mag negeren. Bovendien is het niet juist om naar beide bewijzen te handelen via excuses en voorwendselen, maar volgens de indicatie van de tekst. Een voorbeeld van het gebruik van twee strijdige bewijzen is de uitspraak van de Profeet ﷺ:

However, when two evidences conflict it will not be correct to resort to the outweighing of one evidence over the other except in the event when it not possible to use both of them together. If it is possible to act upon both of them that is better, since it is better to act upon both evidences than to disregard one of them altogether because an evidence in principle is to act upon and not to disregard. Furthermore, it is not correct to act upon both evidences through excuses and pretexts but according to the indication of the text. An example of using two conflicting evidences is the saying of the Prophet :

En zijn uitspraak ﷺ:

And his saying :

Dus de Boodschapper ﷺ prees degene die getuigde voordat hij werd opgeroepen om getuigenis af te leggen, en hij ﷺ bekritiseerde degene die getuigde voordat hij werd opgeroepen om getuigenis af te leggen. De lof van de Profeet ﷺ voor degene die getuigde voordat hem daarom werd gevraagd, geeft dus aan dat dit door de Wetgever is bevolen. En de kritiek van de Profeet ﷺ op degene die getuigde voordat hem daarom werd gevraagd om getuigenis af te leggen, geeft aan dat dit door de Wetgever is verboden. Dit is een tegenstrijdigheid tussen de twee bewijzen, en hun verzoening is: wat betreft het afleggen van getuigenis over een recht van Allah (SWT), heeft de sharia bevolen dit te verstrekken zonder dat daarom wordt verzocht. En wat betreft het afleggen van getuigenis over een recht van de dienaar, heeft de sharia verboden dat de getuige getuigt voordat hem daarom wordt gevraagd. Het is absoluut essentieel dat men probeert te handelen naar beide bewijzen. Indien het niet mogelijk is om beide tegelijkertijd toe te passen en zij spreken elkaar tegen ondanks dat zij gelijk zijn in sterkte en algemeenheid, dan moet er naar gekeken worden. Als het latere bewijs bekend is, dan heft het het eerdere bewijs op, ongeacht of beide bewijzen definitief (qat’i) of speculatief (zanni) zijn, of ze nu uit de Koran of de profetische traditie (Sunnah) komen. Beide bewijzen kunnen niet tegelijkertijd uit de Koran en de profetische traditie (Sunnah) komen, omdat de profetische traditie (Sunnah) de Koran niet opheft, zelfs niet als deze massaal overgeleverd (Mutawatir) is. Voor het geval het latere bewijs onbekend is; dan moeten beide speculatief (zanni) zijn, omdat definitieve bewijzen (qat’i) elkaar niet tegenspreken. Als zij speculatief (zanni) zijn, dan moeten zij worden afgewogen en moet het sterkere bewijs worden gebruikt. De sterkte van het bewijs betekent de sterkte in termen van de rangorde van de bewijzen en in termen van het niveau van de overweging van de deductie in elk type van de speculatieve bewijzen. Wat betreft de rangorde van de bewijzen; de Koran is sterker dan de profetische traditie (Sunnah), zelfs als de profetische traditie (Sunnah) massaal overgeleverd (Mutawatir) is. De massaal overgeleverde (Mutawatir) profetische traditie (Sunnah) is sterker dan de consensus (Ijma’) en de consensus (Ijma’) die massaal is overgeleverd is sterker dan de overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad). De overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad) is sterker dan de analogie (Qiyas) indien de grondreden (Illah) via indicatie (dalāla), deductie of analogie is genomen. Wat betreft wanneer de grondreden (Illah) expliciet wordt genomen, dan wordt deze behandeld als de tekst die de grondreden (Illah) expliciet heeft aangegeven, en neemt deze de rechtsregel (Hukm) over wat betreft de sterkte van het bewijs. Indien de tekst uit de Koran was, dan is de rechtsregel (Hukm) die van de Koran, en indien het de profetische traditie (Sunnah) was, dan is de rechtsregel (Hukm) die van de profetische traditie (Sunnah). Indien het wordt aangegeven door de consensus (Ijma’), dan wordt de regel van de consensus (Ijma’) genomen. Wat betreft het overwegen van de deductie in elk type van de speculatieve bewijzen, zijn de speculatieve bewijzen van twee soorten; de eerste is de profetische traditie (Sunnah) en de tweede is de analogie (Qiyas). Elk van hen heeft specifieke overwegingen bij het afwegen van bewijzen, oftewel op basis van de sterkte van het bewijs. Wat betreft de profetische traditie (Sunnah), de sterkte van het bewijs met betrekking tot deze betekent de sterkte in termen van de overleveringsketen (Isnad), de sterkte in termen van de tekst, en de sterkte in termen van de betekenis. Wat betreft de sterkte van het bewijs van de profetische traditie (Sunnah) in termen van de overleveringsketen (Isnad), zal deze gebaseerd zijn op de volgende kwesties:

Het is de overlevering van Ibn ‘Abbas voor te trekken dat

It is preferred to the narration of Ibn ‘Abbas that

Dit komt doordat Abu Rafi’ de bemiddelaar tussen hen was en hij de vertegenwoordiger van de Boodschapper van Allah ﷺ was bij haar huwelijk met hem. En de overlevering (Hadith) weegt zwaarder volgens het juridisch begrip van de overleider. De rapportage van een overleider die een rechtsgeleerde (Faqih) is, geniet de voorkeur boven de rapportage van een overleider die geen rechtsgeleerde (Faqih) is. De overlevering (Hadith) die door een rawī via het geheugen is overgeleverd, geniet de voorkeur boven de overlevering (Hadith) die door een rawī via geschreven materialen is overgeleverd. Dus wanneer een van de twee overleiders vertrouwt op zijn geheugen van de overlevering (Hadith) en de ander vertrouwt op geschreven materialen, dan is degene die het in zijn geheugen heeft opgenomen de voorkeur omdat hij vrijer is van twijfel. De overlevering (Hadith) die is overgeleverd door een bekende overleider, geniet de voorkeur boven de overlevering (Hadith) die is overgeleverd door een minder bekende overleider.

This is because Abu Rafi’ was the mediator between them and he was the representative of the Messenger of Allah  in her marriage to him. And the hadīth is outweighed according to the legal comprehension of the transmitter. The report of a transmitter who is a faqih (jurist) is preferable over the report of a transmitter who is not a faqih (jurist). The hadīth which has been transmitted by a rawi through memorisation is preferred to the hadīth which has been transmitted by a rawi through the medium of written materials, So when one of the two transmitters relies on his memorisation of the hadīth and the other relies on written materials, the one who has committed it to memory is more preferable because he is more free from suspicion. The hadīth narrated by a well known transmitter is preferred to the hadīth narrated by a lesser known transmitter.

Ten tweede: Betreffende dezelfde overlevering. De massaal overgeleverde hadīth (Khabar Mutawatir) geniet de voorkeur boven de overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad). De overlevering die een volledige keten (musnad) heeft, geniet de voorkeur boven een mursal-overlevering, omdat we de overdrager van de musnad kennen en de overdrager van de mursal niet kennen.

Second: Pertaining to the same report. The recurrent hadīth (khabar mutawatir) is preferred to the isolated hadīth (khabar al-ahad). The report which has a complete chain (musnad) is preferred to a mursal report because we know the transmitter of the musnad and we do not know the transmitter of the mursal.

Derde: Betreffende de tijd van overlevering. De overleveraar die de overlevering (Hadith) vertelde tijdens zijn volwassenheid heeft de voorkeur boven de overlevering (Hadith) die is verteld door een overleveraar tijdens zijn kindertijd, dat wil zeggen, toen hij een kind was.

Third: Pertaining to the time of transmission. The transmitter who narrated the hadīth in his maturity is preferred to the hadīth which has been narrated by a transmitter at the time of his childhood that is, when he was a child.

en Zijn zeggen,

and His  saying,

En vanwege zijn ﷺ uitspraak:

And due to his  saying:

“En zijn ﷺ uitspraak:

“And his  saying:

Tende: Indien één van de overleveringen een verbod overbrengt en de andere een toestemming, dan geniet de overlevering die op een verbod wijst de voorkeur boven de overlevering die op een toestemming wijst, vanwege hetgeen de Profeet ﷺ zei:

Second: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys a permission. The report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates a permission due to his  saying:

Derde: Indien één van de overleveringen een verbod overbrengt en de andere een plicht. Indien er geen aanwijzing (qarina) bestaat voor het zwaarder laten wegen, dan geniet de overlevering die een verbod aangeeft de voorkeur boven de overlevering die een plicht aangeeft.

Third: If one of the reports conveys a prohibition and the other conveys an obligation. If an indication (qarina) for outweighing does not exist then the report which indicates a prohibition is preferred to the report which indicates an obligation.

Vierde: Indien één van de overleveringen een plicht overbrengt en de andere een toelaatbaarheid, dan geniet de overlevering die op een plicht wijst de voorkeur boven de overlevering die op een toelaatbaarheid wijst. Omdat het nalaten van een plicht een zonde inhoudt en het nalaten van een toelaatbaarheid niets inhoudt. Het is daarom gepaster om verder te staan van de zonde dan om verder te staan van iets dat niets inhoudt. Want de overlevering die op een plicht wijst bevat een beslissend verzoek, terwijl de overlevering die op een toelaatbaarheid wijst ofwel een verzoek is dat een keuze biedt, ofwel zelf een keuze is. Het beslissende verzoek geniet de voorkeur boven andere verzoeken.

Fourth: If one of the reports conveys an obligation and the other conveys permissibility, then the report which indicates an obligation is preferred to the report which indicates a permissibility. Because leaving an obligation entails a sin and leaving a permissibility does not entail anything. So, being further from the sin is more proper than being further from a thing that does not entail anything. Because, the report which indicates an obligation has a decisive request and the report which indicates a permissibility is either a request giving choice or it is itself a choice. The decisive request is preferred to other requests.

Dit is met betrekking tot de overwegingen van tarjeeh in de profetische traditie (Sunnah). Wat betreft de overwegingen van tarjeeh in analogie (Qiyas), dan zijn deze volgens het bewijs van de grondreden (Illah). Dus de analogie (Qiyas) waarvan de grondreden van zijn beschrijving (‘illayat wasfihi) wordt bewezen door een definitieve tekst, geniet de voorkeur boven de analogie waarvan de grondreden van zijn beschrijving wordt vastgesteld door een niet-definitieve tekst. Omdat het onvoorstelbaar is dat een definitieve tekst op iets anders wijst dan de grondreden (Illah), terwijl dit bij een niet-definitieve tekst wel het geval is. De analogie waarvan de grondreden (Illah) expliciet is bewezen, geniet de voorkeur boven de analogie waarvan de grondreden (Illah) is vastgesteld door inductie, deductie of analogie. Datgene waarvan de grondreden (Illah) is vastgesteld door deductie, geniet de voorkeur boven datgene waarvan de grondreden (Illah) is vastgesteld door analogie. Zo is de weging (tarjeeh) van analogie gebaseerd op de grondreden (Illah) en het bewijs daarvan.