De definitie van navolging (Taqlid), zowel taalkundig als juridisch, geeft aan dat iedereen die anderen volgt in een aangelegenheid een muqallid zal zijn, dus is het onderwerp 'het volgen van anderen'. Daarom zijn er twee soorten mensen met betrekking tot de kennis van de sharia-regels: de eerste is de mujtahid en de tweede is de muqallid, en er is geen derde. Aangezien de realiteit van de mens is dat hij ofwel het overneemt wat hij zelf heeft bereikt door zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), of wat iemand anders heeft bereikt door zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). De kwestie is beperkt tot deze twee gevallen. Daarom is iedereen die geen mujtahid is, een muqallid van welke categorie dan ook. De kwestie in navolging (Taqlid) is het overnemen van de regel van anderen, ongeacht of degene die het overneemt een mujtahid is of geen mujtahid. Het is de mujtahid toegestaan om andere mujtahiddin na te bootsen in een enkelvoudige aangelegenheid, zelfs als hij zelf gekwalificeerd was om zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) te verrichten. Hij zal dan in dit specifieke punt als een muqallid worden beschouwd. Zo kan de volger (muqallid) in een enkele rechtsregel (Hukm) wel of niet een mujtahid zijn. Dezelfde persoon kan tegelijkertijd een mujtahid en een muqallid zijn. Wanneer de mujtahid een volledige bekwaamheid voor zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) bereikt in een van de kwesties, en hij daarop zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) verricht en zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) hem naar de rechtsregel (Hukm) leidt, dan is het hem niet toegestaan om andere mujtahiddin na te bootsen in een zaak die in strijd is met wat zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) hem heeft geleid. Het is hem niet toegestaan zijn mening in deze zaak te verlaten, behalve in vier gevallen:

The definition of Taqlīd, linguistically and legally, indicates that anyone who follows others in a matter will be a muqallid, so the subject matter is ‘following others’. Therefore, there are two types of people with respect to the knowledge of the Sharī’ah rules: The first is the mujtahid and the second is the muqallid and there is no third. Since, the reality of the man is that he either adopts what he has arrived at himself by his Ijtihād or what someone else has arrived at by Ijtihād. The issue is limited to these two cases. Therefore, anyone who is not a mujtahid is a muqallid of whatever category. The issue in Taqlīd is the adoption of the rule from others irrespective of whether the one who adopted is a mujtahid or not a mujtahid. It is allowed for the mujtahid to imitate other Mujtahiddin in a single matter even if he himself was qualified to do Ijtihād. Then, he will be considered a muqallid in this issue. Thus, in a single hukm the imitator (muqallid) may or may not be a mujtahid. The same person may be a mujtahid and he may be a muqallid at the same time.The mujtahid when he comes to obtain a complete competence for Ijtihād in one of the issues, if he performs Ijtihād on it and his Ijtihād leads him to the hukm, he is not allowed to imitate other mujtahiddin in a matter contrary to what his Ijtihād has led him to. It is not allowed for him to leave his opinion in this matter except in four cases:

Ten eerste: Wanneer blijkt dat het bewijs waarop hij vertrouwde in zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) zwak (da’if) is en het bewijs van een andere zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) sterker is dan het bewijs dat hij gebruikte. In een dergelijk geval is hij verplicht de regel te verlaten waartoe zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) hem had geleid en de regel te adopteren die bewijsmatig sterker is. Het is hem verboden om vast te houden aan de eerste regel die hij via zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) had bereikt. Hij mag niet worden belet de nieuwe regel te adopteren enkel omdat de nieuwe zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) de enige was die zo'n mening had, of omdat deze regel voorheen door niemand was aangenomen. Dat gaat in tegen godsvrucht (Taqwa) (de vrees voor Allah ), want wat ertoe doet is de kracht van het bewijs en niet het aantal mensen dat het heeft aangehouden of hoe oud zij zijn. Hoeveel zelfstandige rechtsvindingen (Ijtihad) van de metgezellen (Sahabah)  er ook waren waarvan de fout later duidelijk werd voor de opvolgers (Tabi’un) of de opvolgers van de opvolgers. Wanneer de zwakte van het bewijs van de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid), en de kracht van het bewijs van iemand anders, duidelijk wordt door middel van afweging (tarjeeh), zonder alle bewijzen en de afleiding daaruit te overwegen, dan zal hij in een dergelijke situatie als een muqallid worden beschouwd, omdat hij de mening van iemand anders heeft aangenomen door middel van afweging (tarjeeh). Zijn voorbeeld is dat van de muqallid die geconfronteerd wordt met twee regels, en dus de voorkeur geeft aan één van hen volgens een islamitische (Shar’i) kwalificatie (murajjih Shar’i). Indien de zwakte van zijn bewijs en de kracht van het bewijs van iemand anders duidelijk wordt door middel van oordeelsvorming (muhakama) en het volgen van bewijzen en afleiding (istinbat), en hij hierdoor tot een mening komt die de mening van een ander is, dan is hij in dat geval geen muqallid maar een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) van wie de onjuistheid van de initiële zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) duidelijk werd. Hij trekt zich er dus uit terug naar een andere mening die hij zelf heeft afgeleid, zoals gebeurde bij al-Shafi’i in een aantal gevallen.

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

Ten tweede: Wanneer het voor een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) zo lijkt dat een andere zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) een groter vermogen heeft om verbanden te leggen, of een beter inzicht heeft in de realiteit, of een sterker begrip heeft van de bewijzen, of beter bekend is met de tekstuele bewijzen (adilla sam’iyya), enzovoort. En wanneer het voor hem de overhand krijgt dat de andere zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) dichter bij de waarheid staat in het begrijpen van een specifiek vraagstuk of vraagstukken zoals ze werkelijk zijn. Het is hem in dit geval toegestaan om de regel die hij heeft bereikt via zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) los te laten en de andere zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) te volgen, in wiens zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) hij meer vertrouwen heeft dan in die van hemzelf. Er is correct overgeleverd op gezag van al-Sha’bi dat Abu Musa zijn eigen mening verliet voor de mening van ‘Ali. En dat Zayd zijn eigen mening verliet voor de mening van Ubay ibn Ka’b, en dat Abdullah Ibn Masud zijn eigen mening verliet voor de mening van ‘Umar. Er zijn incidenten overgeleverd over Abu Bakr en ‘Umar dat zij hun eigen mening verlieten voor de mening van ‘Ali. Dit duidt op het terugtrekken van een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) van zijn eigen mening ten gunste van de mening van iemand anders, gebaseerd op zijn vertrouwen in de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) van de andere zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid). Dit is echter een toestemming voor de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) en geen verplichting.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

Derde: Indien de kalief ﷺ een regel aanneemt die in strijd is met de regel die via zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is bereikt. In een dergelijk geval is hij verplicht de regel die door zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is bereikt te verlaten en de regel aan te nemen die de imam heeft aangenomen, en dit is omdat de consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) is vastgesteld dat

Third: If the Khalifah adopts a rule which conflicts with the rule arrived through his Ijtihād. In such an event he is obliged to leave the rule arrived at by his Ijtihād and take the rule which the imam (leader) has adopted and this is because the Ijma’ of the Sahabah has been concluded that

en dat zijn besluit moet worden uitgevoerd voor alle moslims.

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

Vierde: Indien er een mening bestaat waarmee het beoogd wordt de moslims te verenigen, ten behoeve van de moslims, dan is het in een dergelijke situatie toegestaan voor de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) om af te wijken van wat hij heeft bereikt door zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), zoals gebeurde met ‘Uthman toen hij de bay’a kreeg. Er is overgeleverd dat Abdur-Rahman ibn ‘Awf, nadat hij de mensen individueel en in groepen had geraadpleegd, gezamenlijk en afzonderlijk, in het geheim en in het openbaar, de mensen verzamelde in de Moskee, de kansel beklom en een lang gebed opzegde. Hij riep vervolgens ‘Ali en greep zijn hand vast en zei: Beloof je mij dat je zult regeren volgens het Boek van Allah {} en de profetische traditie (Sunnah) van Zijn Boodschapper ﷺ en de meningen die na hem ﷺ werden gehanteerd door Abu Bakr en ‘Umar? ‘Ali zei: Ik beloof het je op basis van het Boek van Allah {} en de profetische traditie (Sunnah) van Zijn Boodschapper ﷺ, maar ik zal mijn eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) uitoefenen. Toen liet hij zijn hand los en riep ‘Uthman en zei tegen hem: Beloof je mij dat je zult regeren volgens het Boek van Allah {} en de profetische traditie (Sunnah) van Zijn Boodschapper ﷺ en de meningen die na hem ﷺ werden gehanteerd door Abu Bakr en ‘Umar? ‘Uthman zei: Bij Allah, ja! Waarna Abdur-Rahman zijn hoofd naar het dak van de Moskee richtte, zijn hand in de hand van ‘Uthman, en drie keer zei: O Allah {}, hoor en getuig! Daarna gaf hij hem de eed en de mensen stroomden naar de moskee om hem bay’a te geven, waardoor ‘Ali zich door de mensen heen moest wurmen totdat hij zijn eed aan ‘Uthman gaf. Zo eiste Abdur-Rahman van een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid), ‘Ali en ‘Uthman, om zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) los te laten en de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) van Abu Bakr en ‘Umar te volgen in alle kwesties, of hij nu zijn eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) met betrekking tot die kwesties heeft uitgeoefend en een mening heeft die in strijd is met de mening van beiden of één van hen, of dat hij nog geen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) heeft uitgeoefend. De metgezellen (Sahabah) stemden hiermee in en zij gaven bay’a aan ‘Uthman op die basis. Zelfs ‘Ali, die weigerde zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) los te laten, gaf bay’a aan ‘Uthman op die basis. Dit is echter toegestaan voor de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) en niet verplicht, zoals blijkt uit de weigering van ‘Ali om zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) te verlaten voor de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) van Abu Bakr en ‘Umar. Niemand heeft hem daarvoor verweten, wat aangeeft dat het is toegestaan en niet verplicht.

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

Er is ook correct over ‘Umar overgeleverd dat wanneer hij zichzelf volledig in de war bevond om in de Qur’ān en de profetische traditie (Sunnah) te vinden wat nodig was wanneer twee strijdende partijen naar hem toe kwamen, hij zou kijken of Abu Bakr een beslissing in de zaak had. Als hij vond dat Abu Bakr een bepaald oordeel over het onderwerp had geveld, dan velde hij hetzelfde oordeel. Er is authentiek over Ibn Mas’ud overgeleverd dat hij de mening van ‘Umar volgde. Dat gebeurde voor de ogen en oren van de metgezellen (Sahabah) in talrijke incidenten en niemand protesteerde. Zo werd het een stilzwijgend consensus (ijma’ sukuti).

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

Dit is de realiteit van de beoefening van Taqlid (navolging) door de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid). Wat betreft de Taqlid (navolging) van de niet-zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid), of hij nu een geleerde persoon is of een leek (‘aammi), wanneer hij met een kwestie wordt geconfronteerd, is het hem niet toegestaan om iets anders te doen dan erover te vragen, omdat Allah (SWT) de schepping niet tot slaaf heeft gemaakt (hen niet heeft doen aanbidden) door middel van onwetendheid, maar Hij (SWT) hen tot slaaf heeft gemaakt (hen heeft doen aanbidden) door middel van kennis. Hij (SWT) zei:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

i.e., Allah (SWT) onderwijst jullie ongeacht de omstandigheden, dus wees Hem (SWT) vrezend. Dus de kennis komt vóór de godsvrucht (Taqwa), aangezien het gebod om Allah (SWT) te vrezen voortvloeit uit het verwerven van kennis in een natuurlijke volgorde. Dit betekent dat kennis wordt verworven voordat men overgaat tot de handeling. Net zoals toen Hij (SWT) zei:

i.e, Allah  teaches you whatever the case may be, so fear Him . So the knowledge comes before the taqwa (fear of Allah), since the order to fear Allah  follows from the acquisition of knowledge in a natural order. This means that knowledge is acquired before involvement in the action. Just as when He  said:

De vraag komt in de geest op: wat is Taqwa? Dus, Hij (SWT) zei: {En Allah (SWT) onderwijst jullie, dus wees Vruchteloos voor Hem (SWT)}. Daarom moet kennis voorafgaan aan handelen. Het is dus verplicht (Fard) voor de moslim om de regels van Allah (SWT) te leren die noodzakelijk zijn voor handelen voordat hij handelt, aangezien het voor hem niet mogelijk is om daarnaar te handelen zonder kennis. En deze kennis van de regels vereist dat mensen erover vragen om de regels te adopteren en er naar te handelen. En door deze kennis zal hij die regel volgen. Hij (SWT) zei:

it comes to the mind the question, what is taqwa? Thus, He  said: And Allah  teaches you so fear Him . Therefore, knowledge must come before action. Thus, it is fard on the Muslim to learn the rules of Allah  which are necessary for action before he acts, since it is not possible for him to act upon it without knowledge. And this knowledge of the rules requires people to ask about them in order to adopt the rules and act upon them. And through this knowledge, he will follow that rule. He  said:

Het is een algemene instructie aan alle aangesprokene (mukhatabin). En Hij ﷺ zei in de overlevering (Hadith) over de persoon wiens schedel gebroken was:

It is a general instruction to all the addressees (mukhatabin). And He  said in the hadīth about the person whose skull was fractured:

Deze instructie bleef algemeen tijdens de tijd van de metgezellen (Sahabah), waarin de zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahid) om juridische opinies werden gevraagd en gevolgd werden in de regels van de sharia. Zij namen de beantwoording van vragen op zich zonder de bewijsvoering te vermelden, en niemand verbood hen om dat te doen. Dit alles vond plaats zonder enig bezwaar van iemand. Het was dus een consensus (Ijma’). Het werd ook algemeen toegepast door de moslims in de tijd van de opvolgers (Tabi’un) en de opvolgers van de opvolgers, en duizenden incidenten zijn in die zin gerapporteerd.

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

Net zoals het voor de geleerde of de leek is toegestaan om anderen te volgen in een regel van de sharia, oftewel het is toegestaan om anderen te raadplegen, is het op een vergelijkbare manier voor hem toegestaan om deze regel van de sharia aan anderen te onderwijzen zoals hij deze begrijpt, wanneer hij er zeker van is dat hij deze correct heeft begrepen en hij deze regel van de sharia heeft aangenomen om er zelf naar te handelen, oftewel hij is er zeker van dat het een regel van de sharia is. Voor zover hij deze regel niet vertrouwt vanwege zijn gebrek aan vertrouwen in de authenticiteit van het bewijs of een gebrek aan vertrouwen in het karakter (Deen) van degene die het hem heeft geleerd, dan is het hem niet toegestaan om het aan anderen te onderwijzen om er naar te handelen. Als hij het moet zeggen, dan moet hij zeggen wat hij erover (de regel) weet. Het is toegestaan voor degene die een regel leert om deze aan anderen te onderwijzen, omdat iedereen die kennis heeft, zelfs van een enkel onderwerp, als deskundig wordt beschouwd over dat onderwerp, wanneer hij vertrouwen heeft in zijn kennis van de regel en in de waarachtigheid van wat hij over het onderwerp heeft gezegd. Het verbergen van kennis is verboden. De Profeet ﷺ zei:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

Dit is algemeen en van toepassing op de kennis van een enkel of meerdere zaken.

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

De geleerde (muta’allim) wordt echter niet beschouwd als een volgeling (muqallid) van degene die hem de regel heeft geleerd. Hij is eerder de muqallid van de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) die de regel van de sharia heeft afgeleid. En het leren van deze regel wordt slechts als leren beschouwd. Aangezien navolging (Taqlid) alleen kan worden toegepast op een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) en niet op iemand die slechts de kennis van een regel bezit. Hoeveel een niet-zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) ook bereikt op het gebied van kennis, het is niet toegestaan om navolging (Taqlid) aan hem te verrichten in zijn hoedanigheid als geleerde, omdat het slechts is toegestaan om van hem te leren, en niet om navolging (Taqlid) aan hem te verrichten.

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

De muqallid krijgt geen keuze wanneer er een verschil van mening ontstaat, bijvoorbeeld wanneer de zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) verschillen over twee meningen. Dus de verschillende meningen bereikten de muqallid, oftewel, de goddelijke rechtsregel bereikte de muqallid als twee meningen. Sommige mensen denken dat de twee meningen met betrekking tot een muqallid gelijkstaan aan één mening. Zij denken dat hij het recht heeft om tussen hen te kiezen, zodat hij zijn grillen en verlangens volgt en wat ook zijn doel dient, en niet de mening die daar tegenin gaat. De situatie is echter niet zo, aangezien de moslim bevolen is om de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) te adopteren. De islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) is de spraak van de Wetgever en er is slechts één spraak, er kunnen er niet meer dan één zijn. Wanneer er meer dan één begrip van de spraak is, dan vormt elk begrip een sharia-regel met betrekking tot degene die het begrijpt en degene die hem navolgt (Taqlid). Alles wat daar anders is, wordt niet beschouwd als een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) met betrekking tot hem. Hoe is het dan mogelijk voor hem om twee verschillende meningen te adopteren? Wanneer een muqallid twee meningen vindt van de zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) die met elkaar in strijd zijn, dan is elke zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) een volger van een bewijs dat het tegenovergestelde eist van wat het bewijs van de andere zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) eist. Zij bezitten twee conflicterende bewijzen. Het volgen van een van hen volgens iemands grillen is niets minder dan het volgen van iemands grillen en verlangens, en dit is verboden. Hij zei:

Zo heeft de muqallid geen andere optie dan het verrichten van Taqlid. Twee zelfstandige rechtsgeleerden (Mujtahids) zijn met betrekking tot de leek (‘ammi) als twee bewijzen met betrekking tot de zelfstandige rechtsgeleerde (Mujtahid). Net zoals het de zelfstandige rechtsgeleerde (Mujtahid) verplicht is om twee tegenstrijdige bewijzen tegen elkaar af te wegen, zo is het de muqallid eveneens opgelegd om twee tegenstrijdige regels tegen elkaar af te wegen. Als grillen en motieven het recht zouden krijgen om in zoiets te beslissen, dan zou dit voor de rechter toegestaan zijn, en dit is ongeldig volgens de consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah). Ook is er in de zaken van de Qur’ān een algemene regel die het volgen van grillen en begeerten geheel verbiedt, zoals in Zijn zegging:

Thus, the muqallid has no option but to make Taqlīd. Two mujtahids with respect to the layman (‘ammi) are like two evidences with respect to the mujtahid. Just as it is obliged on the Mujtahid to outweigh two conflicting evidences, likewise it is incumbent on the muqallid to outweigh two contradictory rules. If whims and motives were allowed to arbitrate in something like this then it would have been allowed for the judge and this is invalid according to the ijma’ of the Sahabah. Also, in the issues of the Qur’ān there is a general rule which altogether disallows the following of the whims and desires, as in His  saying:

Wanneer twee zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahids) van mening verschillen, moet de muqallid dit (de kwestie) terugbrengen naar Allah  en de Boodschapper ﷺ, wat gebeurt door het terug te brengen naar een voorrangsargument (murajjih) waarover Allah  en de Boodschapper ﷺ tevreden zijn, op een vergelijkbare wijze als de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) terugkeert naar het Boek van Allah  en de profetische traditie (Sunnah) van Zijn Boodschapper ﷺ. En het terugkeren naar wat Allah  en Zijn Boodschapper ﷺ tevreden maakt, staat ver af van het volgen van iemands grillen en begeerten. De muqallid moet een van de twee meningen kiezen en deze keuze moet gebaseerd zijn op het voorrangsargument waarover Allah  en Zijn Boodschapper ﷺ tevreden zijn. Het is voor de muqallid niet mogelijk om op beide meningen te handelen aangezien zij met elkaar in strijd zijn. En zijn keuze voor een van de twee mazhabs of een van de twee verschillende regels zonder een voorrangsargument, is een keuze gebaseerd op grillen en begeerten. Het is in strijd met het terugkeren naar Allah  en de Boodschapper ﷺ. De voorrangsargumenten (murajjahat) waarmee de muqallid een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) verkiest boven een ander, of één regel boven vele andere regels, zijn als eerste en belangrijkste: de kwestie van de beste kennis en het beste begrip. Er is overgeleverd in de overlevering (Hadith) van Ibn Mas’ud dat hij ﷺ zei:

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

Daarom weegt de muqallid wat hij weet over de kennis en betrouwbaarheid van de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) zwaarder, omdat betrouwbaarheid een voorwaarde is voor het aanvaarden van de getuigenis van een getuige. Het overbrengen van een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) door middel van onderwijs is een getuigenis dat dit een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) is; daarom is de integriteit van de leraar die deze onderwijst essentieel voor het aanvaarden van de regel. De integriteit van degene die deze afleidt is dan bij grotere rede nog belangrijker. De a‘adala (integriteit) is dus een voorwaarde waaraan de persoon van wie wij de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) aannemen moet voldoen, of hij nu een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) is of een leraar. Dit staat vast. Wat betreft kennis, dat is het doorslaggevende. Wie gelooft dat Shafi’i meer kennis had en zijn mazhab waarschijnlijker correct is, dan heeft hij niet het recht om een mazhab te adopteren volgens zijn grillen en verlangens die hiermee in strijd zijn. En wie gelooft dat Ja’far al-sadiq meer kennis had en zijn mazhab waarschijnlijker correct is, dan heeft hij niet het recht om daar op basis van zijn grillen tegenin te gaan. Integendeel, het is hem verplicht om datgene te adopteren wat in strijd is met zijn mazhab wanneer de doorslaggevende mening duidelijk wordt na het afwegen van de bewijzen. Tarjeeh (het afwegen) is noodzakelijk, en het is eveneens noodzakelijk dat dit afwegen niet gebaseerd mag zijn op grillen en verlangens. De muqallid heeft niet het recht om uit de mazhabs die zaken te kiezen die hem het meest toezeggen. Integendeel, dit type afwegen is als het afwegen van twee tegenstrijdige bewijzen voor de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid). Om tarjeeh (het afwegen) uit te voeren, vertrouwt hij op de waarachtigheid van de informatie die gepaard gaat met de qara’in (aanwijzingen). Dit is het geval bij het afwegen voor het in zijn geheel adopteren (d.w.z. een mazhab), niet voor elke afzonderlijke regel.

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.