Deze eigenschappen zijn in de Edele Qur'ān vermeld, net zoals andere eigenschappen zoals de goddelijke Eenheid [wahdaniyya] en de Eeuwige Pre-existentie [qidam] zijn vermeld. Er bestond geen verschil onder de moslims dat Allah (SWT) Eén is, Eeuwig, Levend, Almachtig en dat Hij Hoort, Ziet, Spreekt, Wetend is en de Goddelijke Wil uitoefent.
These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.
Toen de filosofen kwamen en de gedachten van de filosofie de moslims binnendrongen, sloop de onenigheid tussen de scholastici [Mutakallimūn] over de eigenschappen van Allah (SWT) naar binnen. Zo zeiden de Mu'tazila: De Essentie [dhat] van Allah (SWT) en Zijn eigenschappen zijn hetzelfde. Dus is Allah (SWT) Levend, Wetend en Almachtig in Zijn Essentie. Hij heeft geen Kennis, Macht of Leven buiten Zijn Essentie. Want als Allah (SWT) Wetend zou zijn vanwege een kennis buiten Zijn Essentie, en Levend vanwege een leven dat buiten Zijn Essentie staat, zoals het geval is bij menselijke wezens, dan vereist dit onvermijdelijk dat er een beschrijving [sifa] is en een beschreven [mawsuf], een drager [hamil] en het gedragen [mahmul], en dit is de staat/conditie van (lichamelijke) objecten/lichamen. En Allah (SWT) is vrij van alle dergelijke lichamelijke antropomorfisme [jasmiyya]. Als we zeggen dat de eigenschap op zichzelf bestaat, dan zullen er meer dan één Eeuwig Pre-existent Wezen zijn, met andere woorden, er zullen meer dan één god zijn. De Ahl al-Sunnah zeiden: 'Allah (SWT) heeft eeuwige eigenschappen die in Zijn Essentie bestaan. Zij (de eigenschappen) zijn: noch Hij, noch iets anders dan Hij' (la huwa wala ghairuhu). Wat betreft het feit dat Hij (SWT) eigenschappen heeft, dit komt doordat bewezen is dat Hij (SWT) wetend, levend, almachtig etc. is. Het is bekend dat kennis, leven, macht etc. in hun geheel duiden op een externe betekenis aan het concept van het Absolute Zijn [Wajib al-wujud]. Niet alle woorden zijn synoniem in betekenis. Het kan niet zijn zoals de Mu'tazila zeggen dat Hij (SWT) wetend is zonder kennis en Almachtig [qadir] zonder macht etc. Dit is obviously onmogelijk, en het is vergelijkbaar met ons zeggen dat een ding zwart is zonder enige zwartheid. De teksten hebben het bewijs geleverd voor Zijn (SWT) Kennis, Almacht etc. De uitvoering van exacte en precieze handelingen duidt op de aanwezigheid van Zijn (SWT) Kennis en Macht, en niet slechts op een loutere benaming van wetend en almachtig. Wat betreft Zijn eigenschap dat Hij eeuwig is, dit komt door de onmogelijkheid van nieuwe entiteiten die bestaan in Zijn Essentie. Aangezien het onvoorstelbaar is dat een nieuwe entiteit zou bestaan in het Pre-existente en Eeuwige Zijn [al-Qadim al-Azali]. Wat betreft de eigenschappen die in Zijn Essentie bestaan, dat is omdat dit behoort tot de noodzakelijke zaken die vereist zijn voor het bestaan. Omdat het geen betekenis heeft om de eigenschap van een zaak te beschrijven, tenzij deze (de eigenschap) in de zaak bestaat. Wat betreft de eigenschappen die 'noch Hijzelf, noch iets anders dan Hijzelf' zijn: de eigenschappen van Allah (SWT) zijn niet de Essentie zelf. Omdat het verstand voorschrijft dat de beschrijving/eigenschap iets anders is dan de beschreven zaak. Het is een betekenis die extern is aan de Essentie. Omdat het een eigenschap van Allah (SWT) is en niet iets anders dan Allah (SWT). Het is geen zaak, essentie of substantie, maar slechts een beschrijving van de Essentie. Hoewel het niet de Essentie van Allah (SWT) is, is het ook niet iets anders dan Allah (SWT). Integendeel, het is een eigenschap van Allah. Wat betreft de visie van de Mu'tazila; indien elke eigenschap op zichzelf tot bestaan zou zijn gebracht, dan zou er meer dan één Pre-existent Zijn zijn. Dit zou het geval zijn geweest indien de eigenschap een Essentie was. Wanneer het echter een beschrijving van de Essentie is, dan noodzaakt de beschrijving van de Essentie door een dergelijke eigenschap niet dat er een veelheid aan essenties is. Integendeel, het noodzaakt dat er meer dan één beschrijving van de Ene Essentie is. Dat ontkent de Eenheid van Allah [wahdaniyyah] niet en betekent ook niet de veelheid aan goden. Op deze wijze bewezen de Ahl al-Sunnah rationeel dat Allah (SWT) eigenschappen heeft die anders zijn dan Zijn Essentie, maar niet anders dan Hij (SWT), omdat de beschrijving anders is dan de beschreven zaak, maar niet losstaat van de beschreven zaak. Vervolgens legden zij de betekenis van elk van deze eeuwige eigenschappen uit. Zo zeiden zij dat de eigenschap van Kennis de eeuwige eigenschap is die de bekende zaken onthult die ermee verband houden, en de eigenschap van Bekwaamheid een eeuwige eigenschap is die de verordende zaken verricht. En Leven is een eeuwig kenmerk dat de gezondheid [sihhat] van de levende noodzakelijk maakt. En Bekwaamheid is macht. En Sam' (horen) is een eeuwig kenmerk dat betrekking heeft op zaken die gehoord worden. En zien/zicht is een eeuwig kenmerk dat betrekking heeft op de geziene zaken. Hierdoor heeft Hij een volledige kennis, niet een kennis die via verbeelding of hallucinatie verloopt, of die wordt beïnvloed door zintuiglijke waarneming of het ontstaan van een willekeurige ingeving. De 'wens' (iradah) en de 'wil' (verlangen) zijn beide uitdrukkingen van het kenmerk van het leven, waarbij een van de voorbestemde (zaken) specifiek op één moment plaatsvindt, hoewel de qudrah (macht) over al deze (voorbestemde zaken) hetzelfde is. Het kenmerk van spraak (kalam) is een eeuwig kenmerk dat wordt uitgedrukt door de compositie genaamd de Qur’ān. Allah (SWT) spreekt met woorden; het is een van Zijn eeuwige kenmerken en behoort niet tot de categorie van letters en klanken. Het is een kenmerk dat het tegenovergestelde is van stilte en aafah (gebrek). Allah (SWT) spreekt met dit kenmerk. Met dit kenmerk gebiedt Hij, verbiedt Hij en informeert Hij; en iedereen die gebiedt, verbiedt en informeert, drukt een betekenis in zichzelf uit.
When the philosophers came and the thoughts of philosophy infiltrated the Muslims, The differences between the scholastics [Mutakallimūn] about the attributes of Allah crept in. So, the Mu'tazila said: The Essence [dhat] of Allah and His attributes are the same thing. Thus, Allah is Living, Knowledgable and Able/Powerful in His Essence. He does not have Knowledge, Power, Life external to His Essence. Because, if Allah was Knowldgable due to a knowledge external to His Essence, and Living due to life that is external to His Essence as is the case with human beings. Then, this inevitably necessiates that there is a description [sifa] and one that is described [mawsuf], a carrier [hamil] and the carried [mahmul], and this is the state/condition of (corporeal) objects/bodies. And Allah is free of all such corporealist anthroporphomism [jasmiyya]. If we say the attribute exists by itself then there will be more than one Eternal Pre Existent Being, in other words there will be more than one god. The Ahl al-Sunnah said: 'Allah has eternal attributes which exist in His Essence. They (the attributes) are: neither He but not other than He' (la huwa wala ghairuhu). As for Him having attributes, this is due to the fact that it has been proven that He is knowledgable, living, able etc. It is known that knowledge, life and power etc in their entriety, indicate an external meaning to the concept of Absolute Being [Wajib al-wujud]. Not all the words are synonymous in meaning. It cannot be as the Mu'tazila say that He is knowledgable without knowledge and Able [qadir] without power etc. This is obviously impossible, and it is similar to us saying that a thing is black without any blackness.The texts have stated the evidence for His Knowledge, Ability etc. The issuance of exact and precise actions indicate the presence of His Knowledge and Power and not just a mere designation of knowledgable and powerful. As for His attribute being eternal, this is due to the impossibility of new entites existing in His Essence. Since, it is inconceivable that a new entity would exist in the Pre-Existent and Eternal Being [al-Qadim al-Azali]. As for the attributes existing in His Essence, that is because it is from the neccesary things required for existence. Because there is no meaning to describing the attribute of a thing except if it (the attribute) exists in the thing. As for the attributes being 'neither He or other than He'. The attributes of Allah are not the Essence itself. Because the mind dictates that the description/attribute is other than the thing described. It is a meaning external to the Essence. Because it is an attribute of Allah and not other than Allah . It is not a thing, essence or substance but only a description of the Essence. Though it is not the Essence of Allah , it is not other than Allah . Rather it is an attribute of Allah. As for the view of the Mu'tazila; if every attribute was made to exist by itself then there would be more than one Pre-existent Being. This would have been the case if the attribute was an Essence. As for when it is a description of the Essence, the description of the Essence by such an attribute does not necesitate that there is a plurality of essences. Rather it necesitates that there are more than one description of the One Essence. That does not negate Allah's Oneness [wahdaniyyah] or mean the plurality of gods. In this manner the Ahl al-Sunnah proved rationally that Allah has attributes which are other than His Essence but not other than He , because the description is other than the thing described but not detached from the thing described. Then they explained the meaning of each of these eternal attributes. Thus, they said the attribute of Knowledge is the eternal attribute which reveals the known things that relates to it and the attribute of Ability is an eternal attribute which effects the things decreed. And Life is an eternal attribute which necesitates the health [sihhat] of the living. And Ability is power. And Sam' (hearing) is an eternal attribute that relates to things that are heard. And seeing/sight is an eternal attribute relating to the seen things. Through them he has a complete understanding, not one that is by way of imagination or delusion or by way of being effected by sensation or arriving at a whim. The 'wish' (iradah) and 'will' (desire) are both expressions of the attribute of life that requires one of the decreed (matters) specifically occurs at one moment, though the qudrah (power) over all of them (decreed matters) is the same. The attribute of speech (kalam) is an eternal attribute which is expressed by the composition called the Qur’ān. Allah speaks with words; it is one of His eternal attributes and not of the category of letters and sounds. It is an attribute which is opposite to silence and aafah (deficiency). Allah speaks with this attribute. With this attribute He orders, forbids, informs; and anyone who orders, forbids and informs expresses a meaning in oneself.
Op deze wijze legden de Ahl al-Sunnah uit wat de eigenschappen betekenden, nadat zij hadden bewezen dat Allah (SWT) eeuwige eigenschappen heeft. De Mu'tazila ontkenden echter dat deze betekenissen behoren tot de eigenschappen van Allah (SWT), aangezien zij verwierpen dat Allah (SWT) eigenschappen heeft die extern zijn aan Zijn Essentie. Zij zeiden: Het is bewezen dat Allah (SWT) Almachtig, Alwetend en Alomvattend is, en dat de Essentie van Allah (SWT) en Zijn eigenschappen niet worden beïnvloed door verandering, omdat verandering een eigenschap is van geschapen zaken en Allah (SWT) daar vrij van is. Als iets op een specifiek tijdstip aanwezig is en voor dat punt niet bestond, dan zal het na zijn bestaan verdwijnen; de Almacht en de Wil van Allah (SWT) hebben dat beïnvloed. Hij schiep iets wat eerder niet had bestaan en Hij maakte het niet-bestaand nadat het had bestaan. We moeten ons afvragen hoe Goddelijke en Eeuwige Almacht zich tot een geschapen ding kan verhouden, en het dus kan scheppen, en waarom Hij het op dit moment schiep, wanneer geen enkel moment de voorkeur geniet boven een ander voor de Macht van Allah (SWT). Dus het feit dat de Macht (qudra) iets initieert dat eerder niet was geïnitieerd, vormt een verandering in de Qudra, hoewel bewezen is dat Allah (SWT) niet wordt beïnvloed door verandering, want Hij is het Pre-Existentie Wezen (al-qadeem al-azali). Hetzelfde geldt voor de Wil (iradah), en hetzelfde kan worden gezegd over de eigenschap van Kennis ('Ilm). Kennis is het onthullen van de bekende zaak (ma'lum) zoals deze is. De bekende zaak kan van de ene tijd naar de andere veranderen, zoals het blad van de boom valt nadat het niet viel (d.w.z. het was vaststaand); het vochtige ding verandert in droog, en het levende wordt dood. De kennis van Allah (‘ilmu Allah) is datgene waarmee de zaak wordt onthuld zoals deze is, dus Hij is Alwetend over de zaak voordat deze is zoals zij zal zijn. Hij is ook Alwetend over de zaak als zij was zoals zij was. Hij is ook Alwetend over de zaak als zij niet-bestaand werd, dat zij niet-bestaand werd. Dus hoe kan de kennis (ʿilm) van Allah veranderen met de verandering van de bestaande zaken (al-mawjoodat)? En de kennis die verandert met de verandering in de realiteiten is een recente kennis, en de kennis van Allah (SWT) is niet recent, omdat wat verbonden is met het recente zelf ook recent is. De Ahl as-sunnah weerlegden hen door te zeggen: “De Qudra heeft twee verbindingen, waarvan één eeuwig (azali) is, waarop het feitelijke bestaan van het voorbestemde ding – voorbestemd (magdoor) – niet afhankelijk is; en de recente verbinding, waarop het feitelijke bestaan van het voorbestemde ding (maqdoor) afhankelijk is. Dus wanneer de Qudra wordt gerelateerd aan het ding, bracht het dit in het bestaan, en de Qudra bestond voordat zij aan het ding werd gerelateerd. Haar relatie (verbinding) met het ding door het in het bestaan te brengen, maakt haar niet recent. De uitoefening van de Qudra over het ding nadat zij die uitoefening nog niet had uitgeoefend, wordt niet beschouwd als een verandering in de qudra, dus de qudra is altijd hetzelfde; zij werd slechts aan het ding gerelateerd en bracht het daardoor in het bestaan. Dus het voorbestemde is wat verandert, wat de Qudra betreft, deze verandert niet.”
Wat betreft de kennis (‘ilm), alles waarmee de kennis (‘ilm) verbonden is, is feitelijk bekend (ma’loom). Voor Degene die recht heeft op kennis is de essentie van Allah (SWT), terwijl de bekende zaken de dingen zijn, en de relatie van de essentie tot alle dingen is hetzelfde. Kennis verandert niet met betrekking tot de essentie, terwijl de relatie (tot het ding) datgene is wat verandert, een zaak die toegestaan/mogelijk is. Wat onmogelijk is (aan de zijde van Allah) is de verandering van de kennis en de pre-existente (qadeem) eigenschappen zelf, zoals de qudra en kennis en dergelijke, en het is niet noodzakelijk dat het feit dat het Qadeem (Eeuwig) is, betekent dat de verbindingen ervan oud zijn. Dus het zijn pre-existente (qadeem) eigenschappen, en zij zijn verbonden met de geschapen zaken.
As for the knowledge (‘ilm), anything with which the knowledge (‘ilm) is related (linked) is actually known (ma’loom). For the one who is entitled to knowledge is the essence of Allah , while the knowns are the things and the relation of the essence to all things is the same. Knowledge does not change in regard to the essence, while its relation (to the thing) is that which changes, a matter which is allowed/possible. What is impossible (on the side of Allah) is the change of the knowledge and the pre-establishment (qadeem) attributes themselves, such as the qudra and knowledge and the like thereof, and it is not necessary that it being Qadeem (Eternal) means its links are old. So they are pre-existent (qadeem) attributes, and are linked to the created things.
Zo laaiden de polemische discussies tussen de scholastische Mu'tazila aan de ene kant en de Ahl al-Sunnah aan de andere kant op met betrekking tot de eigenschappen van Allah (SWT), net zoals ze opvlamden bij andere kwesties zoals qadā’ en qadar (voorbeschikking). Het vreemde is dat de punten van onenigheid die werden uitgelokt door de Mutakallimūn, dezelfde punten zijn die eerder door de Griekse filosofen werden uitgelokt. Zo hadden de Griekse filosofen deze punten aangewakkerd in relatie tot de eigenschappen van de Schepper. Vervolgens kwamen de Mu'tazila en reageerden zij daarop. Maar de reactie lag binnen de grenzen van hun geloof in Allah (SWT) en binnen de grenzen van hun visies op Tawhid (monotheïsme (Tawhid)). De Ahl al-Sunnah verzetten zich tegen hen om hun navolging van de Griekse filosofen en de speculatieve aannames en logische kwesties zoals zij die begrepen, te beheersen. Maar zij vielen in dezelfde val als de Mu'tazila waren gevallen. Dus zij reageerden op hetzelfde niveau, namelijk dat het verstand als basis werd gemaakt voor discussie en dialectiek in zaken die erdoor wel of niet begrepen werden, en in zaken die door mensen wel of niet werden waargenomen. Zij citeerden verzen uit de Qur’ān en overleveringen (Hadith) om hun visies te ondersteunen. En zij probeerden verzen en overleveringen (Hadith) die hun meningen tegenspraken weg te verklaren. Zo kwamen alle Mutakallimūn van de Mu'tazila, Ahl al-Sunnah en anderen op hetzelfde niveau te staan door het verstand als basis te nemen en de verzen (Ayah) van Allah (SWT) te gebruiken om te ondersteunen wat hun verstand had geleid, of deze weg te verklaren zodat ze worden begrepen volgens wat het verstand van degene die het begrijpt heeft geleid.
Thus, the polemics between the scholastic Mu'tazila on one side and the Ahl al-Sunnah on the other flared up regarding the attributes of Allah , just as it flared up in other issues such as qadā’ and qadār. What is strange is that the points of disagreement provoked by the Mutakallimūn, are the same points provoked by the Greek philosophers before. Thus, the Greek philosphers had instigated these points in relation to the attributes of the Creator. Then the Mu'tazila came and responded to them. But the response was within the limits of their belief in Allah and within the limits of their views on Tawheed (Oneness of Allah ). The Ahl al-Sunnah opposed them to control their following of the Greek philosophers and the specultive asumptions and issues of logic understood by them. But they fell in the same trap the Mu'tazila had fallen in. So they responded on the same echelon, which is that the mind was made a basis for discussion and dialectics in matters comprehended or not comprehended by it, and in matters sensed or not sensed by human beings. They quoted verses of the Qur’ān and ahadīth to support their views. And they explained away verses and hadīth which contradicted their opinions. Thus, all the Mutakallimūn from the Mu'tazila, Ahl al-Sunnah and others came to be on the same level in making the mind the basis and making the ayāt of Allah to support what their minds had lead to or interpret away so that they are understood according to what the mind of the one comprehending has lead to.
Het lijkt erop dat twee factoren de Mutakallimūn hebben geleid om dit pad in hun studie te bewandelen; ten eerste kenden zij de definitie van het verstand niet. Ten tweede maakten zij geen onderscheid tussen de methodologie van de Qur’ān in het begrijpen van waarheden en de methodologie van de filosofen in het begrijpen van de waarheden. Wat betreft het feit dat zij de definitie van het verstand niet begrepen, dit is duidelijk uit hun eigen definitie van de ratio. Er is over hen overgeleverd dat zij gewoonlijk zeiden:
It appears that what led the Mutakallimūn to tread in this path in study are two factors; First, they did not know the definition of the mind. Second, they did not distuguish between the methodology of the Qur’ān in the comprehension of truths and the methodology of the philosophers in comprehending the truths. As for the issue of them not comprehending the definition of the mind, it is obvious from their own definition of ration. It has been reported about them that they used to say: