Vóór de opkomst van de Scholastici [Mutakallimūn] was de kwestie van de eigenschappen van Allah niet bekend; het maakte geen deel uit van enige studie onder de studies. De uitdrukking ‘Sifāt Allah’ [eigenschappen van Allah] is niet voorgekomen in de Edele Qur’ān of in de overleveringen (Hadith). Het is niet bekend dat enige van de metgezellen (Sahabah) de frase ‘Sifāt Allah’ heeft genoemd of erover heeft gesproken. Alles wat in de Qur’ān is gekomen, waarvan de Scholastici [Mutakallimūn] zeggen dat het de ‘eigenschappen van Allah’ zijn, moet worden begrepen in het licht van Zijn uitspraak,

Before the emergence of the Scholastics [Mutakallimūn] the issue of Allah's attributes was not known; it did not have a part in any study from amongst the studies. The expression ‘Sifāt Allah’ [attributes of Allah] has not come in the Noble Qur’ān or in the ahādith. It is not known that any of the sahābah mentioned or spoke about the phrase ‘Sifāt Allah’. Everything that has come in the Qur’ān which the Scholastics [Mutakallimūn] say is the ‘attributes of Allah’ must be understood in the light of His saying,

En Zijn (SWT) zeggen,

And His  saying,

En Zijn (SWT) zeggen,

And His  saying,

Vervolgens wordt de beschrijving van Allah (SWT) alleen overgenomen uit de Qur’ān en zoals deze in de Qur’ān wordt vermeld. Zo wordt (de beschrijving van Zijn) kennis overgenomen uit zaken zoals Zijn (SWT) uitspraak,

Then the description of Allah  is taken only from the Qur’ān and as it is mentioned in the Qur’ān. Thus, (the description of His) knowledge is taken from the like of His  saying,

En het (beschrijving van Zijn) leven is ontleend aan het soortgelijke van Zijn ﷺ uitspraak,

And the (description of His) life is taken from the like of His  saying,

De (beschrijving van Zijn) macht/bekwaamheid [qudrah] is afgeleid van zaken zoals Zijn (SWT) uitspraak:

The (description of His) power/ability [qudrah] is taken from the like of His  saying,

En Zijn (beschrijving van Zijn) horen wordt afgeleid uit zaken als Zijn uitspraak,

And the (description of His) hearing is taken from the like of His saying,

En de (beschrijving van Zijn) zien wordt afgeleid van de gelijkenis van Zijn (SWT) uitspraak,

And the (description of His) seeing is taken from the like of His  saying,

En de (beschrijving van Zijn) spraak is ontleend aan het soortgelijke van Zijn zeggen,

And the (description of His) speech is taken from the like of His  saying,

En Zijn Wil [irādah] wordt afgeleid uit zaken zoals Zijn (SWT) uitspraak,

And the (description of His) Will [irādah] is taken from the like of His  saying,

En de (beschrijving van Zijn) Schepping is ontleend aan het soortgelijke van Zijn  uitspraak,

And the (description of His) Creation is taken from the like of His  saying,

Deze eigenschappen zijn in de Edele Qur'ān vermeld, net zoals andere eigenschappen zoals de goddelijke Eenheid [wahdaniyya] en de Eeuwige Pre-existentie [qidam] zijn vermeld. Er bestond geen verschil onder de moslims dat Allah (SWT) Eén is, Eeuwig, Levend, Almachtig en dat Hij Hoort, Ziet, Spreekt, Wetend is en de Goddelijke Wil uitoefent.

These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah  is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.

Toen de filosofen kwamen en de gedachten van de filosofie de moslims binnendrongen, sloop de onenigheid tussen de scholastici [Mutakallimūn] over de eigenschappen van Allah (SWT) naar binnen. Zo zeiden de Mu'tazila: De Essentie [dhat] van Allah (SWT) en Zijn eigenschappen zijn hetzelfde. Dus is Allah (SWT) Levend, Wetend en Almachtig in Zijn Essentie. Hij heeft geen Kennis, Macht of Leven buiten Zijn Essentie. Want als Allah (SWT) Wetend zou zijn vanwege een kennis buiten Zijn Essentie, en Levend vanwege een leven dat buiten Zijn Essentie staat, zoals het geval is bij menselijke wezens, dan vereist dit onvermijdelijk dat er een beschrijving [sifa] is en een beschreven [mawsuf], een drager [hamil] en het gedragen [mahmul], en dit is de staat/conditie van (lichamelijke) objecten/lichamen. En Allah (SWT) is vrij van alle dergelijke lichamelijke antropomorfisme [jasmiyya]. Als we zeggen dat de eigenschap op zichzelf bestaat, dan zullen er meer dan één Eeuwig Pre-existent Wezen zijn, met andere woorden, er zullen meer dan één god zijn. De Ahl al-Sunnah zeiden: 'Allah (SWT) heeft eeuwige eigenschappen die in Zijn Essentie bestaan. Zij (de eigenschappen) zijn: noch Hij, noch iets anders dan Hij' (la huwa wala ghairuhu). Wat betreft het feit dat Hij (SWT) eigenschappen heeft, dit komt doordat bewezen is dat Hij (SWT) wetend, levend, almachtig etc. is. Het is bekend dat kennis, leven, macht etc. in hun geheel duiden op een externe betekenis aan het concept van het Absolute Zijn [Wajib al-wujud]. Niet alle woorden zijn synoniem in betekenis. Het kan niet zijn zoals de Mu'tazila zeggen dat Hij (SWT) wetend is zonder kennis en Almachtig [qadir] zonder macht etc. Dit is obviously onmogelijk, en het is vergelijkbaar met ons zeggen dat een ding zwart is zonder enige zwartheid. De teksten hebben het bewijs geleverd voor Zijn (SWT) Kennis, Almacht etc. De uitvoering van exacte en precieze handelingen duidt op de aanwezigheid van Zijn (SWT) Kennis en Macht, en niet slechts op een loutere benaming van wetend en almachtig. Wat betreft Zijn eigenschap dat Hij eeuwig is, dit komt door de onmogelijkheid van nieuwe entiteiten die bestaan in Zijn Essentie. Aangezien het onvoorstelbaar is dat een nieuwe entiteit zou bestaan in het Pre-existente en Eeuwige Zijn [al-Qadim al-Azali]. Wat betreft de eigenschappen die in Zijn Essentie bestaan, dat is omdat dit behoort tot de noodzakelijke zaken die vereist zijn voor het bestaan. Omdat het geen betekenis heeft om de eigenschap van een zaak te beschrijven, tenzij deze (de eigenschap) in de zaak bestaat. Wat betreft de eigenschappen die 'noch Hijzelf, noch iets anders dan Hijzelf' zijn: de eigenschappen van Allah (SWT) zijn niet de Essentie zelf. Omdat het verstand voorschrijft dat de beschrijving/eigenschap iets anders is dan de beschreven zaak. Het is een betekenis die extern is aan de Essentie. Omdat het een eigenschap van Allah (SWT) is en niet iets anders dan Allah (SWT). Het is geen zaak, essentie of substantie, maar slechts een beschrijving van de Essentie. Hoewel het niet de Essentie van Allah (SWT) is, is het ook niet iets anders dan Allah (SWT). Integendeel, het is een eigenschap van Allah. Wat betreft de visie van de Mu'tazila; indien elke eigenschap op zichzelf tot bestaan zou zijn gebracht, dan zou er meer dan één Pre-existent Zijn zijn. Dit zou het geval zijn geweest indien de eigenschap een Essentie was. Wanneer het echter een beschrijving van de Essentie is, dan noodzaakt de beschrijving van de Essentie door een dergelijke eigenschap niet dat er een veelheid aan essenties is. Integendeel, het noodzaakt dat er meer dan één beschrijving van de Ene Essentie is. Dat ontkent de Eenheid van Allah [wahdaniyyah] niet en betekent ook niet de veelheid aan goden. Op deze wijze bewezen de Ahl al-Sunnah rationeel dat Allah (SWT) eigenschappen heeft die anders zijn dan Zijn Essentie, maar niet anders dan Hij (SWT), omdat de beschrijving anders is dan de beschreven zaak, maar niet losstaat van de beschreven zaak. Vervolgens legden zij de betekenis van elk van deze eeuwige eigenschappen uit. Zo zeiden zij dat de eigenschap van Kennis de eeuwige eigenschap is die de bekende zaken onthult die ermee verband houden, en de eigenschap van Bekwaamheid een eeuwige eigenschap is die de verordende zaken verricht. En Leven is een eeuwig kenmerk dat de gezondheid [sihhat] van de levende noodzakelijk maakt. En Bekwaamheid is macht. En Sam' (horen) is een eeuwig kenmerk dat betrekking heeft op zaken die gehoord worden. En zien/zicht is een eeuwig kenmerk dat betrekking heeft op de geziene zaken. Hierdoor heeft Hij een volledige kennis, niet een kennis die via verbeelding of hallucinatie verloopt, of die wordt beïnvloed door zintuiglijke waarneming of het ontstaan van een willekeurige ingeving. De 'wens' (iradah) en de 'wil' (verlangen) zijn beide uitdrukkingen van het kenmerk van het leven, waarbij een van de voorbestemde (zaken) specifiek op één moment plaatsvindt, hoewel de qudrah (macht) over al deze (voorbestemde zaken) hetzelfde is. Het kenmerk van spraak (kalam) is een eeuwig kenmerk dat wordt uitgedrukt door de compositie genaamd de Qur’ān. Allah (SWT) spreekt met woorden; het is een van Zijn eeuwige kenmerken en behoort niet tot de categorie van letters en klanken. Het is een kenmerk dat het tegenovergestelde is van stilte en aafah (gebrek). Allah (SWT) spreekt met dit kenmerk. Met dit kenmerk gebiedt Hij, verbiedt Hij en informeert Hij; en iedereen die gebiedt, verbiedt en informeert, drukt een betekenis in zichzelf uit.

Wat volgens hen betekent

Which according to them means

Sommigen van hen zeggen:

Some of them say:

Zij zeggen ook:

They also say:

Degene die een dergelijk begrip heeft met betrekking tot het verstand, zou het niet vreemd zijn als hij zichzelf de vrije hand geeft in deze zaken. Dus regelden zij, theoretisch, diverse kwesties en kwamen zij met een resultaat dat niet bestond. En zij zeiden over zichzelf dat zij dit resultaat met hun verstand hadden begrepen. Gevolglikkelijk had de rationele studie voor hen geen grens waar deze ophield. Zij konden in elke studie duiken en resultaten bereiken die zij een rationele studie en rationele resultaten noemden. Daarom is het niet vreemd dat de Mu'tazila zou zeggen:

The one who carries such an understanding regarding the mind, it would not be strange for him to give himself a free reign in these matters. So they arranged, theoretically, various issues and came out with a result that did not exist. And they said regarding themselves that they came to comprehend this result with their mind. Consequently, the rational study for them did not have a limit at which it stopped. They could dive into any study and arrive at results which they called a rational study and rational results. Therefore, it is not strange that the Mu'tazila would say:

Zij beschouwden dat als een rationeel onderzoek en een rationeel resultaat....

They considered that to be a rational investigation and a rational result....

En de Ahl as-Sunnah zeggen tegelijkertijd dat het verbinden van de bekwaamheid van Allah (SWT) met de voorbestemde zaak de qudra (bekwaamheid) niet verandert en het ook geen geschapen zaak maakt. Dit komt doordat datgene wat de qudra tot een geschapen zaak maakt, de verandering in de qudra is en niet de verandering in de voorbestemde zaak. En zij beschouwden dat als een rationeel onderzoek en een rationeel resultaat..... dit is omdat de geest volgens hen de ziel of een instinct was, gevolgd door de kennis van zaken die noodzakelijkerwijs bekend zijn. Daarom stond men de geest toe om alles te onderzoeken. Indien zij de betekenis van de geest werkelijk hadden begrepen, zouden zij zich niet hebben betrokken bij deze hypothetische onderzoeken en resultaten waarvan niet bekend is dat ze bestaan. Dit waren slechts zaken uit andere zaken die volgden en zij noemden dit rationele waarheden.

And the Ahl as-Sunnah say at the same time that connecting the ability of Allah  with the decreed matter does not make the qudra (ability) change and nor does it make it a created thing. This is because what makes the qudra created is change in the qudra and not the change in the decreed matter. And they considered that to be a rational investigation and a rational result.....this is because the mind according to them, was the soul or an instinct followed by knowledge of things known by necessity. Therefore they allowed the mind to investigate everything. Had they truly understood the meaning of the mind they would not have involved in these suppositional investigations and results which are not known to exist. These were just things from other matters which followed and they called these rational truths.

De betekenis van de geest is in deze tijd duidelijk voor ons. We realiseren ons dat zolang de zaken die noodzakelijk zijn voor de geest om een studie te bedrijven niet beschikbaar zijn, we dit geen rationele discussie kunnen noemen. En in een dergelijk geval is het niet toegestaan onszelf toe te staan om te studeren. We weten dat de geest is

The meaning of the mind is clear to us in this age. We realise that as long as the things which are necessary for the mind to conduct a study are not available then we cannot call it a rational discussion. And in such a case, it is not allowed to permit ourselves to study. We know that the mind is

Elke rationele discussie moet vier zaken bevatten: ten eerste een brein, ten tweede de zintuigen, ten derde de realiteit en ten vierde de voorafgaande informatie met betrekking tot deze realiteit. Als een van deze vier zaken ontbreekt, kan er helemaal geen rationele discussie plaatsvinden. Hoewel het mogelijk is om een discussie te voeren op basis van logica en het mogelijk is dat er sprake is van verbeelding en aannames, heeft niets hiervan enige waarde, omdat het niet onder het begrip van de geest valt of onder het begrip van de geest van de bron ervan. Zo heeft het gebrek aan begrip van de betekenis van de geest bij de scholastici [Mutakallimūn] ertoe geleid dat zij zichzelf vrij spel gaven in vele discussies die niet gevoeld kunnen worden; bovendien hadden zij geen voorafgaande informatie met betrekking tot deze zaken.

Every rational discussion must have four things first, a brain, second, the senses, third, the reality and fourth, the previous information relating to this reality. If one of these four things is missing, there can be no rational discussion at all. Even though it is possible to have a discussion based on logic and it is possible for there to be imagination and supposition. None of this has any value, because it does not come under the comprehension of the mind or the mind's comprehension of its source. So the scholastics [Mutakallimūn's] lack of understanding of the meaning of the mind made them give themselves a free reign in many discussions which cannot be sensed, further they did not have any previous information reagarding them.

Wat betreft de scholastici [Mutakallimūn] die geen onderscheid maken tussen de methode van de Qur’ān en de methode van de filosofen in de rationele discussie, dit komt doordat de Qur’ān de theologie behandelde en de filosofen de theologie behandelden. Wat betreft de theologische discussie van de filosofen, het is dat de filosofen onderzoek deden naar het Absolute Zijn en alles wat noodzakelijk was voor Zijn Essentie. Zij bestudeerden niet het universum, maar wat voorbij het universum lag. Zij begonnen bewijzen te ordenen met hun logische premissen, en vanuit deze bewijzen kwamen zij tot resultaten. Vervolgens leidden zij andere resultaten af uit deze resultaten. Zij gingen op deze wijze te werk totdat zij arriveerden bij wat zij beschouwden als de waarheid van deze Essentie en de vereiste van deze Essentie. Zij allen, ondanks het bereiken van verschillende resultaten in hun studie, volgden één methode, namelijk de discussie over het bovennatuurlijke, het vestigen van bewijzen die resulteerden in speculatieve aannames of andere bewijzen, en het bereiken van resultaten die zij als definitief beschouwden en waar zij in geloofden.

As for the scholastics [Mutakallimūn] not distuinguishing between the method of the Qur’ān from the method of the philosophers in the rational discussion, this is because the Qur’ān discussed theology and the philosophers discussed theology. As for the theological discussion of the philoshopers, it is that the philosphers looked into the Absolute Being and whatever was necessary for its Essence. They did not study the universe but what was beyond the universe. They began to arrange proofs with their logical premises and from these proofs they arrived at results. Then they derived other results from these results. They proceeded in this manner until they arrived at what they considered to be the truth of this Essence and the requirement of this Essence. All of them despite arriving at different results in their study, they followed one method which is the discussion of the supernatural, establishing proofs resulting in speculative assumptions or other proofs and arriving at results they considered definite and believed in.