De moslims geloofden in de islam met een geloof (Iman) dat vrij was van twijfel. Hun overtuiging was zo sterk dat het niet leidde tot vragen die op scepsis zouden duiden. Ook bespraken zij de verzen (Ayah) van de Qur'an niet, behalve op een wijze die hen in staat stelde de werkelijkheid van de gedachte daarin te begrijpen. Zij onderzochten niet de aannames die daaruit getrokken konden worden, noch de logische conclusies die eruit afgeleid konden worden. Zij gingen de wereld in, waarbij zij deze oproep tot de islam (Da’wah) naar alle volkeren brachten, strijdend in het pad daarvan, de steden veroverend, waarna de naties omarmden wat zij brachten.

The Muslims believed in Islam with an imān that was free of doubt. Their belief was so strong that it did not result in any questions that would indicate skepticism. Nor did they discuss the ayāt of the Qur’ān except in a manner that would enable them to comprehend the reality of the thought therein. They did not inquire into the suppositions that might be drawn from it nor the logical conclusions that may be deduced from it. They went to the world, carrying this Islamic Da’wah to all the people, fighting in its path, opening the cities, and the nations embraced what they carried.

De gehele eerste eeuw Hijri verstreek terwijl de stroom van de oproep tot de islam (Da’wah) alles wat in haar weg stond overspoelde; de islamitische gedachten werden aan de mensen gegeven zoals zij door de moslims waren ontvangen: met een briljant begrip, een definitief geloof en een verrassend voortreffelijk bewustzijn. Toch leidde het verspreiden van de oproep tot de islam (Da’wah) in de veroverde gebieden tot een intellectuele botsing met de mensen van andere religies die de islam nog niet hadden aanvaard, evenals met (sommigen van) hen die in haar domein waren getreden. Deze intellectuele botsing was zwaar. De mensen van andere religies waren bekend met bepaalde filosofische gedachten en hadden specifieke standpunten die zij uit hun religies hadden verkregen, en zo riepen zij vaak scepsis en debat uit bij de moslims over geloofspunten [aqa’id], omdat de basis van de oproep tot de islam (Da’wah) is gebouwd op de geloofsleer (Aqeedah) en de gedachten die daarmee verbonden zijn. Dus de moslims wensten oprecht het goede voor (het succes)

The whole of the first century Hijri elapsed with the current of the Islamic Da’wah overwhelming everything that stood in its way; the Islamic thoughts were being given to the people as they had been received by the Muslims: with a brilliant understanding, a definitive faith and a surprisingly splendid awareness. Yet, the carrying of the Da’wah in the opened (conquered) lands led to an intellectual collision with the people of other religions who had not yet embraced Islam as well as (some of) those who had entered its domain. This intellectual collision was strenuous. The people of other religions were acquainted with some philosophical thoughts and had certain viewpoints which they got from their religions and so they used to stir skepticism and debate with the Muslims over creedal points [aqa’id], because the basis of the Da’wah is built upon the ‘aqīdah and the thoughts associated with it. So the Muslims sincerely wished well for (the success)

...van de islamitische oproep tot de islam (Da’wah) en debatteerde met hen om hen tegen te spreken. Dit leidde ertoe dat velen van hen enkele filosofische gedachten leerden om deze als wapen tegen hun tegenstanders te gebruiken. Bovendien, naast hun oprechtheid in het uitvoeren van de oproep tot de islam (Da’wah) en het weerleggen van de argumenten van hun tegenstanders, was deze kennis (van de filosofieën) voor hen gerechtvaardigd en werden zij hiertoe gemotiveerd door twee factoren:

of the Islamic Daw’ah and argued with them in order to counter them. This led many of them to learn some philosophical thoughts in order to use these as a weapon against their adversaries. Moreover apart from their sincerity in carrying the Da’wah and the refutal of their adversaries’ arguments, this learning (of the philosophies) was jusitified to them and they were motivated towards it due to two factors:

Ten eerste: de Edele Qur’ān behandelde, naast haar oproep tot tauhīd (monotheïsme) en het profentschap, de meer prominente sektes en religies die wijdverspreid waren op de tijd van de Profeet ﷺ; zij verzette zich tegen hen en weerlegde hun belangenbehartiging. Zij ging in op afgoderij (Shirk), in al haar vormen, en weerlegde deze. Onder de mushrikīn (afgodendienaars) waren zij die de planeten als goden beschouwden en hen als partners van Allah (SWT) namen; de Qur’ān weerlegde hun geloof. Sommigen van hen bepleitten de aanbidding van afgodsbeelden en maakten hen tot partners van Allah (SWT); de Qur’ān weerlegde deze belangenbehartiging. Sommigen van hen ontkenden het profentschap geheel; de Qur’ān weerlegde hun geloof; sommigen van hen ontkenden het profentschap van Muhammad ﷺ en de Qur’ān weerlegde dit geloof. Sommigen van hen ontkenden de opstanding en de verantwoording op die dag; de Qur’ān weerlegde hun geloof. Sommigen van hen vergoddelijkten Isa عليه السلام, of maakten hem tot de zoon van Allah (SWT); de Qur’ān weerlegde dit geloof; en de Qur’ān volstond niet met dit: zij beval de Boodschapper ﷺ om met hen in debat te gaan:

Firstly: the Noble Qur’ān, besides its call for tauhīd (monotheism) and prophethood, tackled the more prominent sects and religions which were widespread at the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم; it countered them and refuted their advocacies. It dealt with shirk, in all its forms, and refuted it. There were amongst the mushrikīn those who deified the planets and took them as associates to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted their belief. Some of them advocated the worship of idols and made them into partners of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; it refuted this adovation. Some of them denied prophethood altogether; the Qur’ān refuted their belief; some of them denied the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and it refuted this belief. Some of them denied the ressurection and the accounting on that day; the Qur’ān refuted their belief. Some of them deified Isa عليه السلام, or made him into the son of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted this belief; and the Qur’ān did not suffice with this: it ordered the Messenger صلى الله عليه وسلم to engage in debate with them:

Verder was het leven van de Profeet ﷺ een leven van intellectuele strijd met alle ongelovigen (Kafir), de afgodendienaars (Mushrik) en de Mensen van het Boek. Er werden vele incidenten over hem gerapporteerd in Makkah en Madinah waarin hij met de ongelovigen (Kafir) discussieerde en met hen debatteerde als individuen, groepen en delegaties. Deze intellectuele strijd, die prominent aanwezig is in de verzen (Ayah) van de Qur’ān en in de overleveringen (Hadith) van de Boodschapper ﷺ en in zijn gedrag, werd gelezen en gehoord door de moslims; het was voor hen dan ook volkomen natuurlijk om met mensen van andere religies te discussiëren, een intellectuele strijd met hen aan te gaan en met hen te debatteren. De rechtsregels (Ahkām) van hun religie roepen op tot dergelijke discussie; de aard van de Islamitische oproep — haar botsing met ongeloof (Kufr) — zal niet vorderen zonder het voorkomen van dergelijke strijd, discussie en argumentatie tussen haar en ongeloof (Kufr). Wat betreft datgene wat deze strijd een intellectueel karakter geeft: de Qur’ān zelf roept op tot het gebruik van het verstand, en zij citeert intellectueel bewijs en zintuiglijk bewijs. De oproep tot haar geloofsleer (Aqeedah) is uitsluitend gebaseerd op het verstand, niet op tekstueel bewijs. Het was daarom onvermijdelijk dat het debat en de strijd een intellectueel karakter zouden aannemen en hiermee gekenmerkt zouden worden.

Further, the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم had been a life of intellectual struggle with all of the kuffār, the mushrikīn and the People of the Book. Many incidents were reported about him in Makkah and Madinah in which he discussed with the kuffār and debated with them as individuals, groups, and delegations. This intellectual struggle which is prominent in the ayāt of the Qur’ān and in the ahādith of the Messenger صلى الله عليه وسلم and in his conduct was read and heard by the Muslims; it was thus only natural for them to discuss with the people of other religions and to engage with them in an intellectual struggle and to debate with them. The ahkām of their religion call for such discussion; the nature of the Islamic Call - its clash with kufr - will not progress without the occurrence of such struggle, discussion and argumentation, between it and kufr. As for that what makes this struggle adopt an intellectual character, the Qur’ān itself calls for the use of the intellect, and it cites intellectual proof and sensory evidence. The call to its ‘aqīdah is based exclusively on the mind, not on textual evidence. Thus it was inevitable for the debate and the struggle to take an intellectual character and to be marked by the same.

Ten tweede: Bepaalde filosofische en theologische kwesties waren door de Nestoriaanse christenen en hun gelijken doorgesijpeld naar de moslims, en de logica van Aristoteles was bekend onder de moslims; sommigen waren bekend geraakt met bepaalde boeken over filosofie. Veel boeken werden vertaald van het Grieks naar het Syrisch en vervolgens naar het Arabisch; later werd er (direct) van het Grieks naar het Arabisch vertaald. Dit ondersteunde de aanwezigheid van filosofische gedachten. Sommige andere religies, specifiek het jodendom en het christendom, hadden Griekse filosofie als wapen gebruikt en deze naar de (moslim)landen gebracht. Al dit genereerde filosofische gedachten, wat de moslims ertoe aanzette deze te bestuderen.

En

And

En

And

En

And

En

And

En

And

Zo berust de benadering van de Qur’ān met betrekking tot de bekwaamheid, de kennis en de wil van Allah op de basis van de fitrah en het intellect. Deze benadering is in overeenstemming met de fitrah en wekt bij ieder mens het gevoel op om ernaar te luisteren en erop te reageren; zelfs een atheïst begrijpt het en geeft eraan toe. Het is een benadering die elk mens geschikt is, zonder onderscheid tussen de elite en de gewone man, of tussen de geschoolde en de ongeschoolde.

Thus the approach of the Qur’ān with regards to Allah’s capability, knowledge, and will tread on the basis of the fitrah and the intellect. This approach is consistent with the fitrah and it generates a feeling within every human being to listen and respond to it; even an atheist comprehends it and succumbs to it. It is an approach that suits every human being, with no distinction between the elite and the commoner or between the educated and the uneducated.

Bovendien zijn de mutashabih vers (Ayah) waarin ambiguïteit bestaat en waarin er een gebrek aan duidelijkheid is voor de lezer, in algemene vorm gekomen, zonder details; ze zijn gekomen in de vorm van een algemene beschrijving van zaken of een verslaglegging van realiteiten waarin een gebrek aan onderzoek, grondigheid en onderbouwing duidelijk is. De lezer verwerpt ze dus niet, noch begrijpt hij werkelijk de realiteiten die ermee worden aangeduid voorbij de betekenissen van de woorden die erin staan. Daarom is de natuurlijke houding ten opzichte van deze vers (Ayah) er een van acceptatie, zoals het geval is bij de beschrijving van elke realiteit en de verificatie van elk feit, zonder het zoeken naar effectieve oorzaken of onderbouwing. Zo beschrijven bepaalde vers (Ayah) één aspect van de daden van de mens en duiden ze daarmee op dwang; andere vers (Ayah) beschrijven andere aspecten en duiden ze daarmee op vrije keuze. Allah (SWT) zegt,

Moreover, the mutashabih ayāt wherein is ambiguity and in which there is lack of clarity for the reader, have come in the general form, without detail; they have come in the form of a general description of things or a reporting of realities wherein a lack of inquiry, thoroughness and substantiation is apparent. So the reader does not reject them nor does he truly comprehend the realities denoted by them beyond the denotations of the words therein. Therefore, the natural stance with regards to them is one of acceptance as is the case towards the depiction of any reality and the verification of any fact, without seeking effective causes or substantiation. Thus, certain ayāt depict one facet of the actions of man and in so doing indicate compulsion; other ayāt depict other facets and in so doing indicate free choice. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

En

And

On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

Andere verzen (Ayah's) vestigen voor Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ een gezicht en een hand, spreken over Hem als het Licht van de hemelen en de aarde, en verklaren dat Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ in de hemelen is:

Other ayāt establish for Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a face and a hand and speak of Him as the Light of the Heavens and the Earth and state that He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is in the Heavens:

Andere verzen (Ayah's) vestigen Zijn uniciteit:

Other ayāt establish his uniqueness:

Zo kwamen er bepaalde verzen (Ayah's) in de Qur'ān die schijnbaar tegenstrijdig zijn. De Qur'ān noemde dergelijke verzen (Ayah's) mutashabihāt (meerduidig). Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ zegt,

Thus certain ayāt came in the Qur’ān which are seemingly contradictory. The Qur’ān called such ayāt mutashabihāt (polysemous). Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

Toen deze verzen (Ayah's) werden geopenbaard, deelde de Boodschapper ﷺ ze met de mensen en de moslims leerden ze uit het hoofd; ze voerden er geen discussie of debat over. Ze zagen in deze verzen (Ayah's) geen tegenstrijdigheden die verzoening vereisten. Ze begrepen elk vers (Ayah) met verwijzing naar het aspect dat het kwam beschrijven of bevestigen. Zo waren de verzen (Ayah's) in werkelijkheid en in zichzelf harmonieus. Ze geloofden erin, vertrouwden erop en begrepen ze op een algemene wijze, en zij vonden deze kennis voldoende; zij beschouwden ze als een beschrijving van de werkelijkheid of een verslag van feiten. Velen onder de wijzen hielden niet van de discussie over de details van de mutashabihāt of het debat daarover. Zij dachten dat een dergelijke discussie geen voordeel voor de Islam bood. Het algemene begrip, voor zover men begrijpt, zou de discussie over de details en uitwerkingen overbodig maken. Zo begrepen de moslims de benadering van de Qur’ān en ontvingen haar verzen (Ayah's) volgens deze benadering gedurende het tijdperk van de Boodschapper ﷺ, en dat deden ook degenen die na hen kwamen, totdat de gehele eerste eeuw Hijri was verstreken.

When these ayāt were revealed, the Messenger صلى الله عليه وسلم conveyed them to the people and the Muslims memorised them by rote, they did not generate any discussion or debate. They did not see in these ayāt any contradictions that required reconcilation. They understood every ayah with reference to the aspect it came to describe or verify. Thus the ayāt were harmonious in reality and in their selves. They believed in them, trusted them and understood them in a general manner, and they sufficed themselves with this understanding; they regarded them as a description of reality or a reporting of facts. Many amogst the wise did not like the discussion concerning the details of the mutashabihāt or the debate thereof. They thought that such discussion was of no benefit to Islam. The general understanding, to the extent one understands, would render the discussion of the details and elaborations unnecessary. Thus the Muslims comprehended the approach of the Qur’ān and received its ayāt upon this approach throughout the era of the Messenger صلى الله عليه وسلم and so did those who came after them until the entire first century Hijri had elapsed.

Wat betreft hun verschil met de methodologie van de filosofen: de filosofen vertrouwden uitsluitend op syllogismen; zij ontwikkelden syllogismen in een logische vorm vanuit een minder en een groter premissa en een conclusie. Zij gebruikten terminologie en jargon zoals ‘essentie’ en ‘accident’ en dergelijke; zij initieerden intellectuele problemen die zij bouwden op basis van logica, niet op basis van zintuiglijke waarneming of de realiteit.

As for their difference from the methodology of the philosophers, the philosophers depended solely on syllogisms; they evolved syllogisms in a logical form from a minor and major premise and a conclusion. They used terminology and jargon such as ‘essence’ and ‘accident’ and the like; they initiated intellectual problems which they built on the basis of logic, not on the basis of sense-perception or the reality.