Na het tijdperk van de studenten van de mujtahidin kwamen de aanhangers en volgelingen van de mazhabs. Zij vervolgden niet het pad dat de imams en geleerden van de mazahib volgden in de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) en in de afleiding (istinbat) van regels. Ook vervolgden zij niet het pad dat door de studenten van de mujtahidin werd bewandeld wat betreft het bestuderen van het bewijs (Daleel), het verduidelijken van de invalshoek van afleiding en het uitwerken van de regels en de uiteenzetting van kwesties. De volgelingen van elke imam of de geleerden van elke mazhab waren enkel bezig met het ondersteunen van hun eigen mazhab, en het ondersteunen van de furu’ en usul ervan in alle kwesties. Zij waren niet geïnteresseerd in het bestuderen van de geldigheid van het bewijs (Daleel) en het zwaarder laten wegen van het meest overtuigende bewijs boven het zwakkere bewijs, zelfs als dat inging tegen hun mazhab.

After the era of the students of mujtahidin came the adherents and followers of the mazhabs. They did not continue on the path which the imams and scholars of mazahib followed in Ijtihād and in the inference (istinbat) of rules. Nor did they continue on the path taken by the students of the mujtahidin in terms of studying the evidence, clarifying the angle of eduction and the branching out of the rules and exposition of issues. The followers of each imam or the scholars of each mazhab were only concerned about supporting their own mazhab, supporting its furu’ and usul in all of the issues. They were not interested in studying the soundness of the dalīl and outweighing the preponderant evidence over the weaker evidence even if it went against their mazhab.

Soms waren zij bezorgd met het vestigen van de bewijzen voor de juistheid van de mening die zij hadden aangenomen en het ongeldig maken van de bewijzen die ertegen waren, en op andere tijden was hun belang gewijd aan het loven van de imams en de geleerden van de mazahib. Dit hield de geleerden van de mazahib bezig en leidde hen af van de primaire bron, namelijk de Qur’ān en de profetische traditie (Sunnah). Een persoon onder hen verwees niet naar de tekst van de Qur’ān of de profetische traditie (Sunnah), behalve met het oogmerk om iets te vinden dat de mazhab van zijn imam zou ondersteunen. Dienovereenkomstig waren hun studies beperkt tot hun eigen mazahib. En hun ijver voor absolute zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) en het raadplegen van de primaire bronnen om daar regels uit af te leiden, werd zwak. Hun drang naar zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) werd beperkt tot hun mazhab of tot één kwestie, of simpelweg tot het plegen van navolging (Taqlid) zonder nauwkeurige controle. Hun afhankelijkheid van navolging (Taqlid) bereikte het punt waarop zij zeiden: elk vers (Ayah) of overlevering (Hadith) dat ingaat tegen wat onze geleerden hebben gezegd – oftewel onze mazhab – moet worden geïnterpreteerd (om overeen te komen met wat wij zeggen) of het is ingetrokken. Zij maakten het volgen van een mazhab tot een verplichting voor de moslim. En zij begonnen in islamitische instellingen zoals al-Azhar te bestuderen, de uitspraak van de auteur van Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlid:

Sometimes they were concerned with establishing the proofs for the correctness of the view they have adopted and invalidate the proofs against it and at other times their interest was devoted to extolling the imams and the scholars of the mazhabs. This preoccupied the scholars of the mazahib and distracted them from the primary source which is the Qur’ān and Sunnah. A person among them did not refer to the text of the Qur’ān or Sunnah except for the purposes of finding anything that will support the mazhab of his imam. Accordingly, their studies were confined to their mazhabs. And their zeal for absolute Ijtihād and reference to the primary sources in order to derive rules from them became weak. Their eagerness for Ijtihād was restricted to their mazhab or to one issue or simply to make Taqlīd without scrutiny. Their dependence on Taqlīd reached the point where they said: any ayah or hadīth which goes against what our scholars have said – i.e, our mazhab- it is to be interpreted (to accord with what we say) or it has been abrogated. They made the following of a mazhab an obligation on the Muslim. And they began to study in Islamic institutions such as al-Azhar, the saying of the author of Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlīd:

Integendeel, zij geloofden dat de deur van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) gesloten moest worden voor de moslims. Zij stelden dat zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) niet was toegestaan, totdat velen van de geleerden (Ulama) onder degenen die gekwalificeerd waren voor zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) en die de aanleg voor zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) hadden, niet meer durfden te praktiseren zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) of te zeggen dat zij zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahid) waren. Deze neergang begon tegen het einde van de 4e eeuw A.H., hoewel er in het begin tot het einde van de 6e eeuw en het begin van de 7e eeuw nog enige vooruitgang was. Zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahid) en geleerden waren aanwezig op een tijd dat figuren als al-Qaffal pleitten voor het sluiten van de deur van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Echter, van het begin van de 7e eeuw tot het einde van de 13e eeuw A.H. was de neergang volledig, maar het bleef binnen de grenzen van de islam. De neergang was in het denken, maar de jurisprudentiële meningen bleven islamitisch. Wat betreft de periode na de 13e eeuw, oftewel van 1274 A.H. tot nu, heeft de neergang het punt bereikt waarop de regels van de sharia vermengd zijn geraakt met niet-islamitische wetten en de situatie de slechtst mogelijke staat van verval heeft bereikt.

Rather, they believed that the door of Ijtihād should be closed for the Muslims. They held that Ijtihād was not permitted until many of the ‘Ulamā from amongst those who were qualified for Ijtihād and who had the aptitude for Ijtihād did not dare to perform Ijtihād or say that they were mujtahids. This decline started towards the end of the 4th century A.H, although in the beginning until the end of the 6th century and the beginning of the 7th there was some progress. Mujtahidin and scholars were present at a time when the likes of al-Qaffal were advocating the closing of the door of Ijtihād. However, from the beginning of the 7th century until the end of the 13th century A.H the decline was complete but it was within the limits of Islam. The decline was in thought but the jurisprudential opinions remained Islamic. As for after the 13th century i.e, from 1274 A.H. till now, the decline has reached the point where the Sharī’ah rules have become mixed with unIslamic laws and the situation reached the worst possible state of decline.

Het was door dit jurisprudentiële verval dat het voor mensen moeilijk werd om de regels van de sharia toe te passen. Dus nadat de islamitische sharia voldoende was geweest voor de gehele wereld, maakten zij het zelfs voor de volgelingen ervan moeilijk, totdat zij gedwongen werden zich aan te passen aan andere wetten die er niet bij passen. Veel vrome moslims begonnen te verwijzen naar een sharia die niet de islamitische sharia was. Tegen het einde van de 'Uthmani-staat was het de onwetendheid over de Islam en de onwetende rechtsgeleerden (Faqih) die de belangrijkste reden vormden voor de achterlijkheid van de moslims en het einde van hun staat. Er waren rechtsgeleerden (Faqih) die rigide waren en altijd klaarstonden om een fatwa te geven die alles wat nieuw was verbood, en die de gedachten van elke denker verboden. Een van de opmerkelijk belachelijke en jammerlijke zaken die gebeurden, was dat toen koffie opkwam, sommige geleerden een fatwa gaven die het verbood, en toen roken opkwam, gaven zij de fatwa van verbod, en toen mensen de fez droegen, gaven de rechtsgeleerden (Faqih) de fatwa dat het verboden was om deze te dragen, en toen de drukpers verscheen en de staat besloot kopieën van de Qur'ān te drukken, verboden sommige rechtsgeleerden (Faqih) dat dit gedrukt werd. De telefoon werd uitgevonden en sommige rechtsgeleerden (Faqih) verboden mensen om er via te spreken, en vele andere kwesties volgden. Totdat het gevolg in de islamitische jurisprudentie (Fiqh) was dat de moslims er volledig onwetend over werden. De kwestie veranderde van het bestuderen van de sharia-regels naar het bestuderen van westerse wetten. En er werden rechtsscholen opgericht; scholen wier aanwezigheid in de moslimlanden een schandelijke vlek voor hen was, en tegen het einde van de 'Uthmani-staat — de islamitische staat en haar leider, de kalief van de moslims — besloten de westerse jurisprudentie na te bootsen bij de codificatie van het recht. Zo introduceerden zij de Majalla in 1282 A.H. als burgerlijk recht en er werd in 1293 A.H. een groot decreet uitgevaardigd om het in werking te stellen, en daarvoor hadden zij in 1274 A.H. het Ottomaanse strafwetboek opgesteld. Zij introduceerden dat in plaats van de vastgestelde straffen (Hudud), strafrechtelijke (jinayat) en discretionaire straffen (ta’zeer). En in 1276 A. Zij voerden het recht op rechten en handel in. Vervolgens voerden zij de grondwet in om het systeem van het kalifaat (Khilafah) in zijn geheel af te schaffen in 1294 A.H. Het werd echter afgeschaft en vervolgens in 1326 A.H. (1908 n.Chr.) opnieuw ingesteld. Zij probeerden het echter in overeenstemming te brengen met de islam en behielden het systeem van het kalifaat (Khilafah). Op deze manier nam de islamitische jurisprudentie (Fiqh) af en veranderde het in kanonnen, en de regels van de sharia werden verlaten en regels die niet uit de islam kwamen werden aangenomen onder het voorwendsel dat ze met de islam in overeenstemming waren. Een onjuist begrip werd gangbaar dat wat ook maar met de islam overeenstemt, van welk mens dan ook kan worden overgenomen, en het enthousiasme van de geleerden (Ulama) nam af en zij, allen, werden muqallidin (volgelingen). Dit werd echter gezien als iets dat onder de schaduw van de islam viel. Maar na het einde van het kalifaat (Khilafah) en de bezetting van de moslimlanden door de Engelsen en Fransen, werden de moslimlanden staten die gebaseerd waren op een nationalistische basis, of het nu Arabisch, Turks of Iraans etc. was. De islamitische jurisprudentie (Fiqh) werd weggevaagd uit het bestaan in de onderlinge relaties van mensen en uit het onderwijs en leren. Het werd niet bestudeerd behalve in bepaalde landen, zoals al-Azhar in Egypte, Najaf in Irak, Zaytuna in Tunesië; zij werden echter bestudeerd op dezelfde manier als de Griekse filosofie werd bestudeerd. De neergang bereikte schokkende niveaus aangezien de islamitische jurisprudentie (Fiqh) uit het bestaan was verdwenen uit de relaties van mensen.