Zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is gedefinieerd als het leveren van inspanning, waarbij men streeft naar de (doorslaggevende) mening over een zaak uit de islamitische (Shar’i) regels op een wijze waarop de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) het gevoel heeft dat hij geen verdere inspanning meer kan leveren; dat wil zeggen, het is het begrijpen van de islamitische (Shar’i) teksten uit de Qur’ān en de profetische traditie (Sunnah) na het leveren van de uiterste inspanning om tot dit begrip te komen, om zo kennis te verkrijgen van de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm). Dit betekent dat er drie zaken vervuld moeten zijn bij de afleiding (istinbat) van de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) voordat men kan zeggen dat hij de afleiding heeft gemaakt met een legitieme zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad); dat wil zeggen, er moeten drie zaken worden voldaan voordat de handeling een zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) genoemd kan worden: Ten eerste, het leveren van inspanning op een wijze waarop hij het gevoel heeft dat hij geen verdere inspanning meer kan leveren. Ten tweede, deze inspanning moet gericht zijn op het zoeken naar een doorslaggevende mening over een kwestie uit de islamitische (Shar’i) regels. En ten derde, deze mening over een kwestie moet voortkomen uit de islamitische (Shar’i) teksten, omdat het zoeken naar iets uit de islamitische (Shar’i) regels niet mogelijk is als het niet uit de islamitische (Shar’i) teksten voortkomt, en dat is omdat de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) de aanspraak van de Wetgever is met betrekking tot de daden van de dienaren. Dit betekent dat degene die geen inspanning levert, niet als een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) wordt beschouwd. En wie inspanning levert om de (doorslaggevende) mening te zoeken in iets anders dan de islamitische (Shar’i) regels, uit disciplines en visies, wordt niet als een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) beschouwd. En wie een mening zoekt uit de islamitische (Shar’i) regels uit iets anders dan de islamitische (Shar’i) teksten, wordt niet als een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) beschouwd. De zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) is dus beperkt in hetgeen hij met zijn uiterste inspanning probeert te begrijpen uit de islamitische (Shar’i) teksten om de rechtsregel (Hukm) van Allah (SWT) te kennen. Alles wat daarvan afwijkt, in termen van de geleerden (Ulama); die de uitspraken van de imam van hun mazhab verklaren, proberen zijn uitspraken te begrijpen en daaruit regels af te leiden, of de mening van sommige geleerden (Ulama) zwaarder laten wegen dan de mening van anderen zonder het middel van de islamitische (Shar’i) bewijzen etc., geen van hen wordt volgens deze definitie als een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) beschouwd. De orde van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is beperkt tot het begrijpen van de islamitische (Shar’i) teksten na het uitoefenen van de uiterste inspanning op het pad om tot dit begrip te komen, om zo de rechtsregel (Hukm) van Allah te kennen. Dus de islamitische (Shar’i) teksten zijn het object van begrip en zij zijn het object van het zoeken naar een mening over een zaak op basis van de sharia-regels.

Ijtihād has been defined as the expenditure of effort, seeking the (preponderate) opinion about a thing from the Sharī’ah rules in a manner in which the mujtahid feels unable to exert any more i.e, it is the comprehension of the Sharī’ah text from the Qur’ān and the Sunnah after exerting ones outmost in arriving at this comprehension in order to gain cognizance of the Sharī’ah rule. This means three issues need to be fulfilled in the inference (istinbat) of the Sharī’ah rule until it can be said he has made the inference with a legitimate Ijtihād that is, three issues have to be met until the action can be called an Ijtihād: First, exerting effort in a manner he feels himself unable to exert any more. Second, this exertion should be in search for a preponderate opinion about an issue from the Sharī’ah rules. And third, this opinion about an issue should be from the Sharī’ah texts because seeking a thing from the Sharī’ah rules is not possible if it is not from the Sharī’ah texts and that is because the hukm Shar’i is the address of the Legislator regarding the actions of the servants. This means the one who does not exert effort he is not considered a mujtahid. And whoever exerts effort seeking the (preponderate) opinion in other than the Sharī’ah rules from disciplines and views, he is not considered a mujtahid. And whoever seeks an opinion from the Sharī’ah rules from other than the Sharī’ah texts he is not considered a mujtahid. So the mujtahid is restricted in what he exerts his utmost effort in understanding the Sharī’ah texts on order to know the hukm of Allah . Anything other than that in terms of the Ulama; who explain the sayings of the imam of their mazhab (school of thought), attempt to comprehend his sayings and deduce rulings from it, or outweigh the opinion of some Ulama over the opinion of others without the medium of the Sharī’ah evidences etc, None of them are considered mujtahids according to this definition. The order of Ijtihād is restricted to the comprehension of the Sharī’ah texts after exerting the utmost effort in the path of arriving at this comprehension in order to know the hukm of Allah . So the Sharī’ah texts are the object of comprehension and they are the object of seeking the opinion about a thing from the Sharī’ah rules.

Wat duidelijk moet zijn, is dat de sharia-teksten de Koran en de profetische traditie (Sunnah) zijn en niets anders. Elke andere tekst wordt niet beschouwd als een sharia-tekst, ongeacht de status van degene die het heeft gezegd. Dus de uitspraken van Abu Bakr , ‘Umar , Ali  of wie dan ook van de metgezellen (Sahabah)  worden op geen enkele wijze als sharia-teksten beschouwd. Evenzo worden de uitspraken van Mujtahidin zoals Ja’far, al Shafi’i, Malik en andere Mujtahidin helemaal niet als sharia-teksten beschouwd. Het uitoefenen van inspanning bij het afleiden van een regel uit de uitspraken van deze mensen of welk ander menselijk wezen dan ook, wordt dus niet beschouwd als zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). In plaats daarvan wordt het beschouwd als de mening van de persoon zelf die de afleiding maakte, en het heeft geen waarde in de sharia. Dat wordt nog maar naaste; het afleiden van een rechtsregel (Hukm) uit de uitspraak van een individu uit de metgezellen (Sahabah), opvolgers (Tabi’un), Mujtahidin en anderen is niet toegestaan door de sharia, aangezien het een afleiding is van een sharia-regel uit een bron andere dan de Koran en de profetische traditie (Sunnah). Dit is verboden (Haram) in de sharia, omdat het is oordelen met iets anders dan wat Allah  heeft geopenbaard. En omdat wat Allah  heeft geopenbaard beperkt is tot het Kitab en de profetische traditie (Sunnah), is alles wat anders is dan de Koran en de profetische traditie (Sunnah) niet van de openbaring van Allah . Het overnemen van een rechtsregel (Hukm) daaruit is dan ook niets meer dan het overnemen van iets wat Allah  niet heeft geopenbaard. En een rechtsregel (Hukm) die niet overeenkomt met wat Allah  heeft geopenbaard, is definitief verboden (Haram).

What should be clear is that the Sharī’ah texts are the Quran and the Sunnah and none other. Any other text is not considered a Sharī’ah text whatever the status of the one who said it. So the sayings of Abu Bakr , ‘Umar , Ali  or any other from the Sahabah  are not considered as Sharī’ah texts in any way whatsoever. Likewise the statements of Mujtahidin such as Ja’far, al Shafi’i, Malik and other Mujtahidin are not considered Sharī’ah texts at all. So exerting effort in deducing a rule, from the statements of those people or any other human being whoever they may be is not considered Ijtihād. Rather it is considered as the opinion of the person himself who made the inference and it has no value in the Sharī’ah. Not to mention that the deduction of a hukm from the saying of any individual from the Sahabah, Tabi’een, Mujtahidin and others is not allowed by the Sharī’ah since it is an inference of a Sharī’ah rule from a source other than the Qur’ān and Sunnah. This is harām in the Sharī’ah because it is judging by other than what Allah  has revealed. And because what Allah  has revealed is restricted to the Kitab and Sunnah, any thing other than the Qur’ān and Sunnah is not from Allah’s  revelation. So adopting a hukm from it is nothing more than adopting something Allah  has not revealed. And a hukm which is not according to what Allah  has revealed is definitely harām.

De Qur’ān en de profetische traditie (Sunnah) zijn in de Arabische taal. De Kitab en de profetische traditie (Sunnah) zijn als openbaring van Allah (SWT) gekomen, hetzij in uitdrukking en betekenis, zoals de Qur’ān, of enkel in betekenis. De Boodschapper ﷺ uitte deze betekenis in zijn eigen woorden, wat de overlevering (Hadith) is. In elk geval zijn zij (d.w.z. de Qur’ān en de profetische traditie (Sunnah)) in de Arabische taal waarin de Boodschapper van Allah ﷺ sprak. Het (d.w.z. de spraak) heeft ofwel enkel een taalkundige betekenis, zoals ‘mutrafin’ (welgestelden), of het heeft enkel een sharia-betekenis, waarbij de taalkundige betekenis wordt vergeten, zoals bij het woord ‘gha’it’, of het heeft zowel een taalkundige als een sharia-betekenis, zoals het woord ‘tahara’ in voorbeelden als ‘tahhara’ (zuiveren) en ‘mutahhirun’ (de zuiveren). Om het te begrijpen, moet men dus vertrouwen op de taalkundige en sharia-disciplines totdat het mogelijk is de tekst te begrijpen en tot een begrip van de rechtsregel (Hukm) van Allah (SWT) te komen. Gevolglik draaien alle voorwaarden voor zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) om die twee zaken, namelijk: de beschikbaarheid van de taalkundige en sharia-disciplines. Sinds het aanbreken van de Islam tot het einde van de tweede eeuw Hijri hadden de moslims geen specifieke beginselen nodig om de sharia-teksten te begrijpen, noch vanuit taalkundig noch vanuit sharia-perspectief, en dat kwam door de nabijheid van hun tijd tot de Boodschapper van Allah ﷺ en omdat hun enige zorg in het leven de religie (Deen) was. Dit was ook te wijten aan de deugdelijkheid van hun taalkundige aanleg en de zuiverheid van hun taal. Daarom waren er geen bekende voorwaarden voor zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Maar zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) als onderwerp was wel bekend. En zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) konden in duizendtallen worden geteld. Alle metgezellen (Sahabah) waren zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) en bijna de meeste heersers, walis en rechters behoorden tot de zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin). Echter, toen de Arabische taal corrupt werd, werden specifieke beginselen vastgesteld om deze te corrigeren. En toen de mensen zich bezighielden met de dunya en het aantal mensen dat zich wijdde aan de studie van de religie (Deen) afnam, en het toegekend aan de tong van de Boodschapper ﷺ de verspreiding van onwaarheden in het toeschrijven van ahadith algemeen werd, werden er principes vastgesteld voor abrogatie (nasikh en mansukh), voor de aanvaarding of verwerping van ahadith, en om de wijze te begrijpen waarop de rechtsregel wordt afgeleid uit het vers (Ayah) en de overlevering (Hadith). Toen dit alles gebeurde, nam het aantal zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahids) af en begon de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) uit te voeren volgens specifieke principes, waardoor hij tot specifieke conclusies kwam die verschilden van de principes van anderen. En deze principes werden gevestigd, ofwel door veelvuldige beoefening in het afleiden van regels uit de teksten, alsof ze voor hem waren vastgesteld om slechts volgens één pad te handelen; ofwel hij volgde bepaalde principes en begon vervolgens (regels) volgens die principes af te leiden. Dit resulteerde erin dat de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) uitoefende volgens een specifieke methodologie in het begrijpen van de sharia-teksten en in het overnemen van de sharia-rechtsregel uit de sharia-teksten. En sommige zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahids) gingen een persoon nabootsen in zijn methode van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), maar zij nabootsten hem niet in de regels, maar zij leidden de regels zelf af volgens de methodologie van die persoon. En sommige moslims werden deskundig in een bepaald aspect van de sharia-disciplines en zij leverden inspanning in het zoeken naar een mening over de sharia-rechtsregels in specifieke kwesties die aan hen werden voorgelegd, en niet in alle kwesties. In werkelijkheid vinden we hierdoor drie soorten mujtahiddin onder de moslims: mujtahid mutlaq (degene die absolute zelfstandige rechtsvinding verrichtte), mujtahid mazhab (een mujtahid binnen een bepaalde rechtsschool) en mujtahid mas’ala (een mujtahid in een enkelvoudige kwestie).

Wat betreft de mujtahid mazhab: hij is iemand die andere zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahiddin) volgt in hun methodologie van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), maar hij oefent zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) uit in de ahkām, zonder de imam van zijn school na te bootsen. Er zijn geen voorwaarden voor de mujtahid mazhab, behalve het bezitten van kennis over de regels en bewijzen van de mazhab, en hij is toegestaan de regels van de mazhab te volgen of er binnen dezelfde mazhab van af te wijken met zijn eigen mening. Vanwege dit is het toegestaan voor degene die een mazhab volgt om zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) uit te oefenen binnen deze mazhab en in sommige regels en kwesties af te wijken van de imam van de mazhab, indien een bewijs voor hem sterker lijkt te zijn. Er is over de imams overgeleverd dat zij zeiden:

As for the mujtahid mazhab he is someone who follows other Mujtahiddin in their methodology of Ijtihād, however he exercises Ijtihād in ahkām but does not imitate the imam of his school. There are no conditions for the mujtahid mazhab except having knowledge of the rules and evidences of the mazhab and he is allowed to follow the rules of the mazhab or disagree with them with his own opinion within the same mazhab. Due to this, it is allowed for the one who follows a mazhab to exercise Ijtihād within this mazhab and disagree with the imam of the mazhab in some rules and issues if an evidence appears to him to be stronger. It has been reported about the imams that they used to say

Een van de duidelijkste voorbeelden hiervan is dat van imam Ghazali, die een volgeling was van het Shafi’i mazhab, maar hij had Ijtihāds binnen het mazhab van Shafi’i die in strijd waren met de Ijtihāds van al-Shafi’i zelf. Het tweede is de mujtahid mas’ala. Hiervoor zijn geen specifieke voorwaarden of methode. Het is echter toegestaan voor wie kennis heeft van enkele van de Shar’i en taalkundige disciplines die hem in staat stellen de Shar’i teksten te begrijpen, om Ijtihād uit te oefenen in een enkelvoudig vraagstuk. Het is hem dus toegestaan om in een enkelvoudig vraagstuk de meningen en bewijzen van mujtahiddin te bestuderen, evenals hun redenering, en daaruit een specifieke begrip te bereiken van de rechtsregel (Hukm) Shar’i die hij met de minste mate van twijfel veronderstelt de rechtsregel (Hukm) Shar’i te zijn, of dit nu overeenkomt met de mening van de Mujtahiddin of ermee in strijd is. In een enkelvoudig vraagstuk is het hem toegestaan om de Shar’i bewijzen te bestuderen en daaruit te begrijpen wat hij met de minste mate van twijfel als de rechtsregel (Hukm) Shar’i beschouwt, ongeacht of dit vraagstuk eerder door de Mujtahiddin is bestudeerd of niet. Het volstaat voor de mujtahid in een enkelvoudig vraagstuk om deskundig te zijn over alles wat betrekking heeft op dat vraagstuk, en het is essentieel dat hij zich daarvan bewust is, maar het doet geen kwaad als hij zich niet bewust is van zaken die er niet toe doen, wat betreft zaken die betrekking hebben op Usul en islamitische jurisprudentie (Fiqh).

One of the clearest examples for this is that of imam Ghazali who was a follower of the Shafi’i mazhab, but he had Ijtihāds in the mazhab of Shafi’i which contradicted the Ijtihāds of al-Shafi’i himself. The second is the mujtahid mas’ala. He has no specific conditions or method. However, it is allowed for whoever has knowledge of some of the Sharī’ah and linguistic disciples which enables him to understand the Sharī’ah texts, to exercise Ijtihād in a single issue. So it is allowed for him, in a single issue, to study the views and evidences of mujtahiddin, and their line of reasoning and from that he can reach a specific understanding of the hukm Shar’i which he presumes with the least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether it agrees with the opinion of the Mujtahiddin or disagrees with it. In a single issue it is allowed for him to study the Sharī’ah evidences and understand from it what he deems with least amount of doubt to be the hukm Shar’i whether this issue has been previously studied by the Mujtahiddin or not. It suffices for the mujtahid in a single issue to be knowledgable about whatever relates to that issue, and it is essential that he is cognizant of that, but there is no harm if he is unaware of issues not related to it, from matters related to Usul and fiqh (jurispudence).

En naast de toestand van zaken die zich voordeed in de dagen van de metgezellen (Sahabah)  en de opvolgers (Tabi’un), en wat er gebeurde na de mazhabs en imams, waren er mensen die de teksten van de sharia begrepen en daar rechtstreeks regels uit afleidde zonder enige voorwaarden, zoals het geval was in de tijd van de metgezellen (Sahabah). Er waren mensen die voortgingen als volgelingen van een specifieke mazhab, maar zij hadden Ijtihāds die ingingen tegen de mening van hun imam. De realiteit van wat er gebeurde betekende dus dat de mujtahid mazhab en mujtahid mas’ala wel degelijk een aanwezigheid hadden. Dit is in termen van de realiteit van wat er gebeurde. Wat betreft de Ijtihād zelf, deze kan in delen worden verdeeld. Het is daarom mogelijk dat iemand een mujtahid is in sommige teksten en niet in andere. Wat betreft de mening van sommige mensen die zeggen dat de capaciteit voor Ijtihād wordt verkregen wanneer de persoon bekend is met alle erkende disciplines, er is geen basis voor deze definitie en het komt niet overeen met de realiteit, aangezien een persoon de capaciteit kan verwerven maar geen mujtahid is omdat hij zichzelf niet de moeite heeft opgelegd om het onderwerp te bestuderen, omdat aanleg (malaka) de kracht van begrip en verbinding aanduidt. Dit kan worden verkregen door iemand die uitzonderlijk intelligent is met enige kennis van de taalkundige en sharia-disciplines, en het is niet nodig om alle taalkundige en sharia-disciplines te omvatten. Een begrip van de sharia en taalkundige disciplines kan aanwezig zijn als kennis door studie en instructie, maar de aanleg (malaka) kan bij deze geleerde ontbreken vanwege het gebrek aan reflectie. Echter, Ijtihād is een tastbaar proces met tastbare resultaten, namelijk het praktisch leveren van inspanning bij het bereiken van een rechtsregel (Hukm). Wat betreft de aanwezigheid van aanleg, dit wordt niet aangeduid als Ijtihād. Zo is een persoon in staat om Ijtihād uit te voeren in sommige kwesties en niet in andere. Hij kan in staat zijn om Ijtihād te verrichten in de vertakkingen (furu’) maar niet in andere gebieden. Daarom is het duidelijk dat zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is onderverdeeld in delen, maar het onderverdelen van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) betekent niet de deelbaarheid van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) in die zin dat een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) in staat is om zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) uit te voeren in sommige vakgebieden van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) maar niet in andere. In plaats daarvan is de betekenis van het onderverdelen van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) de mogelijkheid om bepaalde bewijzen te begrijpen vanwege hun duidelijkheid en het ontbreken van vaagheid. En het onvermogen om bewijzen te begrijpen komt door hun diepgang en complexiteit en de aanwezigheid van verschillende bewijzen die tegenstrijdig lijken. Dit kan voorkomen in de fundamentele principes (qawa’id usuliyya) of in de regels van de sharia. Dus de onderverdeling van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is met betrekking tot het vermogen om af te leiden en niet met betrekking tot de vakgebieden van de islamitische jurisprudentie (Fiqh).

En Hij (SWT) zei:

And He  said:

Beide verzen (Ayah's) gaan over het afleggen van getuigenis. De eerste stelt dat de getuigen moslims moeten zijn. De tweede stelt dat zij zowel moslims als niet-moslims kunnen zijn. Dat wil zeggen, het eerste vers (Ayah) bepaalt dat de getuige een moslim moet zijn, terwijl het latere vers toestaat dat de getuige een niet-moslim is. Het is essentieel om te weten op welke wijze zij worden verzoend, namelijk: het is essentieel om te weten dat het eerste vers (Ayah) onbeperkt (mutlaq) is met betrekking tot getuigenis en het tweede de getuigenis van legaten (wasiyya) tijdens reizen beperkt (muqayyad). Er moet worden geweten dat het tweede vers (Ayah) de getuigenis van niet-moslims toestaat op het moment van het legaat en dergelijke in termen van commerciële transacties. Bij grotere reden moet dit ook het geval zijn in andere zaken. Eveneens geven die twee verzen (Ayah's) aan dat het bewijs van twee rechtvaardige getuigen moet zijn. Dit wordt ondersteund door een ander vers (Ayah), zijnde de uitspraak van Allah (SWT):

Both ayāt are about giving testimony. The first states that the witnesses should be from the Muslims. The second states that they should be from Muslims and from non-muslims. i.e, the first ayah stipulates that the witness be a Muslim while the latter permits the witness to be a non muslim. It is essential to know the way in which they are reconciled that is, it is essential to know that the first ayah is unrestricted (mutlaq) with regards to testimony and the second restricts (muqayyad) the testimony of bequests (wasiyya) on journeys. It must be known that the second ayah permits the testimony of non-muslims at the time of the bequest and the like in terms of commercial transactions. It is by greater reason that this should be the case in other things. As well, those two verses indicate that the evidence should be (from) two just witnesses. It is supported by another ayah which is the saying of Allah :

Hoe past dat bij wat is vastgesteld in de Sahih (van Bukhari) over de Profeet ﷺ, namelijk dat hij de getuigenis van één vrouw accepteerde met betrekking tot zooglactatie (rada’a)? En dat hij de getuigenis van een enkele getuige accepteerde met een eed van de eiser? Overgeleverd door Ibn ‘Abbas:

How does that fit in with what has been established in the Sahih (of Bukhari) about the Prophet  that he accepted the testimony of one woman in regard to fosterage (rada’a)? And that he accepted the testimony of a single witness with an oath of the plaintiff? Narrated by Ibn ‘Abbas:

In een andere overlevering (Hadith) die wordt overgeleverd door Jabir

In another Hadith which is narrated by Jabir

Het is overgeleverd door de Leider der Gelovigen (Amir al-Mu’minin) ‘Ali ibn Abi Talib:

It is narrated by Amir al-Mu’minin ‘Ali ibn Abi Talib:

Het lijkt erop dat er een tegenstrijdigheid bestaat tussen de bewijzen. Echter, de zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) die de kwestie nauwkeurig onderzoekt, stelt vast dat wat het vers (Ayah) en de overleveringen (Hadith) vermelden, het meest volledige aantal is in getuigenis. Als het volledige aantal niet wordt behaald, betekent dit niet dat een ander aantal niet wordt geaccepteerd, aangezien het minimumbedrag (Nisab) (aantal) betrekking heeft op het op zich nemen van de verantwoordelijkheid van getuigenis. Wat betreft de vervulling van de plicht en de uitspraak van de rechter, het aantal getuigen is niet voorgeschreven, maar wat is voorgeschreven is het bewijs, wat ook maar iets is dat de waarheid aantoont, zelfs door de getuigenis van één vrouw of één man samen met de eed van de eiser (sahib al-haqq). Echter, als de tekst van de sharia is gekomen met een specificatie van het aantal getuigen, zoals bij de getuigenis voor overspel, dan wordt dit beperkt door de tekst. Ook verwierp de Profeet ﷺ de afgodendienaars (Mushrikin) tijdens de slag bij Uhud. Hij accepteerde hen niet om met de moslims deel te nemen aan de slag. Hij ﷺ zei:

It seems that there is a contradiction between the evidences. However the mujtahid who scrutinises the issue finds that what the ayah and the ahadith mention is the most complete number in testimony. If the complete number is not met it does not mean any other number is not accepted, since the nisab (number) concerns taking up the responsibility of testimony. As for the judge’s discharging of his duty and ruling, the number of witnesses has not been stipulated but what is stipulated is the proof, which is whatever will demonstrate the truth even by the testimony of a single woman or single man along with the oath of the plaintiff (sahib al-haqq). However, if the Sharī’ah text has come specifying the number of witnesses as in the testimony for fornication, then it is restricted by the text. Also, the Prophet  rejected the Mushrikin at the battle of Uhud. He did not accept them to participate with the Muslims in the battle. He  said:

Maar hij accepteerde de hulp van de Mushrikin bij Hunayn. Hoe kunnen deze twee bewijzen met elkaar worden verzoend? De zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) zou moeten weten dat de Boodschapper ﷺ de Mushrikin bij Uhud niet accepteerde en weigerde hun hulp te zoeken omdat zij onder hun eigen banier wilden vechten, aangezien zij zich daarmee onderscheidden. Zijn weigering heeft dus een grondreden (Illah), namelijk dat zij onder hun eigen banier en staat vochten. Hij ﷺ accepteerde en zocht hun hulp bij Hunayn omdat zij vochten onder de banier van de Boodschapper ﷺ. De grondreden (Illah) om hun hulp niet te zoeken is afwezig, dus het zoeken naar hulp is toegestaan. En met deze verduidelijking en andere dergelijke voorbeelden houdt de tegenstrijdigheid tussen de bewijzen op.

But he accepted the help of the Mushrikin at Hunayn. How are those two evidences to be reconciled? The mujtahid should know that the Messenger  did not accept the Mushrikin at Uhud and refused to seek their help because they wished to fight under their own banner since they came distinguishing themselves with it. So his refusal has an ‘illah (reason), which is that they were fighting under their own banner and state. He  accepted and sought their help in Hunayn because they fought under the banner of the Messenger . The ‘illah of refusing to seek help from them is absent so seeking help is allowed. And with this clarification and other such examples the conflict of evidences cease.

Dus het vermogen om de tekstuele bewijzen te begrijpen en deze met elkaar te vergelijken is een basisvoorwaarde. Bijgevolg moet de mujtahid mutlaq (zelfstandig rechtsgeleerde [Mujtahid]) bekend zijn met het onderscheid tussen de regels van de sharia en hun onderverdelingen, de manieren waarop deze worden vastgesteld, de aspecten van hun tekstuele implicaties op basis van hun betekenissen (wujuh dalālatiha ala madlulatiha), het verschil in niveaus en de erkende voorwaarden. En hij moet de manieren kennen om deze tegen elkaar af te wegen wanneer ze met elkaar in strijd zijn. Dit verplicht hem om bekend te zijn met de overleveraars (ruwwa), de methoden van diskwalificatie en bevestiging (jarh wa ta’dīl), en hij dient bekend te zijn met de redenen van openbaring (asbab nuzul) en abrogatie (nasikh wa mansukh) in de teksten.

So the ability to comprehend the textual evidences and to compare them is a basic condition. Consequently, the mujtahid mutlaq must be conversant with discernment of the Sharī’ah rules and their divisions, ways of establishing them, aspects of their textual implications from their meanings (wujuh dalālatiha ala madlulatiha,) difference of levels and recognised conditions. And he must know the angles of outweighing them when they contradict. This obliges him to be acquainted with transmitters (ruwwa), methods of invalidation and attestation (jarh wa ta’dīl), and he should be familiar with the causes of revelation (asbab nuzul) and abrogation (nasikh wa mansukh) in the texts.