De moslims pasten over het algemeen navolging (Taqlid) toe aan de mujtahidin ondanks hun meningsverschillen, aangezien de basis van hun meningsverschillen de islamitische (Shar’i) bewijsvoering was. Daarom wordt het begrip van elke mujtahid van de aanspraak van de Wetgever (khitab al-shaari’) beschouwd als een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) met betrekking tot hem en met betrekking tot degene die navolging (Taqlid) aan hem pleegt. Dit komt doordat de aanspraak van de Wetgever de hukm shar’i (islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm)) is, en het begrip van de aanspraak van de Wetgever een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) is, maar in het opzicht van degene die het begreep en in het opzicht van degene die hem volgt in dit begrip. Degenen die het begrip van de aanspraak van de Wetgever hadden bereikt, pasten zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) toe. Degenen die het niveau van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) niet hadden bereikt, volgden in ahkām (regels) degenen die het niveau van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) hadden bereikt en zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) beoefenden. Het ging niet om het persoonlijk volgen van de rechtsgeleerde (Faqih), net zoals het niet gaat om het plegen van navolging (Taqlid) aan een mazhab. In plaats daarvan gaat het om het overnemen van de hukm shar’i (islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm)) die door de rechtsgeleerde (Faqih) is afgeleid en het handelen daarop. Aangezien de moslim wordt bevolen enkel de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) te volgen en daarop te handelen, en niet een mazhab of persoon te volgen, of te handelen volgens een specifieke mazhab of een specifieke persoon te volgen. Wanneer hij in staat is de hukm shar’i (islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm)) te bereiken door zijn eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), moet hij dat doen; zo niet, dan moet hij een hukm overnemen die door iemand anders is afgeleid. In de vroege tijden konden de mujtahidin in de duizenden worden geteld. Daarom vinden we dat de mujtahidin die de moslims volgden niet beperkt waren tot vier, vijf, zes of een ander aantal mazhabs; in feite waren er vele mazhabs en talrijke mujtahidin. Elke groep volgde regels die waren afgeleid door een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid), of hij nu van een mazhab was of niet. Bijvoorbeeld, de algemene bevolking van Kufa handelde naar de fatwa van Abu Hanifah en Sufyan al-Thawri, maar de Shi’a handelden naar de mazhab van Ja’far al-Sadiq. De praktijk van de mensen van Makkah was gebaseerd op de fatwa van Ibn Jurayj, de mensen van Madina op de fatwa's van Malik, de mensen van Basra op de fatwa's van ‘Uthman, de mensen van al-Sham op de fatwa's van al-Awza’i, de mensen van Egypte op de fatwa's van Ibn Sa’d, de mensen van Khurasan op de fatwa's van ‘Abd Allah ibn al-Mubarak en sommige mensen van Jemen op de fatwa's van Zayd ibn al-Husayn. Veel van de moslims volgden de fatwa's van Sa’id ibn al Musayyab, Ibn Abi Layla, ‘Ikrama, Rabi’i Ar-Ra’i, Muhammad ibn shihaab Az-Zuhri, Hasan Al Basari, Laith ibn sa’ad, Sufyan Ibn ‘Uyayna, Ishaq ibn Rahawiya, Abi Thawr, Dawud Az-Zahiri, Ibn shibrima en Ibn Jarir At-Tabari. Elk van hen was een zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) en leidde een mazhab. Elke van deze mazhabs had een specifieke methodologie in zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) en een specifieke ra’i (mening) in de ahkam. Veel van de zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) en imams waren rechters en heersers in de landen. De verschillen tussen de imams en de rechters en heersers leidden tot een verschil in de ahkam (rechtsregels), waarbij ieder oordeelde volgens zijn eigen mening of volgens de mening van een rechtsgeleerde (Faqih) wiens mening hij volgde. Dit resulteerde in de aanwezigheid van verschillende uitspraken in de staat; vanwege dit waren er geleerden (Ulama) die duidelijk geneigd waren om de rechtsregel (Hukm) waarmee geoordeeld werd te verenigen en wilden dat de kalief (Khalifah) een bevel zou uitgeven dat mensen daaraan moesten voldoen. In die tijd namen bepaalde mensen die op de hoogte waren van de situatie van de samenleving het standpunt in dat er een omvattend boek geschreven moest worden waarnaar rechters en anderen zouden verwijzen, om de last van de rechters te verlichten en het voor de procespartijen gemakkelijk te maken. Ibn al-Muqaffa’ schreef een brief aan de kalief (Khalifah) al-Mansur over deze zaak, waarin het volgende werd vermeld:

The Muslims generally used to perform Taqlīd to the mujtahidin despite their disagreements since the basis of their disagreements was the Sharī’ah evidence. So the understanding of every mujtahid of the address of the Legislator (khitab al-shaari’) is considered a Sharī’ah rule with respect to him and with respect to the one who makes Taqlīd to him. This is because because the address of the Legislator is the hukm shar’i (Sharī’ah rule) and the understanding of the Legislator’s address is a Sharī’ah rule but in respect to the one who understood it and in respect to the one who follows him in this understanding. Those who attained the understanding of the Legislator’s address used to perform Ijtihād. Those who did not reach the level of Ijtihād used to follow, in ahkām (rules), those who had reached the level of Ijtihād and practised Ijtihād. The issue was not that of following the faqih personally just as the issue is not one of making Taqlīd to a mazhab. Rather, the issue is about adopting the hukm shar’i deduced by the faqih and acting upon it. Since, the Muslim is ordered to follow the Sharī’ah rule only and act upon it and not follow a mazhab or person or act according to any particular mazhab or follow any particular person. When he is able to reach the hukm shar’i through his own Ijtihād he should do that, if not he should adopt a hukm deduced by someone else. In the early ages the mujtahidin could be counted by the thousands. That is why we find that the mujtahidin whom the Muslims used to follow were not restricted to four, five, six or any number of mazhabs, in fact there were many mazhabs and numerous mujtahidin. Each group used to follow rules deduced by a mujtahid whether he was from a mazhab or not. For example, the general population of Kufa acted upon the fatwa of Abu Hanifah and Sufyan al-Thawri but the Shi’a used to act upon the mazhab of Ja’far al-Sadiq. The practise of the people of Makkah used to be according to the fatwa of Ibn Jurayj and the people of Madina on the fatwas of Malik and the people of Basra on the fatwas of ‘Uthman and the people of al-Sham on the fatwas of al-Awza’i and the people of Egypt on the fatwas of Ibn Sa’d, and the people of Khurasan on the fatwas of ‘Abd Allah ibn al-Mubarak and some of the people of Yemen on the fatwas of Zayd ibn al-Husayn. Many of the Muslims used to follow the fatwas of Sa’id ibn al Musayyab, Ibn Abi Layla, ‘Ikrama, Rabi’i Ar-Ra’i, Muhammad ibn shihaab Az-Zuhri , Hasan Al Basari, Laith ibn sa’ad, Sufyan Ibn ‘Uyayna, Ishaq ibn Rahawiya, Abi Thawr, Dawud Az-Zahiri, Ibn shibrima and Ibn Jarir At-Tabari. Each of them was a Mujtahid and lead a mazhab. Each of the mazhabs from these mazhabs had a particular methodology in Ijtihād and a particular ra’i (opinion) in the ahkam. Many of the Mujtahidin and Imams were judges and rulers in the lands. The differences among the imams and the judges and rulers lead to a difference in the ahkam (rules), each one judged with his own opinion or according to the opinion of a faqih whose opinion he held. This resulted in the presence of different judgements in the state, due to this there were ‘Ulamā who were obviously inclined towards unifying the ruling by which judgement is given and wanted the Khalifah to issue an order for people to adhere to it. At that time, certain people who knew about the situation of the society took the view that a comprehensive book should be written to which judges and other should refer, so as to lighten the burden of the judges and make it easy for the litigants. Ibn al-Muqaffa’ wrote a letter to the Khalifah al-Mansur regarding this matter, in which it was mentioned:

Al-Mansur handelde echter niet naar aanleiding van deze brief, hoewel hij er diep door onder de indruk was. Daarom ondernam hij stappen om de Fuqaha en de muhaddithin opdracht te geven op te schrijven wat hen had bereikt, totdat de mensen over referenties beschikten waarnaar zij konden verwijzen. De reden dat al-Mansur niet handelde naar de mening van Ibn al-Muqaffa’ over het vastleggen van een grondwet en wetten voor de staat, die de mensen op specifieke ahkāms hadden kunnen verenigen, was wat er tussen hem en Malik gebeurde. Ibn Sa’ad vertelt in al-Tabaqat dat Malik bin Anas zei:

However, al-Mansur did not act upon this letter although he was impressed by it. So he took steps to make the Fuqaha and the muhaddithin record what has reached them until people had references to which they could refer. The reason for al-Mansur not acting upon the opinion of Ibn al-Muqaffa’ in laying down a constitution and canons for the state which would have brought the people together on specific ahkāms was what transpired between him and Malik. Ibn Sa’ad narrates in al-Tabaqat that Malik bin Anas said:

Vanwege dit waren de mazhabs en meningen niet verenigd, en bleven zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) en ra’i bij de mensen om de rechtsregel (Hukm) te adopteren die zij als correct beschouwden. En de keuze bleef bij rechters en heersers om te oordelen met wat zij als passend beschouwden. Hierdoor had elke imam van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) studenten die kwamen om hun meningen te bestuderen en zijn mazhab toe te lichten, en de kijk op dit uiteenlopende meningsverschil dat plaatsvond veranderde en het werd een wetenschap op zich; zij noemden het de wetenschap van het meningsverschil (‘ilm al-khilaf). Zij bestudeerden het net zoals zij de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh) bestudeerden. Zij zeiden dat het meningsverschil van de imams een barmhartigheid was. De student van elke imam breidde de furu’ (takken van de islamitische jurisprudentie) uit. Het was deze uitbreiding die de mazhabs van bepaalde zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin) bewaarde en de reden was voor het uitsterven van anderen. Al-Awza’i, al-Hasan al-Basri, al-Thawri en Ibn Jarir al-Tabari behoren tot de grootste imams in termen van hun breedte van kennis en zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Zij breidden echter niet uit in de furu’, maar beperkten zich tot de usul, en zij hadden geen studenten die de positie van hun mazhab zouden uiteenzetten, daarom werden zij niet toegepast en verspreidden zij zich niet. Wat betreft de rest van de imams, zoals Abu Hanifah, Ja’far al-Sadiq, Zayd ibn al-Husayn, al-Shafi’i, Ahmad ibn Hanbal en Malik, zij hadden studenten en volgelingen, dus hun mazhabs werden vastgelegd en bleven voortbestaan. Ondanks de beperkingen die Abu Ja’far al-Mansur oplegde aan Ja’far al-Sadiq en anderen uit de familie van ‘Ali, leidde hij regels af en hij had studenten van de Shi’a en anderen. Zij legden zijn meningen vast en beschouwden deze als iets dat verwant was aan de profetische traditie (Sunnah). Zijn mazhab verspreidde zich in vele regio's van de wereld. Abu Hanifah had veel studenten, de bekendste zijn Abu Yusuf, Muhammad ibn al-Hasan al Shaybani en Zufar. Zij waren allen zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahids) zoals Abu Hanifah. Hoewel zij hun meningen vermengden met de zijne, gaat de eer naar hen voor het vastleggen van de mazhab van Abu Hanifah. Hetzelfde geldt voor imam Malik. Hij woonde in Madinah; hij had vele studenten die algemeen bekend stonden om het kritisch onderzoeken van de overlevering (Hadith) en de overleveraars van de overlevering (Hadith), in het bijzonder met betrekking tot het boek al-Muwatta. Zijn studenten na hem legden zijn fatwa's vast en breidden de furu’ uit en gaven hun visie op kwesties. Ondanks de beroemdheid van Malik gaat de eer voor het verspreiden van zijn mazhab naar zijn studenten. Wat al-Shafi’i betreft, hij had zijn enorme roem met eigen handen gevestigd in de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), wat wordt aangegeven door wat in het omvangrijke werk al-Umm staat, dat samen met al-Risala en Ibtal al-Istihsan de grootste voorbeelden zijn van intellectuele ontwaking in die tijd. Zijn studenten, zoals al-Rabi’ en al-Muzni, gingen volgens deze methode te werk, bestudeerden zijn meningen en breidden zijn mazhab uit, waardoor deze zich wijdverspreid verspreidde. Hetzelfde geldt voor Ahmad ibn Hanbal; ondanks de dominante aanwezigheid van overlevering (Hadith) in zijn mazhab, had hij studenten die zijn mazhab voor hem uitbreidden en zijn meningen bestudeerden. De eer gaat in de eerste plaats en bovenal naar die studenten, niet alleen voor het verspreiden van de mazhab van hun leraren en imams, maar ook voor de uiteenzetting van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) en het waarborgen dat deze bloeide totdat hun tijd als stralender werd beschouwd dan de tijd van de imams. Aangezien het in deze tijd was dat de commentaren op de ahkām en de verduidelijking van de bewijzen plaatsvonden, haastten de rechtsgeleerden (fuqaha) zich op deze manier om de islamitische jurisprudentie (Fiqh) te bestuderen en uit te leggen, in het bijzonder de wetenschap van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), wat de ware basis van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) is. De situatie van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) bleef zich verspreiden totdat deze enorm bloeide. Het hoogtepunt van de bloei was in de vierde eeuw A.H., een eeuw nadat de mazhabs waren gevormd.