De islamitische geloofsleer (Aqeedah) is het geloof (Iman) in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, Zijn Engelen, Zijn Boeken, Zijn Boodschappers en de Dag des Oordeels en in al-qadā’ wa‘l-qadar, waarbij zowel het gunstige als het ongunstige van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ komt. De betekenis van geloof (Iman) is een definitieve bevestiging [tasdeeq jazim] die overeenstemt met de werkelijkheid en voortvloeit uit bewijs, omdat een bevestiging zonder bewijs geen geloof (Iman) is. Er kan geen definitieve bevestiging zijn behalve op basis van bewijs. Dus als er geen bewijs is, kan er geen definitiviteit [jazm] zijn; het zal slechts een bevestiging zijn van een van de overleveringen, en zal niet als geloof (Iman) worden beschouwd. Daarom is bevestiging op basis van bewijs onontbeerlijk om iets definitief te maken, dat wil zeggen, om het geloof (Iman) te laten vormen. De aanwezigheid van bewijs is dus onontbeerlijk voor alles wat pretendeert (een deel van) geloof (Iman) te zijn, wat de aanwezigheid van bewijs een fundamentele voorwaarde maakt voor geloof (Iman), ongeacht of het correct of corrupt is.

The Islamic ‘aqīdah (creed) is imān (positive belief) in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, His Angels, His Books, His Messengers and the Day of Resurrection and in al-qadā’ wa‘l-qadar, the favourable and unfavourable being from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The meaning of imān is definitive confirmation [tasdeeq jazim] which conforms to the reality and results from evidence, because confirmation which has no evidence is not imān. There can be no definitive confirmation except on the basis of evidence. Thus if there is no evidence there can be no definitiveness [jazm]; it will be confirmation only of a report from amongst the reports, and will not be considered imān. Hence, confirmation on the basis of evidence is indispensable for something to be definitive, that is, for it to constitute imān. The presence of evidence is thus indispensable for everything all that seeks to be (a part of) imān, making the presence of evidence a foundational condition for imān, irrespective of it being sound or corrupt.

Bewijs (Daleel) kan ofwel rationeel (aqlī) of tekstueel (naqlī: letterlijk overgeleverd) zijn. Wat de aard van het bewijs bepaalt, is het onderwerp dat onderzocht moet worden om te bevestigen of de moslim er geloof (Iman) in moet hebben of niet. Als het onderwerp zintuiglijk waarneembaar is door de zintuigen, zal het bewijs ervan definitief rationeel zijn en niet tekstueel. Als het niet zintuiglijk waarneembaar is, dan zal het bewijs ervan tekstueel zijn. Aangezien het tekstuele bewijs zelf wordt vastgesteld via de zintuigen, namelijk dat het een bewijs is, valt het ook onder de zintuiglijke waarneming. De categorisering van bewijs als een tekstueel bewijs (Daleel) dat geschikt is voor geloof (Iman), is dan onveranderlijk afhankelijk van het bewijzen ervan als bewijs (Daleel) door middel van rationeel bewijs.

Evidence [dalīl] can be either rational [aqlī] or textual [naqlī: lit. transmitted]. What determines the nature of the evidence is the subject to be examined to confirm whether or not the Muslim should have imān in it. If the subject is sensorially perceivable by the senses, its evidence will definitely be rational and not textual. If it is not sensorially perceivable then its evidence will be textual. Since the textual evidence itself is established through the senses, i.e, that it is evidence, it too falls under sense-perception. Then the categorisation of evidence as a textual proof fit for imān is invariably dependent upon proving it as evidence through rational proof.

Bij het onderzoeken van de zaken waarin de islamitische geloofsleer (Aqeedah) geloof (Iman) vereist, stelt men vast dat geloof (Iman) in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ wordt bereikt door rationeel bewijs, omdat het onderwerp ervan: het bestaan van een Schepper voor de tastbare, waarneembare wezens, waarneembaar en toegankelijk is via de zintuigen. In tegenstelling hiertoe wordt geloof (Iman) in de engelen bereikt door tekstueel bewijs, omdat het bestaan van engelen niet door de zintuigen kan worden waargenomen; noch de engelen zelf, noch iets dat op hun bestaan wijst, is zintuiglijk waarneembaar. Wat betreft geloof (Iman) in de Boeken, deze worden als volgt onderzocht: als bedoeld wordt geloof (Iman) in de Qur’ān, dan is het bewijs ervan rationeel, omdat de Qur’ān in alle tijden zintuiglijk waarneembaar is, evenals de miraculeuze aard ervan [i’jāz]. Als het gaat om geloof (Iman) in de andere Boeken, zoals de Taurāh, de Injīl en de Zabūr, dan is het bewijs ervan tekstueel, omdat het feit dat deze Boeken (openbaringen) zijn van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ in alle tijden niet waarneembaar is: het was alleen waarneembaar tijdens het leven van de Boodschappers aan wie het werd geopenbaard, door de wonderen die zij brachten. Deze wonderen eindigden aan het einde van hun tijd; dat wil zeggen, ze zijn niet (zintuiglijk) waarneembaar na de tijd van degenen die hen vergezelden. In plaats daarvan werd de overlevering doorgegeven die meldt dat zij van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ waren en aan de Boodschappers werden geopenbaard. Hun bewijs is dus tekstueel en niet rationeel vanwege het onvermogen van het intellect om in alle tijden hun miraculeuze aard zintuiglijk te begrijpen, namelijk dat zij de spraak van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ waren.

Upon examining the matters that the Islamic ‘aqīdah (creed) demands imān in, one finds that imān in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, is achieved through rational proof, because its subject: the existence of a Creator for the tangible perceivable beings, is perceivable and accessible by the senses. As opposed to this, imān in the angels is achieved through textual proof because the existence of angels cannot be appreciated by the senses, neither the angels themselves nor anything that indicates their existence is sensorially perceivable. As for imān in the Books, they are examined: if what is meant is imān in the Qur’ān, then its evidence is rational because the Qur’ān is sensorially-perceivable as is its miraculousness [i’jāz], in all ages. If it is imān in the other Books such as the Taurāh, the Injīl and the Zabūr, then its evidence is textual because the fact that these Books are (revelation) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is not perceiveable in all ages: it was only perceivable during the life of the Messengers to whom it was revealed, through the miracles they brought. These miracles terminated at the end of their time; i.e they are not (sensorially) perceivable after the time of those who accompanied them. Rather the report informing that they were from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and were revealed onto the Messengers was transmitted. So their evidence is textual and not rational because of the intellect’s inability to comprehend in all ages their miraculousness sensorially that they were the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

Het geloof (Iman) in al de Boodschappers is vergelijkbaar met dit: het bewijs voor het geloof (Iman) in de Boodschapper Muhammad ﷺ is rationeel, omdat het feit dat de Qur’ān het woord van Allah (SWT) is en dat het aan ons is overgebracht door Muhammad ﷺ toegankelijk is voor de zintuigen; dus de waarneming van de Qur’ān leidt tot het besef dat Muhammad ﷺ de Boodschapper van Allah ﷺ is. Dit is levensvatbaar in alle tijden en voor alle generaties. Wat betreft het geloof (Iman) in alle andere Profeten, het bewijs daarvoor is tekstueel, omdat het bewijs van hun profeetschap hun wonderen zijn, die niet waarneembaar zijn voor anderen dan degenen die in hun tijd leefden. Wat betreft degenen die na hen kwamen tot het heden en tot de vestiging van het Uur, zij kunnen die wonderen niet waarnemen en dus is er geen zintuiglijk waarneembaar bewijs van hun profeetschap beschikbaar met betrekking tot hen; dus het bewijs van hun profeetschap is niet rationeel maar tekstueel. Het bewijs van het profeetschap van onze Meester Muhammad ﷺ, zijn wonder, is waarneembaar door en toegankelijk voor de zintuigen: de Qur’ān; dus het bewijs is rationeel. 14 De Islamitische geloofsleer (Aqeedah) Wat betreft het bewijs voor de Dag des Oordeels, het is tekstueel, omdat de Dag der Opstanding niet zintuiglijk waarneembaar is. Niets dat toegankelijk is voor de zintuigen duidt erop; dus er is geen rationeel bewijs voor beschikbaar, maar het bewijs ervan is tekstueel. Wat betreft al-qadā’ wa‘l-qadar, het bewijs ervan is rationeel omdat al-qadā’ verbonden is met twee zaken: ten eerste, datgene wat bepaald is van het bestaande systeem en het bewijs daarvan is rationeel aangezien het verbonden is met de Schepper, en de tweede zaak zij de handeling van de mens die van hem uitgaat of hem overkomt tegen zijn wil. Het is een zaak die toegankelijk is voor de zintuigen en zintuiglijk waarneembaar is; dus het bewijs ervan is rationeel. Al-qadar zijn de eigenschappen van de dingen, geactiveerd door de mens, zoals branden door vuur en het snijden van een mes. Deze eigenschappen zijn toegankelijk voor de zintuigen en zijn zintuiglijk waarneembaar. Zo is het bewijs van al-qadar rationeel.

Imān in all of the Messengers is comparable to this: the evidence for the imān in the Messenger Muhammad صلى الله عليه وسلم is rational because the fact that the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and that it was conveyed to us by Muhammad صلى الله عليه وسلم is accessible to the senses; thus one’s perception of the Qur’ān leads to the realisation that Muhammad صلى الله عليه وسلم is the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم. This is viable in all ages and for all generations. As for the Imān in all the other Prophets, its evidence is textual because the evidence of their prophethood are their miracles which are not perceivable to other than those who lived in their times. As for those who came after them until the present and until the establishment of the Hour, they cannot perceive those miracles and thus no sensorially-perceivable proof of their prophethood is available regarding them; thus the evidence of their prophethood is not rational but textual. The evidence of the prophethood of our Master Muhammad صلى الله عليه وسلم, his miracle, is perceivable by and accessible to the senses: the Qur’ān; thus the evidence is rational. 14 The Islamic ‘Aqīdah As for the evidence for the Day of judgement, it is textual, because the Day of Resurrection is not sensorially perceivable. Nothing accessible to the senses indicates it; thus no rational proof is available for it, rather its proof is textual. As for al-qadā’ wa‘l-qadar its evidence is rational because al-qadā’ is associated with two matters: first, that which is determined of the existing system and its evidence is rational since it is linked with the Creator, and the second matter being man’s action that originate from him or occur to him against his will. It is a thing accessible to the senses and is sensorially perceivable; thus its evidence is rational. Al-qadar is the attributes of things, activated by man, such as burning by fire and cutting of a knife. These attributes are accessible to the senses and are sensorially-perceivable. Thus the evidence of al-qadar is rational.

Dit is met betrekking tot het type bewijs dat vereist is voor de islamitische geloofsleer (Aqeedah). Wat betreft het specifieke bewijs voor elk element van de geloofsleer (Aqeedah), dan wordt het bewijs voor het bestaan van Allah (SWT) getoond in alles. Dat zintuiglijk waarneembare, begrijpelijke zaken bestaan, is een vaststaand feit. Dat deze zaken afhankelijk zijn van zaken buiten henzelf, is eveneens een vaststaand feit. Dus dat zij geschapen zijn door een Schepper is een vaststaand feit, aangezien hun behoeftigheid betekent dat zij geschapen zijn: hun behoeftigheid wijst op het bestaan van iets dat aan hen voorafging; zij zijn dus niet eeuwig [*azalī*]. Er mag hier niet gezegd worden dat een ding afhankelijk is van een ander ding, en niet van een 'niet-ding', waardoor zaken complementair aan elkaar zijn maar in hun totaliteit onafhankelijk; dit mag niet gezegd worden omdat het onderwerp van het bewijs hier een specifiek ding is, zoals een pen, een kan of een stuk papier enz.; het bewijs is bedoeld om aan te tonen dat deze pen, kan of stuk papier geschapen is door een Schepper. Het is duidelijk dat het ding, zoals het is, afhankelijk is van iets anders dan zichzelf, ongeacht dat 'andere' waarop het afhankelijk is. Dat dit 'andere' waarop het ding afhankelijk is, anders is dan het ding zelf, is vaststaand door zintuiglijke waarneming. Wanneer een ding afhankelijk is van een 'ander', wordt vastgesteld dat het niet eeuwig is: dus het is geschapen. Er mag ook niet gezegd worden dat een ding, zoals het is, materie is en afhankelijk is van materie, waardoor het afhankelijk is van zichzelf en niet van iets anders dan zichzelf, en dus (in werkelijkheid) onafhankelijk is. Dit mag niet gezegd worden, want zelfs als we toegeven dat een ding materie is en van materie afhankelijk is, dan is deze afhankelijkheid van materie een afhankelijkheid van iets anders dan materie, en niet een afhankelijkheid van materie zelf. Dit komt doordat een entiteit van materie alleen niet de afhankelijkheid van een andere entiteit van materie kan aanvullen; er is eerder iets anders dan materie nodig om deze afhankelijkheid aan te vullen, en dus is materie afhankelijk van iets anders en niet van zichzelf. Bijvoorbeeld: water heeft warmte nodig om te transformeren in damp. Zelfs als we zouden toegeven dat warmte materie is en water materie is, is de loutere beschikbaarheid van warmte niet voldoende voor water om te transformeren; een specifieke hoeveelheid warmte is nodig om de transformatie te laten plaatsvinden. Dus water is afhankelijk van deze specifieke hoeveelheid warmte. De omvang van deze hoeveelheid wordt opgelegd door iets anders dan het water en iets anders dan de warmte, dat wil zeggen, door iets anders dan materie, en materie is gedwongen zich daarnaar te gedragen. Zo is materie afhankelijk van datgene wat de omvang voor haar bepaalt, en dus is zij afhankelijk van iets anders dan materie. Daarom is de afhankelijkheid van materie van niet-materie een vaststaand feit; materie is dus behoeftig, aangezien zij is geschapen door een Schepper. Daarom zijn alle zintuiglijk waarneembare, begrijpelijke zaken geschapen door een Schepper.

De Schepper moet eeuwig zijn zonder begin, want als Hij niet eeuwig zou zijn, zou Hij een schepping zijn en geen Schepper; het zijn van een Schepper vereist derhalve onveranderlijk het eeuwig zijn. De Schepper is noodzakelijkerwijs eeuwig. Bij het onderzoeken van de zaken die als de Schepper beschouwd zouden kunnen worden, is het duidelijk dat de enige wezens die mogelijk de Schepper zouden kunnen zijn, Materie, Natuur of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ zijn.

The Creator has to be eternal with no beginning, because if He were not eternal, He would be a creation not a Creator; thus being a Creator invariably requires being eternal. The Creator is necessarily eternal. Upon examining the things that might be considered as being the Creator, it is clear that the only beings which could possibly be the Creator are Matter, Nature or Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

Wat betreft materie als de Schepper, dan is dit onjuist vanwege wat (boven) is uitgelegd, namelijk dat materie afhankelijk is van Degene die de verhoudingen/grootten voor haar bepaalt, zodat de transformatie van zaken kan plaatsvinden; daarom is zij niet eeuwig, en dat wat niet eeuwig is, kan geen Schepper zijn. Wat betreft de Natuur als de Schepper, dan is ook dit onjuist, omdat de Natuur de verzameling van zaken is en het systeem dat hen reguleert, zodanig dat alles in het universum volgens dit systeem handelt. The Islamic Personality Vol.1 15

As for matter being the Creator, then this is false because of what has been explained (above) that matter is dependent on the one who determines for it the proportions/magnitudes in order for the transformation of things to occur; hence it is not eternal and that which is not eternal cannot be a Creator. As for Nature being the Creator, then this too is false, because Nature is the collection of things and the system that regulates them such that every thing in the universe behaves in accordance with this system. The Islamic Personality Vol.1 15

Deze regulering komt niet enkel voort uit het systeem, want zonder de zaken die gereguleerd moeten worden, zou er geen systeem zijn. Het komt ook niet voort uit de zaken zelf, omdat het loutere bestaan van zaken niet onvermijdelijk en spontaan tot een systeem leidt; noch veroorzaakt hun bestaan dat zij gereguleerd worden zonder een regulator. Het komt ook niet voort uit de som van de zaken en het systeem, want regulering vindt niet plaats behalve in overeenstemming met een specifieke situatie die zowel het systeem als de zaken dwingt. Deze specifieke situatie van de zaken en het systeem is wat regulering mogelijk maakt. De specifieke situatie wordt opgelegd aan de zaken en het systeem, en regulering kan alleen in overeenstemming daarmee plaatsvinden. Het komt niet voort uit de zaken, noch uit het systeem, noch uit de som van beide; daarom komt het voort uit iets anders dan hen. Zo is de Natuur, die niet kan functioneren behalve in overeenstemming met een situatie die aan haar wordt opgelegd, afhankelijk, en dus is zij niet eeuwig, en dat wat niet eeuwig is, kan geen Schepper zijn. We concluderen dan dat de Schepper Hij is die de noodzakelijke eigenschap heeft om Eeuwig te zijn. Hij is Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

This regulation does not come from the system alone, because without the things to be regulated there would be no system. Nor does it come from the things because the mere existence of things does not inevitably and spontaneously result in a system; nor does their existence cause them to be regulated without a regulator. Nor does it come from the sum of the things and the system, because regulation does not happen except in accordance with a specific situation that compels both the system and the things. This specific situation of the things and the system is what makes regulation possible. The specific situation is imposed on the things and the system and regulation can happen only in accordance with it. It does not come from the things or from the system or from the sum of the two; hence it comes from something other than them. Thus Nature, which cannot function except in accordance with a situation that is imposed on it, is dependent, and thus it is not eternal and that which is not eternal cannot be a Creator. We conclude then that the Creator is He who has a necessary attribute of being Eternal. He is Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ .

Het bestaan van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is derhalve waarneembaar en begrijpelijk via de zintuigen, omdat de afhankelijkheid van de waarneembare en begrijpelijke zaken van het Eeuwige het bestaan van de Schepper aangeeft. Wanneer de mens diep nadenkt over de scheppingen van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ en het universum nauwkeurig onderzoekt en probeert tijd en plaats te begrijpen, zal hij zien dat hij een zeer minuscuul deeltje is in verhouding tot deze bezielde werelden. Hij zal ook zien dat deze vele werelden allemaal functioneren in overeenstemming met specifieke wijzen en gevestigde wetten; hieruit zal hij het bestaan van deze Schepper volledig beseffen en Zijn Eenheid en Zijn Grootheid en Bekwaamheid zullen hem duidelijk worden. Hij zal beseffen dat alles wat hij getuigt van het contrast tussen dag en nacht, van de verandering van de winden, het bestaan van de zeeën, rivieren en hemelse banen, niets anders zijn dan rationele bewijzen en uitdrukkelijke tekenen van het bestaan van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ en van Zijn Eenheid en Macht. Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ zegt,

The existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ then is perceivable and comprehensible by way of the senses, because the dependence on the Eternal by the perceivable comprehensible things indicates the existence of the Creator. When man deeply reflects on the creatures of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and examines closely the universe and attempts to comprehend time and place, he will see that he is a very minuscule particle in relation to these animated worlds. He will also see that these many worlds are all functioning in accordance with specific ways and established laws; from this he will fully realise the existence of this Creator and comprehend His Unity and His Grandeur and Capability shall be made plain to him. He will realise that all he witnesses of the contrast between day and night, of the change of the winds, the existence of the seas, rivers and celestial orbits, are nothing but rational proofs and expressive signs of the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and of His Unity and Power. He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

En,

And,

Zo is het het intellect dat het bestaan van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ begrijpt, en het is het middel dat wordt gebruikt om tot geloof (Iman) te komen. Daarom heeft de Islam het gebruik van het intellect verplicht gesteld en het beschouwd als het bewijs [hakm] met betrekking tot geloof (Iman) in het bestaan van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Zo is het bewijs voor het bestaan van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ rationeel.

Thus it is the intellect which comprehends the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and it is the means taken to arrive at imān. Hence Islam obligated the use of the intellect and deemed it the evidence [hakm] regarding imān in the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Thus the proof of the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is rational.

Wat betreft hen die pleiten voor de tijdloosheid [qadm] van de wereld en dat deze eeuwig is zonder begin, en hen die beweren dat materie eeuwig is en geen begin heeft; zij zeggen dat de wereld niet afhankelijk is van iets anders dan zichzelf, maar zelfvoorzienend is, omdat alle dingen die in deze wereld bestaan (eenvoudigweg) verschillende vormen van materie zijn; zij zijn allemaal materie. De afhankelijkheid van een deel ervan van een ander deel is (in werkelijkheid) geen afhankelijkheid. Wanneer iets van zichzelf afhankelijk is, is dit geen afhankelijkheid, maar onafhankelijkheid van iets anders dan zichzelf. Zo is materie eeuwig, zonder begin, omdat het zelfvoorzienend is, dat wil zeggen, de wereld is eeuwig, zelfvoorzienend en onafhankelijk van iets anders dan zichzelf.

As for those who advocate the timelessness [qadm] of the world and that it is eternal with no beginning, and those who claim that matter is eternal, having no beginning; they say that the 16 The Islamic ‘Aqīdah world is not dependent on other than itself but is self-sustained because all the things that exist in this world are (simply) different forms of matter; they are all matter. The dependence of some part of it upon another part is not (in reality) dependence. When something depends on itself this is not dependence but independence from other than itself. Thus matter is eternal, having no beginning, because it is self-sustained, that is, the world is eternal, self-sustained and independent of other than itself.

Het antwoord daarop is tweeledig: ten eerste hebben de zaken die in deze wereld bestaan niet het vermogen om (iets) uit het niets te creëren of te laten voortkomen, noch individueel noch collectief; het ‘ding’ is onbekwaam om uit het niets te creëren of te laten voortkomen. Als een ander ding het in één of meer aspecten aanvult, zal het, samen met het andere ding of de andere dingen, nog steeds onbekwaam zijn om te creëren of te laten voortkomen. De onbekwaamheid om uit het niets te creëren of te laten voortkomen is duidelijk waarneembaar. Dit betekent dat het niet eeuwig is, want een eeuwig (ding) mag niet gekenmerkt worden door onbekwaamheid; het moet gekenmerkt worden door het vermogen om uit het niets te creëren en te laten voortkomen, dat wil zeggen, de geschapen zaken moeten van het afhankelijk zijn om als eeuwig beschouwd te kunnen worden. Bijgevolg is de wereld noch eeuwig, noch tijdloos, omdat zij onbekwaam is om te creëren of te laten voortkomen. De onbekwaamheid van iets om uit het niets te creëren is een definitief bewijs dat het niet eeuwig is. Ten tweede is wat wij hebben bevestigd, namelijk dat een ding afhankelijk is van een specifieke grootte die het niet kan overschrijden in het proces van het aanvullen van de behoefte van een ander. De uitleg hiervan volgt. Als A afhankelijk is van B, en B is afhankelijk van C, en C is afhankelijk van A, enzovoort, dan is hun onderlinge afhankelijkheid een bewijs dat elk van hen niet eeuwig is; het aanvullen van de een door de ander of het bevredigen van de behoefte van een ander gebeurt niet op een ongecontroleerde manier, maar in overeenstemming met een specifieke verhouding, dat wil zeggen, in overeenstemming met een specifieke orde. Het feit dat het deze aanvulling niet kan vervullen behalve in overeenstemming met deze orde, en dat het onbekwaam is om ertegen in te gaan, geeft aan dat het ding dat aanvult niet solitair aanvult, maar aanvult volgens een orde die aan het opgelegd is en waaraan het gedwongen wordt te voldoen door iets anders dan zichzelf. Zo zijn zowel hetgeen aanvult als hetgeen aangevuld wordt, afhankelijk van datgene wat voor hen de specifieke volgorde heeft bepaald waarlangs de aanvulling moet plaatsvinden. Beiden zijn niet in staat te functioneren tegen deze volgorde in, noch kan de vervulling van de behoefte plaatsvinden behalve in overeenstemming met deze volgorde. Daarom is datgene wat de volgorde aan beiden heeft opgelegd, degene die zij nodig hebben. Zo blijven zaken collectief, ook al vullen zij elkaar aan, in behoefte aan iets anders dan zichzelf, namelijk in behoefte aan datgene wat hen dwong zich te voegen naar de specifieke volgorde. Bijvoorbeeld: om water te laten transformeren in ijs, is warmte nodig; dus zeggen zij dat water materie is, temperatuur materie is en ijs materie is; dus om materie te laten transformeren in een andere vorm, is het in behoefte aan materie, dat wil zeggen, in behoefte aan zichzelf en niet aan iets anders dan zichzelf; de werkelijkheid is echter het tegenovergestelde. Inderdaad, om water te laten transformeren in ijs, heeft het een warmte van een specifieke temperatuur nodig, niet simpelweg warmte. Warmte is het ene, en de eigenschap van water dat het niet verandert behalve bij een bepaald niveau van warmte is het andere, zijnde verschillend van de warmte zelf. Dat wil zeggen, de grootte (van de vereiste temperatuur) die aan de warmte is opgelegd om te bewerkstelligen en zodat het water beïnvloed wordt, komt niet van het water; anders zou het ervoor hebben gekozen om beïnvloed te worden zoals het wilde. Het komt ook niet van de temperatuur; anders zou het zijn effect hebben gekozen zoals het wilde. Dat wil zeggen, het komt niet van de materie zelf; anders zou het ervoor hebben gekozen om te bewerkstelligen en beïnvloed te worden zoals het wilde. Het moet komen van iets anders dan materie. Daarom heeft materie datgene nodig wat voor haar de specifieke grootte bepaalt die zij nodig heeft om te bewerkstelligen of beïnvloed te worden. Datgene wat de grootte voor haar bepaalt, is een ander dan zijzelf. Materie is afhankelijk van iets anders dan zichzelf, en is daarom niet eeuwig, aangezien datgene wat eeuwig en tijdloos is, niets anders dan zichzelf nodig heeft: het is onafhankelijk van anderen; alle dingen zijn van het afhankelijk. Daarom is het gebrek aan onafhankelijkheid van materie een onomstotelijk bewijs dat het niet eeuwig is en dus geschapen is. The Islamic Personality Vol.1 17

En

And

En

And

En

And

Wat betreft het bewijs van geloof (Iman) in de Boeken, is de zaak van de Qur’ān anders dan alle andere geopenbaarde Boeken. Het bewijs dat de Qur’ān (geopenbaard is) van Allah Allah subḥānahū wa taʿālā en dat het de spraak van Allah Allah subḥānahū wa taʿālā is, is een rationeel bewijs. Dit komt doordat de Qur’ān een zintuiglijk waarneembare realiteit is en het intellect kan begrijpen dat het (geopenbaard is) van Allah Allah subḥānahū wa taʿālā. De Qur’ān is Arabische spraak in haar woorden en zinnen. De Arabieren produceerden wel discours. Daaruit is poëzie in haar verschillende vormen en daaruit is proza in haar verschillende vormen. Hun discours is bewaard gebleven in boeken en is van generatie op generatie uit het hoofd geleerd en overgeleverd. De Qur’ān is dus ofwel afkomstig van hun manieren van uitdrukking, uitgesproken door een welbespraakte Arabier, of het is van een andere manier van uitdrukking, uitgedrukt door iemand die geen Arabier is. De Arabieren zijn ofwel in staat om het gelijke ervan te produceren, of zij zijn hier niet toe in staat, ondanks het feit dat het een Arabisch discours is. Als de Arabieren het gelijke ervan hadden geproduceerd, dan zouden zij in staat zijn om het gelijke ervan te brengen en zou het de spraak van mensen zoals zijzelf zijn. Als zij er niet in slaagden het gelijke ervan te produceren, ondanks het feit dat het een Arabisch discours is en dat zij degenen waren die het meest kundig waren in de Arabische taal en de meest welbespraakten van de Arabieren, dan zou het niet de spraak van mensen zijn. Bij het bestuderen van de Qur’ān en het discours van de Arabieren, stelt men vast dat de Qur’ān een unieke manier van uitdrukking is, ongeëvenaard door alles wat de Arabieren hebben gezegd. Zij hebben nooit iets geproduceerd dat tot de categorie van de Qur’ān behoorde, noch voor de openbaring ervan, noch erna, zelfs niet door middel van imitatie of parodie op de stijl ervan. Dit bewijst dat het niet de Arabieren waren die dit discours produceerden en dat het dus het discours is van iemand anders dan hen. Het is vastgesteld door middel van overlevering via opeenvolgende transmissie [tawātur], wat duidt op definitiviteit en zekerheid, dat de Arabieren niet in staat waren om het gelijke van de Qur’ān te produceren, hoewel het hen daagde om dit te doen. De Qur’ān richtte zich tot hen:

Regarding the evidence of imān in the Books, the case of the Qur’ān is different from all other revealed Books. The evidence that the Qur’ān is (revealed) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰand that it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is a rational evidence. This is because the Qur’ān is a sensorially perceivable reality and the intellect can comprehend the fact that it is (revealed) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The Qur’ān is Arabic speech in its words and sentences. The Arabs did produce discourse. From it is poetry in its various types and from it is prose in its various types. Their discourse is preserved in books and had been memorised and transmitted from generation to generation. Thus the Qur’ān is either from their modes of expression, being uttered by an eloquent Arab, or it is from a different mode of expression, having being expressed by someone other than the Arabs. The Arabs are either capable of producing the like of it or are incapable of this despite the fact that it is an Arabic discourse. If the Arabs produced the like of it then they are capable of bringing the like of it and it would be the speech of humans like themselves. If they failed to produce the like of it despite the fact that it is an Arabic discourse and that they were the most well-versed in the Arab tongue and the most eloquent of the Arabs, it would not be the speech of humans. Upon examining the Qur’ān and the discourse of the Arabs, one finds the Qur’ān to be a unique mode of expression, unprecedented by anything the Arabs have said. They never produced anything that belonged to the category of the Qur’ān, neither before its revelation, nor after it, not even by way of imitation or parody of its style. This proves that it was not the Arabs who produced this discourse and thus it is the discourse of other than them. It has been established through concurrent transmission [tawātur] which bespeaks definiteness and certainty that the Arabs were incapable of producing the like of the Qur’ān although it challenged them to do so. The Qur’ān addressed them:

En

And

En

And

Ondanks deze scherpe uitdaging slaagden zij er niet in iets dergelijks te produceren. Als bewezen is dat de Qur’ān niet door de Arabieren is geproduceerd en dat de Arabieren er niet in zijn geslaagd iets dergelijks te produceren, dan is bewezen dat de Qur’ān van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ komt en dat het de spraak van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is. Dit komt doordat het onmogelijk is voor wie dan ook behalve de Arabieren om het te hebben geproduceerd, omdat het een Arabische uiteenzetting is, en omdat het de Arabieren onmachtig maakte (om het te evenaren). Er mag niet gezegd worden dat het de spraak van Muhammad ﷺ is, aangezien Muhammad ﷺ een van de Arabieren is, en als de Arabieren als collectief onmachtig worden bewezen, dan is hij ﷺ zelf ook onmachtig bewezen omdat hij een van de Arabieren is. Bovendien is iedereen onderworpen aan de wijze van uitdrukking, met betrekking tot woorden en zinnen, die heerst in zijn tijd of door de uiteenzettingen die zijn overgeleverd van hen die hem voorgingen. Wanneer men creatief is in de uitdrukking, gebruikt hij slechts woorden en uitdrukkingen om nieuwe betekenissen over te brengen of in nieuwe beeldspraak; het is voor hem niet mogelijk om (iets dergelijks te) uiten wat hem niet is voorgegaan of wat hij nooit heeft waargenomen. Het is evident in de stijl van de Qur’ān dat de uitdrukking daarin, met betrekking tot de woorden en zinnen, niet bekend was bij de Arabieren in de tijd van de Profeet ﷺ noch voor zijn tijd.

Despite this stark challenge they failed to produce the like of it. If it is proved that the Qur’ān was not produced by the Arabs and that the Arabs failed to produce the like of it, then the Qur’ān is proved to have come from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and that it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. This is because it is impossible for any one other than the Arabs to have produced it, because it is an Arabic discourse, and because it rendered the Arabs incapable (of matching it). It should not be said that it is the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم since Muhammad صلى الله عليه وسلمis one of the Arabs, and if the Arabs as a genius are proved incapable, then he صلى الله عليه وسلم himself is proved incapable because he is one of the Arabs. Moreover, everyone is subject to the mode of expression, with respect to words and sentences, prevailing in his age or by the discourse reported from those who came before him. When being creative in expression, he only uses words and expressions to convey novel meanings or in new figures of speech; it is not possible for him to express (the like of) what has not preceded him or he has never sensed. It is evident in the style of the Qur’ān that the expression in it with respect to the words and sentences was not known by the Arabs in the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم nor before his time.

Als menselijk wezen is het voor hem onmogelijk om iets te produceren dat gelijk is aan iets wat hij niet had waargenomen, aangezien dit een rationele onmogelijkheid is. Het is onmogelijk dat de Qur’ānic-wijze van uitdrukking met betrekking tot woorden en zinnen is geproduceerd door Muhammad ﷺ, aangezien hij het niet had waargenomen. Daarom is de Qur’ān de spraak van Allah (SWT) en kwam Muhammad ﷺ ermee van Allah (SWT). Dit werd rationeel bewezen toen de Qur’ān werd geopenbaard en het wordt nu rationeel bewezen omdat het mensen voortdurend onmachtig maakt om het gelijke ervan te brengen. Deze onmacht wordt zintuiglijk bewezen en is zintuiglijk begrijpelijk voor de gehele mensheid.

Als de spraak van Muhammad ﷺ wordt vergeleken met de Qur’ān, wordt er geen enkele gelijkenis tussen de twee gezien, wat bewijst dat de Qur’ān niet de spraak van Muhammad ﷺ is; het is de spraak van Allah (SWT).

If the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم is compared with the Qur’ān, no similarity whatsoever is seen between the two, proving that the Qur’ān is not the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم; it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

Het is opmerkelijk dat alle dichters, schrijvers, filosofen en denkers onder de mensheid beginnen met een stijl die enige zwakte vertoont; hun stijl verbetert geleidelijk totdat zij het hoogtepunt van hun potentieel bereiken. Zo schommelt hun stijl in kracht en zwakte, naast het voorkomen van enkele oppervlakkige gedachten en clichés in hun teksten. Toch merken wij dat de stijl van de Qur’ān vanaf de dag van de openbaring van het eerste vers (Ayah),

It is noteworthy that all poets, writers, philosophers and thinkers from the sons of man commence in a style that has some weakness; their style gradually improves until they reach the peak of their potential. Thus their style fluctuates in strength and weakness, apart from the occurrence of some frivolous thoughts and trite expressions in their texts. Yet we find that the style of the Qur’ān from the day of the revelation of the first ayah,

Tot de dag van de openbaring van het laatste vers (Ayah),

Until the day of the revelation of the last ayah,

was uniform op zijn hoogtepunt wat betreft welsprekendheid en retorica, de verhevenheid van gedachten en de kracht van uitdrukkingen. Men zal er nooit een enkele clichématige uitdrukking of een oppervlakkige gedachte in vinden; het is één homogeen geheel, tot in het kleinste detail; in zijn geheel is het, wat betreft stijl, net als één enkele zin. Dit is het bewijs dat het niet de spraak is van menselijke wezens, wier spraak vatbaar is voor afwijkingen in uitdrukkingen en betekenissen, maar dat het inderdaad de spraak is van de Heer der Werelden الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

was uniformly at its peak with respect to eloquence and rhetoric, sublimity of thoughts and the vigour of expressions. You will never find in it a single trite expression or one frivolous thought; it is one homogeneous piece, to the smallest detail; its entirety is, in respect of style, just like a single sentence. This is the proof that it is not the speech of human beings, whose speech is susceptible to divergence in expressions and meanings, but it is indeed the speech of the Lord of the Worlds الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

Dit heeft betrekking op de Qur’ān als een van de geopenbaarde Boeken waarin de Islam geloof (Iman) vereist. Het bewijs voor de andere geopenbaarde Boeken is tekstueel, niet rationeel; Allah (SWT) zegt,

This is regarding the Qur’ān as one of the revealed Books in which Islam requires imān. The proof of the other revealed Books is textual, not rational; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

En

And

En

And

En

And

En

And

Met de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ontvouwt een zaak zich zoals zij is; zo weet Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dat een zaak zal zijn voordat zij is, en Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ weet dat een zaak was toen zij was, en Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ weet dat een zaak niet langer is wanneer zij niet langer is. Hoe verandert de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dan met de verandering in de zaken? De kennis die verandert met de verandering van recente zaken is een recente kennis, en een recente zaak bevindt zich niet in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, omdat dat waarmee het recente verbonden is, op zichzelf recent is. Anderen onder de Mutakallimin antwoordden hierop door te zeggen: het is vanzelfsprekend dat onze kennis dat Zayd naar ons toe zal komen, anders is dan onze kennis dat hij inderdaad is gekomen; dit onderscheid is te wijten aan de vernieuwing van de kennis; maar dit is van toepassing op de mens, omdat hij degene is wiens kennis wordt vernieuwd, omdat de bron van zijn kennis, waarneming en begrip, wordt vernieuwd. Maar bij Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ

En

And

Wat betreft het bewijs voor het geloof (Iman) in de Laatste Dag – de Dag der Opstanding – dan is dit tekstueel bewijs en geen rationeel bewijs, omdat de Dag der Opstanding niet waarneembaar is door het verstand. Allah (SWT) zegt,

As for the evidence for the imān in the Last Day - the Day of Resurrection – it is textual evidence and not rational evidence because the Day of Resurrection is not perceivable by the mind. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

En

And

En

And

En

And

En

And

And the Messenger of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ said,

And the Messenger of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ said,

Dit zijn de zaken waarin men geloof (Iman) moet hebben, en het zijn er vijf: geloof (Iman) in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, Zijn Engelen, Zijn Boeken, Zijn Boodschappers en de Laatste Dag, en daarnaast geloof (Iman) in al-qadā' en al-qadar. Niemand wordt beschouwd als iemand die geloof (Iman) heeft in de Islam of als een moslim, tenzij hij geloof (Iman) heeft in al deze vijf zaken en ook in al-qadā’ en al-qadar. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ zegt,

These are the matters that one must have imān in and they are five: imān in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ , His Angels , His Books, His Messengers and the Last Day, and to have imān also in al-qadā' and al-qadar. None is deemed to have belief (imān) in Islam or to be a Muslim unless he has imān in all of these five matters and also in al-qadā’ and al-qadar. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

De Qur'ān en de overlevering (Hadith) noemen deze vijf zaken expliciet, waarbij ze elk van hen en de betekenis van elk afzonderlijk duidelijk benoemen. De expliciete en definitieve vermelding bij naam en met de betekenis van het referent van het geloof (Iman) in enige andere zaak wordt niet gevonden, zoals het voor deze zaken wordt gevonden. De teksten die definitief [qat'i] zijn, zowel in hun overlevering als in hun indicatie, worden gevonden bij deze vijf zaken, en bij geen enkele andere.

The Qur’ān and the hadīth mention these five matters explicitly, clearly naming each of them and the meaning of each. The explicit and definitive mention by name and with meaning of the referent of imān in any other matter is not found, as it is found for these matters. The texts which are definitive [qat'i] both in their transmission and in their indication are found with these five matters, and none else.

Het is waar dat geloof (Iman) in al-qadar werd vermeld in de overlevering (Hadith) van Jibrīl, in sommige versies daarvan, waarin staat:

It is true that imān in al-qadar was mentioned in the hadīth of Jibrīl, in some narrations of it, where it says,

Bovendien is met ‘al-qadar’ hier bedoeld de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, en niet het controversiële vraagstuk van al-qadā’ wa‘l-qadar. Het vraagstuk van geloof (Iman) in al-qadā’ wa‘l-qadar onder deze naam en met het referent dat een onderwerp van controverse is, is nooit in een definitieve tekst vermeld. Toch is het referent van de term onderdeel van de geloofsleer (Aqeedah) en is geloof (Iman) daarin verplicht. Het was nooit bekend onder deze naam en met dit referent in de tijd van de metgezellen (Sahabah) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ; geen strikt authentieke [sahīh] tekst vermeldt het onder deze naam en met dit referent. Integendeel, het werd pas bekend aan het begin van het tijdperk van de opvolgers (Tabi’un). Het werd vanaf die tijd bekend en werd een onderwerp van discussie. Degenen die het introduceerden en tot een onderwerp van discussie maakten, zijn de Mutakallimūn [Moslim-scholastici]. Het bestond nooit vóór de opkomst van ‘Ilm ul-Kalam [Islamitische scholastiek], en werd nooit besproken onder deze naam ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ en met hetzelfde referent, behalve door de Mutakallimūn na het einde van de eerste eeuw Hijri.

Moreover, what is intended here by ‘al-qadar’ is the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, not the controversial issue of al-qadā’ wa‘l-qadar. The issue of imān in al-qadā’ wa‘l-qadar by this name and with the referent that is a subject of controversy was never mentioned in a definitive text. Yet the referent of the term is part of the aqeedah (creed) and imān in it is obligatory. It was never known by this name and with this referent at the time of the Sahābah (Companions) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ; no rigourously authenticated [sahīh] text mentions it by this name and with this referent. Rather it became famous only at the beginning of the era of the Tabi'īn. It became known and became a subject of discussion since that time. Those who introduced it and made it a subject of discussion are the Mutakallimūn [Muslim Scholastics]. It never existed before the emergence of ‘Ilm ul-Kalam [Islamic Scholasticism], and was never discussed under this name ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ and with the same referent except by the Mutakallimūn after the end of the first century Hijri.