Het geloof in de Boodschapper Muhammad ﷺ verplicht ons om hem te gehoorzamen en te volgen. En het verplicht ons om de Islam, wat betreft geloofsleer (Aqeedah) en regels, af te leiden uit zijn profetische traditie (Sunnah). Allah (SWT) zei:

The belief in the Messenger Muhammad PBUH obliges that we obey and follow him. And it obliges us to educe Islam, in terms of ‘aqīdah (creed) and rules, from his Sunnah. Allah  said:

En Hij (SWT) zei:

And He  said:

En Hij (SWT) zei:

And He  said:

Het afleiden van conclusies uit de profetische traditie (Sunnah) varieert echter afhankelijk van het onderwerp waarover een conclusie vereist is. Als de zaak waarover een conclusie wordt gezocht als waarschijnlijk wordt beschouwd (Ghalabatu zann), dan wordt informatie daarover gezocht op basis van wat de Boodschapper ﷺ het meest waarschijnlijk heeft gezegd. Bij een sterker redenering zoeken we informatie daarover op basis van het feit dat de overleveraar zeker is van wat de Boodschapper ﷺ heeft gezegd. In zaken die besluitvaardigheid en zekerheid vereisen, moet elke conclusie daarover voortkomen uit waarover de overleveraar zeker is dat de Boodschapper ﷺ het heeft gezegd. Dergelijke zaken worden niet afgeleid uit wat de Boodschapper ﷺ het meest waarschijnlijk heeft gezegd; dit komt doordat de speculatieve (Zann) bewijzen niet als voldoende solide worden beschouwd om zekerheid (Yaqeen) vast te stellen.

However, to seek inference from the Sunnah varies depending on the subject matter on which inference is required. If the matter on which inference is sought is considered probable (Ghalabatu zann), then information about it is sought on the basis of what the Messenger  most probably said. By greater reason, we seek information about it on the basis that the narrator is certain of what the Messenger  said. In matters requiring decisiveness and certainty, any inference about it must come from what the narrator is certain about what the Messenger  said. Such matters are not educted by what the Messenger  most likely said, this is because the speculative (Zann) evidences are not considered to be sound enough for establishing certainty (Yaqeen).

Het is voldoende voor een persoon om te denken dat de rechtsregel (Hukm) Shar’i waarschijnlijk de rechtsregel (Hukm) van Allah (SWT) is, en hij is vervolgens verplicht deze te volgen als een rechtsregel (Hukm). Daarom is het toegestaan dat de bewijzen (Daleel) speculatief (zanni) zijn; of het nu speculatief (zanni) is met betrekking tot hun authenticiteit of hun betekenis.

It is sufficient for a person to think of the Hukm Shar’i that this is probably the Hukm of Allah  and then he is bound to follow it as a Hukm. Therefore it is allowed for the evidences (dalīl) to be speculative (zanni); whether it is speculative (zanni) with regards to their authenticity or meaning.

De Boodschapper ﷺ accepteerde het in juridische zaken en riep tot de aanvaarding ervan in de uitspraken van zijn overleveringen (Hadith); de metgezellen (Sahabah) accepteerden het ook in hun naleving van de islamitische (Shar’i) regels. Bovendien is de geloofsleer (Aqeedah) beslissend, komt overeen met de werkelijkheid en wordt zij ondersteund door bewijs. Dit is de aard van de geloofsleer (Aqeedah), dus dergelijk bewijs zou een beslissende aanvaarding moeten teweegbrengen, en dit zou niet gebeuren tenzij het bewijs zelf beslissend is. Waarschijnlijk (Zanni) bewijs kan niet beslissend zijn. Daarom is de eenlingsoverlevering (Khabar al Ahad) geen geschikt bewijs voor de geloofsleer (Aqeedah), omdat het gebaseerd is op waarschijnlijkheid, terwijl de geloofsleer (Aqeedah) zeker en vrij van twijfel moet zijn. Allah heeft in de Edele Qur'an de navolging van speculatieve kennis (zann) berispt. Hij zei:

En Hij (SWT) zei:

And He  said:

En Hij (SWT) zei:

And He  said:

En Hij (SWT) zei:

And He  said:

En Hij (SWT) zei:

And He  said:

Deze en andere verzen in de Qur’ān berispen expliciet degenen die speculatie (Zann) volgen in de geloofsleer (Aqa’id) van de Islam. Deze berispingen zijn bewijzen voor het verbod op het volgen van speculatie (Zann). De overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad) is speculatief bewijs, dus het aannemen hiervan als bewijs in de geloofsleer (Aqeedah) is een zaak die expliciet wordt berispt in de Qur’ān. Zo geven het islamitisch (Shar’i) bewijs en de realiteit van de geloofsleer (Aqeedah) zelf aan dat deductie uit speculatief (Zanni) bewijs niet verplicht tot geloof in wat dit bewijs brengt. Dus de overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad) is geen bewijs voor de Aqa’id. De bovengenoemde verzen zijn expliciet beperkt tot de Aqa’id en niet tot de islamitische (Shar’i) regels, omdat Allah heeft bepaald dat het volgen van speculatie (Zann) in de geloofsleer misleiding (Dhalal) is, en Hij heeft degenen die speculatie in de Aqa’id volgen duidelijk berispt.

These and other verses in the Qur’ān explicity rebuke those who follow speculation (Zann) in the creed (Aqa’id) of Islam. These rebukes are evidences of the prohibitions of following speculation (Zann). The solitary report (Khabr al-Ahad) is speculative evidence, so taking this as evidence in the ‘aqīdah is a matter explicitly rebuked in the Qur’ān. Thus the Shar’i evidence and the reality of the ‘aqīdah itself indicates that deduction from speculative (Zanni) evidence does not oblige belief in what this evidence brings. Thus the solitary report (Khabar al-Ahad) is not a proof for the ‘Aqa’id. The above-mentioned verses have been explicitly restricted to the ‘Aqa’id and not the Shar’i rules because Allah  determined the following of speculation (Zann) in the creed as misguidance (Dhalal) and he  clearly reproached those who follow speculation in the ‘Aqa’id.

Hij ﷺ zei:

He  said:

Dit geeft aan dat de kwestie waar het om gaat de ‘Aqa’id is.

This indicates that the matter in concern is the ‘Aqa’id.

Allah (SWT) zegt:

Allah  says:

Dus Hij (SWT) definieerde de dwalings als ongeloof (Kufr), wat gebeurt na het volgen van vermoeden (Zann) in het geloof. Dit geeft dus aan dat het onderwerp van de verzen de ‘Aqa’id zijn. Van een andere invalshoek is vastgesteld dat de Boodschapper ﷺ oordeelde op basis van de overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad). In zijn tijd accepteerden de moslims de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) op basis van de overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad) en hij ﷺ accepteerde dat. De overlevering (Hadith) van de Boodschapper ﷺ specificeerde deze verzen dus in zaken die geen islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) zijn, namelijk in de ‘Aqa’id. Daarom sloot de overlevering (Hadith) van de Boodschapper ﷺ de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) uit van de verzen, op de veronderstelling dat sommige van de verzen algemeen (‘Aamm) zijn van vorm.

So He  defined the Dhalal as Kufr, which happens after following conjecture (Zann) in belief. Thus, this indicates that the subject matter of the ayat is the ‘Aqa’id. From another angle, it has been established that the Messenger  judged using the solitary report. In his time, the Muslims accepted the Hukm Shar’i by the solitary report (Khabar al-Ahad) and he  accepted that. Thus the Hadith of the Messenger  specified these verses in other than Hukm Shar’i i.e. in the Aqa’id. Therefore, the Hadith of the Messenger excluded Hukm Shar’i from the verses on the assumption that some of the verses are general (‘Aamm) in form.

Wat betreft wat is overgeleverd over de Profeet ﷺ dat hij enkelvoudige gezanten naar de heersers stuurde en enkelvoudige boodschappers naar zijn 'Amils, en wat is overgeleverd dat de metgezellen (Sahabah) het woord van een enkelvoudige boodschapper accepteerden in het informeren van hen over de sharia-regel, zoals (het gebod om) de Ka'ba tegemoet te treden, het gebod dat alcohol verbiedt, het sturen van de Profeet ﷺ van 'Ali naar de mensen om aan hen soera 'al-Tawba' voor te lezen en dergelijke zaken. Dit duidt niet op de acceptatie van de overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad) in de geloofsleer (Aqeedah), maar op de acceptatie van de overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad) in het overbrengen (tabligh) van de Dawah, hetzij in het overbrengen van de sharia-regels of het overbrengen van de Islam zelf. Er mag niet beweerd worden dat het accepteren van de overbrenging van de boodschap van de Islam een overbrenging van de geloofsleer (Aqeedah) is. Aangezien het accepteren van de overbrenging van de Islam een acceptatie van een bericht is en niet de acceptatie van de geloofsleer (Aqeedah). Zoals bewezen door het feit dat degene aan wie een bericht wordt overgebracht, zijn intellect moet gebruiken met betrekking tot datgene wat hem heeft bereikt. Als er voor hem doorslaggevend bewijs over is vastgesteld, dient hij het te geloven en zal hij verantwoording moeten afleggen als hij er ongeloof (Kufr) in pleegt. Dus, het verwerpen van een bericht over de Islam wordt niet beschouwd als ongeloof (Kufr), maar het verwerpen van de Islam waarvoor het doorslaggevende bewijs voor hem is vastgesteld, is wat wordt beschouwd als een daad van ongeloof (Kufr). Daarom wordt het overbrengen van de Islam niet beschouwd als onderdeel van de geloofsleer (Aqeedah). Er is geen geschil over de acceptatie van een bericht van één persoon in de overbrenging. Alle overgeleverde incidenten geven aan dat het verspreiden van de boodschap ofwel de overbrenging van de Islam, de Qur’ān of de regels vormde. Wat betreft de overbrenging van de geloofsleer (Aqeedah), is er geen bewijs om deze af te leiden uit de overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad).

Op dezelfde manier als een overlevering (Hadith) kan worden overgeleverd als een overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad) en vice versa, zou deze methode van overlevering de noodzaak om deze overlevering (Hadith) te accepteren en te geloven ontkennen. Desalniettemin wordt het geaccepteerd als een overlevering (Hadith) en is het verplicht om wat ermee is meegekomen te nemen als een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm).

In the same way a Hadith may be narrated as Khabar al-Ahad and vice-versa, but this method of narration would negate the necessity of accepting and believing in this Hadith. However, it is accepted as a Hadith and it is obligatory to take from what it came with as Hukm Shar’i.