De raadpleging (Shura) of het aannemen van een mening kan worden ondernomen door de kalief, de leider (Ameer), of iedereen die autoriteit heeft, of hij nu een stamhoofd, leider of functionaris is, aangezien zij allen leiders (Ameers) zijn. Of het kan plaatsvinden tussen echtgenoten vanwege Zijn ﷻ zeggen:

The shura or the adoption of an opinion can be undertaken by the Khalifah, ameer, or anyone who has authority whether he is a chief, leader or official, as they are all ameers. Or, it can take place between spouses due to His  saying:

Wat het uiten van een mening aan een persoon in autoriteit betreft, of hij nu een rechter, leider, enzovoort was, dit is duidelijk een handeling die wordt uitgevoerd als vorm van het geven van advies (nasiha). Het is een legitieme zaak die wordt gepresenteerd aan de leiders van de moslims en de massa's. Wat het betreft het verwijzen van een persoon in autoriteit om een mening van de mensen te adopteren, of hij nu een rechter, leider (Ameer) of president was, dit is een zaak van ambiguïteit, vooral nadat concepten van democratie zich hebben verspreid en bijna de mentaliteit van vele moslims hebben gecorrumpeerd. Het zoeken naar een mening is wat in de Islam wordt aangeduid als: ‘Shura’ en ‘tashawur’. Aangezien het is toegestaan om te luisteren naar een mening die wordt geuit door moslims en niet-moslims, omdat de Boodschapper ﷺ de mening accepteerde die werd opgenomen in de hilf al-fudul (fudul confederacy), waarin hij zei:

As for putting forth an opinion to a person in authority, whether he was a judge, leader etc, this is clearly an issue performed by way of giving advice (nasiha). It is a legitimate matter that is presented to the leaders of the Muslims and the masses. As for the referring of a person in authority to adopt an opinion of the people, whether he was a judge, ameer, or president, this is an object of ambiguity especially after concepts of democracy have spread and have almost corrupted the mentality of many Muslims. The seeking of an opinion is what is termed in Islam as: ‘Shura’ and ‘tashawur’. Since it is permitted to listen to an opinion expressed by Muslims and non-Muslims because the Messenger  accepted the opinion that was included in the hilf al-fudul (fudul confederacy), where he said:

Hoewel het een mening van de afgodendienaars (Mushrikin) was, kan het zoeken naar een mening niet voor iemand anders zijn dan de moslims; dat wil zeggen, raadpleging (Shura) is geen recht van iemand behalve de moslims, omdat Allah (SWT) de Boodschapper ﷺ aansprak met de woorden:

Even though it was an opinion of the Mushrikin yet seeking of an opinion cannot be for anyone except for the Muslims that is, shura is not a right of anyone except the Muslims because Allah  addressed the Messenger  saying:

d.w.z., de moslims. En Hij (SWT) zegt:

i.e, the Muslims. And He  says:

d.w.z. de moslims. Dit komt doordat het eerste vers (Ayah) zegt:

i.e, the Muslims. This is because the first ayah says:

Dit overleg door de Boodschapper ﷺ kan niet voor iemand anders zijn dan de moslims. Het tweede vers (Ayah) zegt:

This consultation by the Messenger  cannot be for anyone except the Muslims. The second ayah says:

Dit kan de beschrijving van niemand anders zijn dan de moslims. Daarom is raadpleging (Shura) specifiek voor moslims onderling. Het beoefenen van raadpleging (Shura) onder moslims is een bekende zaak. Het is vermeld in de nobele Qur'ān, de heilige overlevering (Hadith) en in de uitspraken van de moslims. Er is overgeleverd dat Abu Hurairah  zei:

This cannot be a description of anyone other than the Muslims. Therefore shura is specific to Muslims with each other. Practising shura amongst Muslims is a well-known matter. It has been mentioned in the noble Qur’ān and sacred hadīth and in the sayings of the Muslims. It has been narrated that Abu Hurairah  said:

Er is ook overgeleverd dat al-Hasan  zei:

It has been narrated also that al-Hasan  said:

Het zoeken naar een mening is dus tashawur of shura, hetgeen bewezen is in de tekst van de Qur'ān en de overlevering (Hadith). Wat veel mensen echter niet weten is: in welke kwesties kan er sprake zijn van een shura of tashawur? Dat wil zeggen, in welke kwestie wordt een mening aangenomen? Wat is dan de regel met betrekking tot deze mening? Moet deze worden aangenomen volgens de mening van de meerderheid, ongeacht of het juist of onjuist is? Of is hij verplicht om de juiste mening aan te nemen, ongeacht of dit de mening van de meerderheid, de minderheid of één enkel persoon is?

So seeking of an opinion is tashawur or shura which is proven in the text of the Qur’ān and the hadīth. However what many people do not know is; in what issues can there be a shura or tashawur ? i.e, in which issue is an opinion adopted ? Then, what is the rule on this opinion. Should it be adopted according to the opinion of the majority irrespective of right or wrong? Or, is he obliged to adopt the correct opinion irrespective of whether it is the opinion of the majority or minority or a single person?

Om het antwoord te kunnen begrijpen, is het onvermijdelijk dat we de realiteit van de mening begrijpen zoals deze is en wat het is, en dat we de gedetailleerde sharia-bewijzen begrijpen die worden genoemd met betrekking tot het zoeken naar meningen, en deze bewijzen toepassen op de realiteit van een mening vanuit een wetgevend perspectief.

In order to comprehend the answer, it is inevitable that we understand the reality of the opinion as it is and what it is and understand the detailed Sharī’ah evidences mentioned about seeking of opinions and apply these evidences on the reality of an opinion from a legislative perspective.

Wat betreft de werkelijkheid van de meningen die in de wereld bestaan, zij zijn niet meer dan vier types. Elke mening in de wereld is ofwel een van deze meningen, of zij is voortgekomen uit of geclassificeerd onder een van hen. De vier types meningen zijn:

As for the reality of opinions existent in the world they do not number more than four types only. Any opinion in the world is either one of these opinions or it has branched out from or classified under one of them. The four types of opinions are:

Ten eerste: Ofwel de rechtsregel (Hukm) is een sharia-regel, dat wil zeggen, een wetgevend oordeel.

First: Either the hukm is a Sharī’ah rule that is, legislative opinion.

Ten tweede: het geven van de definitie van een bepaald onderwerp. Of het nu gaat om een islamitische (Shar’i) definitie, zoals de definitie van wat een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) is, of de definitie van een realiteit, zoals de definitie van het 'verstand', de 'samenleving' en dergelijke zaken.

En Hij (SWT) zegt:

And he  says:

De uitspraak hier is algemeen. Dus het woord ‘zaak’ betekent de aangelegenheden van de moslims, wat een algemene aanduiding is voor alle zaken. En in het woord ‘al-amr’ (de zaak), is het bepaalde lidwoord (alif lam) generiek, oftewel betrekking hebbend op de categorie van zaken. Het algemene blijft algemeen zolang er geen bewijs is om het te specificeren. En hier is er geen bewijs om raadpleging (Shura) te specificeren voor iets anders. Daarom blijft het een algemene aanduiding voor alle zaken.

The speech here is general. So the word ‘matter’ means the affairs of the Muslims, which is a general designation for all affairs. And in the word ‘al-amr’ (the matter), the definite article (alif lam) is generic i.e, to the category of affairs. The general thing remains general as long as there is no evidence to specify it. And here there is no evidence to specify shura to anything. Therefore, it remains of general designation for all affairs.

Wat betreft de verplichting om een mening te volgen die wordt gezocht via de raadpleging (Shura), dat wil zeggen, of de meerderheidsmening wordt verkozen ongeacht gelijk of ongelijk, of de mening wordt verkozen op basis van de juistheid ervan zonder dat de meerderheid enige overweging krijgt gegeven, er zijn zeker teksten die erop wijzen dat de mening van de meerderheid moet worden aangenomen en opgevolgd. En er zijn teksten die erop wijzen dat de mening van de meerderheid niet moet worden aangenomen, maar die de persoon in autoriteit het recht geven om uit te voeren wat hij heeft besloten, ongeacht de positie van de meerderheid. De Boodschapper van Allah ﷺ zei tegen Abu Bakr en ‘Umar:

With regards to the obligation of following an opinion which is sought by the Shura, that is, whether the majority opinion is preferred irrespective of right or wrong or the opinion is preferred in terms of its correctness without taking notice of the majority being given any consideration, certainly, there are texts which indicate that the opinion of the majority should be adopted and complied with. And there are texts which indicate that the opinion of the majority should not be adopted, rather it gives the person in authority the right to execute what he has decided irrespective of the majority position. The Messenger PBUH said to Abu Bakr and ‘Umar:

En hij volgde de mening van de meerderheid in Uhud. Allah (SWT) zegt tegen de Boodschapper ﷺ

And he  complied with the opinion of the majority in Uhud. Allah  says to the Messenger 

Om tot een begrip te komen van wanneer het bindend is om de mening van de meerderheid te volgen en wanneer dit niet bindend is, moeten we eerst de bewijzen onderzoeken die in de Qur'ān en de overlevering (Hadith) worden vermeld, en deze bewijzen vervolgens toepassen op de bestaande meningen in de wereld.

In order to arrive at an understanding of when it is binding to adopt the opinion of the majority and when it is not binding we must examine the evidences which are mentioned in the Qur’ān and hadīth first, and then apply these evidences on the existing opinions in the world.

Wat betreft de bewijzen die in de Qur’ān worden genoemd, zijn er twee ayats. De eerste is Zijn zeggen:

As for the evidences mentioned in the Qur’ān, there are two ayats. The first is His  saying:

Het is een bevel van Allah (SWT) aan Zijn Boodschapper ﷺ om de moslims te raadplegen om hun mening te verkrijgen. Allah (SWT) gaf hem ﷺ echter het recht om de mening te kiezen. Dus zei Hij (SWT) ter aanvulling van hetzelfde vers:

It is an order from Allah  to His Messenger  to refer to the Muslims to obtain their opinion. However, Allah  gave him  the right to choose the opinion. So He  said in completion of the same verse:

met andere woorden, nadat u over een zaak hebt beslist na raadpleging (Shura), stel dan uw vertrouwen in Allah (SWT) bij het uitvoeren van uw zaak op de meest verstandige en passende wijze. En Hij (SWT) zei: “Wanneer jij (enkelvoud) een besluit hebt genomen” (‘azamta) en niet wanneer “jullie (meervoud) een besluit hebben genomen” (‘azamtum). Wat betreft het tweede vers, Zijn (SWT) zeggen:

i.e, after you have decided on a matter after consultation (shura), then put your trust in Allah  in carrying out your matter in the most sensible and appropriate manner. And He  said: “When you (singular) took a decision” (‘azamta) and not when “you (plural) took a decision” (‘azamtum). As for the second verse, His  saying:

hun eigen, maar raadplegen elkaar hierover. Het moedigt de praktijk van raadpleging (Shura) aan. Ook is de uitspraak ambivalent (mujmal); daarom moeten we verwijzen naar de profetische traditie (Sunnah) om te zien of daar iets te vinden is in termen van de uitspraken en handelingen van de Boodschapper van Allah ﷺ, wat de ambivalente betekenis (mujmal) zal verduidelijken.

heir own but consult each other about it. It encourages the practise of consultation (shura). Also the saying is ambivalent (mujmal), therefore, we need to refer to the Sunnah to see if there is anything there in terms of the sayings and actions of the Messenger  which will elucidate the ambivalent meaning (mujmal).

Door te verwijzen naar de uitspraken en handelingen van de Boodschapper ﷺ, vinden we dat hij ﷺ tegen Abu Bakr en ‘Umar zei:

By referring to the sayings and actions of the Messenger  we find that he  said to Abu Bakr and ‘Umar:

Hij verplichtte zichzelf om niet tegen te gaan wat zij waren overeengekomen, dus hier toonde de Boodschapper ﷺ aan dat de mening van de meerderheid niet tegengesproken mag worden wanneer zij twee personen zijn en hij er één is.

He  obliged himself not to go against what they have agreed upon, So here the Messenger  demonstrated that the opinion of the majority should not be opposed when they are two persons and he is one.

We vinden ook dat de Boodschapper ﷺ op de dag van de slag bij Uhud de mensen met een mening bij elkaar bracht, zowel onder degenen die moslims waren als onder degenen die zich voordeden als moslims, en zij raadpleegden elkaar vervolgens. De Profeet ﷺ nam het standpunt in dat zij hun toevlucht moesten zoeken in Madina en de Quraysh buiten de stad moesten houden. Het hoofd van de Munafiqin (hypocrieten), ‘Abdullah ibn Ubay ibn Salul, was van deze mening. En dit was de mening van de oudere metgezellen. De mening van de vurige jeugd die Badr niet had meegemaakt, was om naar buiten te gaan om de vijand te confronteren. De meerderheid leek toen aan de zijde van de jeugd te staan. Dus gaf de Boodschapper van Allah ﷺ toe aan hun mening en volgde hij de mening van de meerderheid. Dit incident geeft dus aan dat hij ﷺ toegaf aan de mening van de meerderheid en handelde naar hun mening, en dat hij zijn eigen mening en die van de oudere metgezellen liet varen omdat zij de minderheid vormden. Toen de mensen spijt kregen en zeiden: “Wij hebben de Boodschapper van Allah ﷺ gedwongen om onze mening te volgen en wij hebben dat recht niet.” Zij gingen naar hem ﷺ en zeiden:

We also find that the Messenger  on the day of the battle of Uhud brought together the people of opinion from those amongst the Muslims and those who pretended to be Muslims and then they consulted each other. The Prophet  took the opinion that they should take refuge in Madina and force the Quraysh to stay outside. The head of the Munafiqin (hypocrites) ‘Abdullah ibn Ubay ibn Salul was of this opinion. And this was the opinion of the senior companions. The opinion of the zealous youth who had not witnessed Badr was to go out to confront the enemy. The majority then appeared to be on the side of the youth. So the Messenger of Allah  yielded to their opinion and followed the opinion of the majority. So this incident indicates that he  gave in to the opinion of the majority and acted according to their opinion and he left his own opinion and that of the senior companions because they were the minority. So when the people began to regret and said: “We have forced the Messenger of Allah  to follow our opinion and we do not have that right.” They went to him  and said:

De Profeet ﷺ weigerde hun verzoek om terug te keren naar zijn mening en die van de vooraanstaande metgezellen, en hij bleef aandringen op naleving van de mening van de meerderheid.

The Prophet  refused their request to go back to his opinion and that of the senior companions and he continued to insist on compliance with the opinion of the majority.

Echter, we zien hem ﷺ ook in Badr, waar hij de juiste mening volgde en tevreden was met een enkele mening toen hij merkte dat die mening waar was. Toen de Boodschapper van Allah ﷺ en de moslims met hem afdaalden bij de dichtstbijzijnde bron van Badr, vond al-Habbab ibn al Munzir die plaats niet prettig. Hij zei tegen de Profeet ﷺ:

However, we see him  also in Badr where he complied with the correct opinion and he was satisfied with a single opinion when he found the opinion to be true. When the Messenger of Allah  and the Muslims with him came down at the nearest spring of Badr, al-Habbab ibn al Munzir did not like that place. He said to the Prophet :

In deze overlevering (Hadith) liet de Profeet ﷺ zijn eigen mening achter en verwees hij niet naar de mening van de meerderheid, maar volgde hij de juiste mening. Hij was tevreden om deze van één persoon over te nemen over een onderwerp waarover de Boodschapper ﷺ zelf had gezegd dat het was: “een kwestie van mening, oorlog en strategie.” Vervolgens zien we de Boodschapper ﷺ in de expeditie (ghazwa) van Hudaybiya dat hij standvastig bleef in zijn eigen mening en de mening van Abu Bakr en ‘Umar verwierp. Bovendien verwierp hij de mening van de moslims en dwong hen zijn mening te volgen, ondanks hun woede en grieven. Hij zei tegen hen:

In this hadīth the Prophet  left his opinion and he did not refer to the opinion of the majority but followed the correct opinion. He was content to adopt it from one person about a subject the Messenger  himself said was: “a matter of opinion, war and strategy.” Then we find the Messenger  in the expedition (ghazwa) of Hudaybiya that he stuck to his opinion single handily and he rejected the opinion of Abu Bakr and ‘Umar. Furthermore, he rejected the opinion of the Muslims and forced them to comply with his opinion despite their anger and grievances. He told them:

Uit deze vier overleveringen (Hadith) vinden we dat de Boodschapper ﷺ vasthield aan zijn eigen mening alleen en alle andere meningen verwierp. We vinden hem ook verwijzend naar de juiste mening en het overnemen van de mening van slechts één persoon alleen, terwijl hij zijn eigen mening liet varen en helemaal niet verwees naar de mening van de mensen. We vinden hem ook de meerderheidsmening volgend en een uitspraak doen die aangeeft dat de mening van de meerderheid gevolgd moet worden en niet tegengesproken mag worden. Als we deze overleveringen (Hadith) en de context waarin ze voortkwamen nauwkeurig bestuderen, vinden we dat de Profeet ﷺ verwees naar het bewijs uit de sharia, namelijk de openbaring (Wahy) in Hudaybiya, en dat hij ﷺ verwees naar de juiste mening in de slag bij Badr, maar naar de meerderheid in Uhud, en we vinden hem ook niet protesteren tegen de meningen van Abu Bakr en ‘Umar. De daden en uitspraken van de Profeet ﷺ kunnen worden samengevat in drie situaties: Ten eerste, verwijzen naar de kracht van het bewijs zoals waargenomen door degene die er een afleiding uit maakt en niet hoe de mensen het waarnemen. Ten tweede, verwijzen naar wat juist is, ongeacht de mening van de meerderheid en het zelfs geen enkele overweging geven. Ten derde, verwijzen naar de meerderheidsmening, ongeacht of deze juist was of niet, en in feite het aspect van juistheid volledig veronachtzamen.

From these four ahadīth we find that the Messenger  held on to his opinion solely and rejected all other opinions, We also find him referring to the correct opinion and adopting the opinion of a single person alone whilst leaving his own opinion and not referring to the opinion of the people at all. We also find him complying with the majority opinion and making a statement which indicates that the opinion of the majority should be referred to and not opposed. If we scrutinise these ahadīth and the context in which they came we find that the Prophet  referred to the Sharī’ah evidence, that is, the wahy (revelation) in Hudaybiya and that he  referred to the correct opinion in the battle of Badr but referred to the majority in Uhud, and we also find him not objecting to the opinions of Abu Bakr and ‘Umar. The Prophet’s  action and sayings can be summed up in three situations: First, referring to the strength of the evidence as perceived by the one who deduces from it and not how the people perceive it. Second, referring to what is the correct irrespective of the opinion of the majority and not even giving it any consideration at all. Third, referring to the majority opinion regardless of whether it was right or not, infact neglecting the aspect of rightness completely.

Wanneer we deze drie regels, die zijn afgeleid uit de handelingen en uitspraken van de Profeet ﷺ, toepassen op de realiteit van de bestaande meningen in de wereld, vinden we het volgende:

When we apply these three rules which have been deduced from the action and saying of the Prophet  on the reality of the existing opinions in the world we find the following:

Het bewijs (Daleel) van de sharia bestaat uitsluitend uit de Qur'an en de profetische traditie (Sunnah) en alles wat de Qur'an en de profetische traditie (Sunnah) als bewijs aangeven, omdat dit de zaak is waarop het gebod of het verbod van Allah (SWT) van toepassing is. De kracht van het bewijs (Daleel) is niet wat de mensen waarnemen of wat zij definiëren en begrijpen als zodanig. Integendeel, de kracht van het bewijs (Daleel) is enkel volgens degene die het afleidt (mustadill), zelfs als deze zin van deductie zijn eigen begrip was en de definitie de zijne was, zolang hij vertrouwde op de schijn van een bewijs (shubhat dalīl). Dit komt doordat de quwwa addalīl (kracht van het bewijs (Daleel)) verschilt onder mensen vanwege hun uiteenlopende percepties van het bewijs (Daleel) van de sharia zelf en vanwege de wijze waarop zij de Arabische taal en de sharia begrijpen. De kracht van het bewijs (Daleel) betekent niet enkel de kracht (authenticiteit) van de overlevering (Hadith). Integendeel, de kracht van het bewijs (Daleel), of het nu de Qur'an of de profetische traditie (Sunnah) is, ligt in termen van de betekenis (diraya), de overlevering (riwaya), het begrip (fahm) en de overweging (i’tibar), en hierover bestaat geen verschil onder de moslims.

The Sharī’ah evidence is the Qur’ān and Sunnah only and whatever the Qur’ān and Sunnah indicate as an evidence because it is the matter upon which the order or prohibition of Allah  applies. The strength of the evidence is not what the people perceive or what they define and understand it to be. Rather, the strength of the evidence is only according to what the one who educes (mustadill) it , even if this sense of deduction was his own understanding and the definition was his own, as long as he relied on the semblance of an evidence (shubhat dalīl). This is because the quwwa addalīl (strength of the evidence) differs among people due to their disparate perceptions of the Sharī’ah evidence itself and due to the manner in which they understand the Arabic language and the Sharī’ah. The strength of the evidence does not mean the strength (authenticity) of the hadīth only. Rather, the strength of the evidence, whether it be the Quran or the Sunnah, is in terms of the meaning (diraya), narration (riwaya), understanding (fahm) and consideration (i’tibar) and there is no difference among the Muslims about this.

Ten tweede - De mening die een gedachte over een onderwerp aangeeft, wordt gewogen vanuit het perspectief van wat juist is; bijvoorbeeld het vraagstuk van de herleving. Zal deze worden gerealiseerd door een intellectuele verheffing of door een economische verheffing? Of is de internationale situatie gunstig voor de ene staat of de andere? Is de interne en internationale situatie geschikt voor het ondernemen van militaire acties naast de politieke actie, of zijn zij niet geschikt? In al deze zaken is het de juiste mening waar naar verwezen wordt. Want, welke categorie zij ook mogen zijn, zij vallen onder de uitspraak van de Boodschapper van Allah ﷺ:

De juiste mening wordt simpelweg aangeduid zoals de Profeet ﷺ verwees naar de mening van al-Habbab ibn al-Munzir. Al-Habbab was bekend met die plaats, dus de Profeet ﷺ verwees naar zijn ervaring. Daarom wordt er in de technische term verwezen naar de juiste mening.

The correct opinion is referred to just as the Prophet  referred to the opinion of al-Habbab ibn al-Munzir. Al-Habbab was familiar with that place, so the Prophet  referred to his experience. Therefore, in the technical opinion reference is made to the correct opinion.

Ten derde – In het geval van de mening die leidt tot het ondernemen van een handeling, geniet de mening van de meerderheid de voorkeur. Omdat hij ﷺ de mening van de meerderheid volgde in Uhud en Madina verliet, ook al zag hij deze mening als onjuist. Evenzo namen de vooraanstaande metgezellen een tegenovergesteld standpunt in, omdat zij de visie van de Profeet ﷺ aanhangen dat zij in Madina moesten blijven. Ondanks dit handelde de Profeet ﷺ volgens deze mening, namelijk om Madina te verlaten, omdat de meerderheid deze mening had. Deze handeling van de Boodschapper van Allah ﷺ verduidelijkt dus de betekenis van zijn uitspraak tegenover Abu Bakr  en ‘Umar :

Thirdly – In case of the opinion which leads to undertaking an action, the opinion of the majority is preferred. Because he  complied with the majority opinion in Uhud and he went outside of Madina even though he saw this opinion as mistaken. Likewise, the senior companions took a contrary view because they held the Prophet’s view that they should remain in Madinah. Despite this the Prophet  acted according to this opinion which was to go outside Madinah because the majority were of this opinion. So this action of the Messenger of Allah  clarifies the meaning of his statement to Abu Bakr  and ‘Umar :

Dit heeft betrekking op de mening die tot dezelfde categorie behoort als in het geval van Uhud, namelijk een mening die leidt tot het ondernemen van een handeling. Dus bij elke mening die leidt tot het ondernemen van een handeling, heeft de meerderheid de voorkeur, zoals bij de verkiezing van een leider, of het afzetten van een gouverneur (wali), of het beslissen over een project enzovoort. Het is noodzakelijk dat de meerderheidsmening wordt aangenomen en dat is bindend, ongeacht of deze juist of onjuist was.

This is regarding the opinion over the same category as in the case Uhud that is, an opinion which leads to the undertaking of an action. So in any opinion which leads to the undertaking of an action, the majority is preferred such as in the election of a leader, or the removal of a governor (wali) or to decide on a project etc. It is incumbent that the majority opinion be adopted and that is binding irrespective of whether it was right or wrong.

Na de toepassing van de bewijzen op de realiteit van meningen in de wereld, wordt het duidelijk dat de bindende mening, dat wil zeggen de mening waarin de meerderheid wordt verkozen, in dezelfde categorie valt als in het geval van Uhud. Het valt onder de ‘al-mashura’ die wordt vermeld in zijn ﷺ uitspraak: “Als jullie beiden instemmen met een mashura...” Het is de mening die leidt tot de ondername van een handeling. Alles daarbuiten is niet bindend en het is niet verplicht om te handelen op basis van de visie van de meerderheid. De bindende mening, dat wil zeggen de mening waarin de meerderheid van de mening wordt verkozen, is dus beperkt tot één type van de handelingen die in de wereld bestaan, namelijk de mening die de handeling bespreekt die moet worden uitgevoerd. Door deze toepassing wordt ook duidelijk dat voor de sharia-regel en de mening die leidt tot een gedachte of een technische kwestie, in beide gevallen geen aandacht wordt besteed aan de meerderheidsmening. Voor de sharia-regel wordt alleen de kracht van het bewijs in aanmerking genomen. En bij de mening die leidt tot een gedachte of een technische kwestie, dat wil zeggen die van het type mening is, oorlog of strategie, wordt alleen de juiste mening in acht genomen en niets anders.

After the application of the evidences on the reality of opinions in the world it becomes clear that the binding opinion i.e, in which the majority is preferred, is of the same category as in the case of Uhud. It falls under the ‘al-mashura’ mentioned in his  saying: “If both of you agree on a mashura...” It is the opinion which leads to the undertaking of an action. Anything besides that is not binding and it is not obligatory to act upon based on the view of the majority. Thus, the binding opinion that is, in which the majority opinion is preferred, is restricted to one type of the actions that exist in the world which is the opinion that discusses the action which needs to be performed. Due to this application it also becomes clear that for the Sharī’ah rule and the opinion which leads to a thought or a technical matter no attention is given to the majority opinion in both cases. For the Sharī’ah rule, only the strength of the evidence is taken into account. And in the opinion which leads to a thought or technical matter i.e, which is of the type of opinion, war or strategy, only the correct opinion is given attention and nothing else.

is ook een bewijs.

is also an evidence.

Eén kwestie blijft nog bestaan; wie zal degene zijn die uitlegt wat juist is en wiens mening als de doorslaggevende wordt beschouwd? We hebben uitgelegd dat in de regels van de sharia de quwwa addalīl (de kracht van het bewijs) wordt verkozen, en in de mening die leidt tot een handeling, de mening van de meerderheid wordt verkozen. En dat in de mening die leidt tot een gedachte, de technische zaken en vragen van definitie, in al deze zaken de juiste mening wordt verkozen. Het blijft voor ons om te identificeren wie de juiste mening zal uitleggen en wiens mening doorslaggevend zal zijn. Het antwoord is dat degene die de juiste mening overweegt, degene is die jurisdictie heeft over de betreffende zaak; hij is degene die de mensen leidt, dat wil zeggen, hun leider, aangezien hij degene is die de taak op zich neemt om de mensen te raadplegen. Wanneer de gemeenschap elkaar raadpleegt, doet zij dat enkel om tot een mening te komen om daarnaar te handelen. Om als gemeenschap naar die mening te handelen, wordt het noodzakelijk om een leider over hen te hebben, zodat alleen hij de autoriteit moet hebben over de zaak waarover de raadpleging plaatsvindt. Degene die de juiste mening moet overwegen, zou enkel hij moeten zijn, degene die de mensen leidt. Het bewijs hiervoor is het vers dat stelt:

One issue still remains; who will be the one to expound what is right and that his opinion is considered to be the preponderant? We have explained that in the Sharī’ah rules the quwwa addalīl (strength of the evidence) is preferred, and in the opinion which leads to an action, the view of the majority is preferred. And that in the opinion which leads to a thought, the technical matters and questions of definition, in all these matters the correct opinion is preferred. It remains for us to identify who will expound the right opinion and whose opinion will be preponderant. The answer is that the one who outweighs the correct opinion is the one who has jurisdiction over the matter in question, he is the one who leads the people that is, their leader, since he is the one who assumes the task of consulting the people. When the community consults each other, it only does that to reach an opinion so as to proceed according to it. To proceed according to it as a community it becomes necessary to have a leader over them so only he should have the authority over the matter for which the consultation takes place. The one to outweigh the correct opinion should be only him, the one who leads the people. The evidence for this is the verse which states:

Dus de raadpleging (Shura) werd uitgevoerd door de Boodschapper ﷺ en hij was de leider van de moslims. Allah (SWT) gaf hem het recht om te beslissen, om te implementeren wat hij beslist na de raadpleging (Shura), oftewel wat hij als juist beschouwt. Hij was dus degene die bepaalde wat juist was. Hetzelfde geldt voor elke leider van een volk, want dit is niet specifiek voor de Boodschapper ﷺ, maar algemeen voor alle moslims. Dit komt doordat de spraak van de Boodschapper ﷺ een spraak is tot zijn moslimgemeenschap (Ummah), zolang er geen bewijs is dat deze specifiek op hem wordt toegepast. En hier zijn er geen bewijzen om deze specifiek te maken voor de Boodschapper ﷺ. Het is dus algemeen (‘aam).

So the shura was performed by the Messenger  and he was the leader of the Muslims. Allah  gave him the right to decide, to implement what he decides after the consultation i.e, what he views as being correct. So he was the one who outweighed what was correct. Likewise, it is the same situation with any leader of a people because this is not special to the Messenger  but general to all Muslims. This is because the speech of the Messenger  is a speech to his Ummah as long as there is no evidence to specify it to him. And here there are no evidences to make it specific to the Messenger . So it is general (‘aam).

Wat betreft wanneer de gemeenschap geen leider heeft en wenst iemand te kiezen die het recht zal hebben om de juiste mening te overstemmen. In deze situatie dient de gemeenschap slechts één persoon te kiezen, zodat hij het recht zal hebben om de juiste mening te overstemmen. Het is de gemeenschap niet toegestaan om meer dan één persoon te kiezen. Dit komt doordat het overstemmen van de juiste mening niet door meer dan één persoon kan worden uitgevoerd. Inderdaad, de meerderheid zou de juiste mening kunnen formuleren en de juiste mening zou meer bij twee personen kunnen liggen in plaats van bij één, maar de kwestie is niet de mogelijkheid bij wie de juiste mening ligt, maar eerder wie de juiste mening zal overstemmen. Is het één persoon of twee? Dat kan niet mogelijk zijn voor de meerderheid, want het volgen van de meerderheid (mening) is in strijd met het aannemen van de juiste mening. Het zijn twee tegenovergestelde zaken. Dus wordt de meerderheid gevolgd ongeacht de juiste mening, en wordt de juiste mening gevolgd ongeacht de meerderheid.

As for when the community does not have a leader and it wishes to select some one who will have the right to outweigh the correct opinion. In this situation the community should choose a single person only so that he will have the right to outweigh the correct opinion. The community is not allowed to choose more than one person. This is because outweighing the correct opinion cannot be undertaken by more than one person. Indeed the majority might state the correct opinion and the correct opinion might lie more with two persons as opposed to one but the issue is not the possibility of with whom the correct opinion lies rather who will outweigh the correct opinion. Is it one person or two? That cannot be possible for the majority, because following the majority (opinion) is contrary to adopting the correct opinion. They are two opposite issues. Thus, the majority is adhered to irrespective of the correct opinion, and the correct opinion is adhered to irrespective of the majority.