8. Raadpleging (Shura) of het aannemen van een mening in de Islam

8. Raadpleging (Shura) of het aannemen van een mening in de Islam - De Islamitische Persoonlijkheid | Quran Course

Het zoeken naar een mening is dus tashawur of shura, hetgeen bewezen is in de tekst van de Qur'ān en de overlevering (Hadith). Wat veel mensen echter niet weten is: in welke kwesties kan er sprake zijn van een shura of tashawur? Dat wil zeggen, in welke kwestie wordt een mening aangenomen? Wat is dan de regel met betrekking tot deze mening? Moet deze worden aangenomen volgens de mening van de meerderheid, ongeacht of het juist of onjuist is? Of is hij verplicht om de juiste mening aan te nemen, ongeacht of dit de mening van de meerderheid, de minderheid of één enkel persoon is?

So seeking of an opinion is tashawur or shura which is proven in the text of the Qur’ān and the hadīth. However what many people do not know is; in what issues can there be a shura or tashawur ? i.e, in which issue is an opinion adopted ? Then, what is the rule on this opinion. Should it be adopted according to the opinion of the majority irrespective of right or wrong? Or, is he obliged to adopt the correct opinion irrespective of whether it is the opinion of the majority or minority or a single person?

Om het antwoord te kunnen begrijpen, is het onvermijdelijk dat we de realiteit van de mening begrijpen zoals deze is en wat het is, en dat we de gedetailleerde sharia-bewijzen begrijpen die worden genoemd met betrekking tot het zoeken naar meningen, en deze bewijzen toepassen op de realiteit van een mening vanuit een wetgevend perspectief.

In order to comprehend the answer, it is inevitable that we understand the reality of the opinion as it is and what it is and understand the detailed Sharī’ah evidences mentioned about seeking of opinions and apply these evidences on the reality of an opinion from a legislative perspective.

Wat betreft de werkelijkheid van de meningen die in de wereld bestaan, zij zijn niet meer dan vier types. Elke mening in de wereld is ofwel een van deze meningen, of zij is voortgekomen uit of geclassificeerd onder een van hen. De vier types meningen zijn:

As for the reality of opinions existent in the world they do not number more than four types only. Any opinion in the world is either one of these opinions or it has branched out from or classified under one of them. The four types of opinions are:

Ten eerste: Ofwel de rechtsregel (Hukm) is een sharia-regel, dat wil zeggen, een wetgevend oordeel.

First: Either the hukm is a Sharī’ah rule that is, legislative opinion.

Ten tweede: het geven van de definitie van een bepaald onderwerp. Of het nu gaat om een islamitische (Shar’i) definitie, zoals de definitie van wat een islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) is, of de definitie van een realiteit, zoals de definitie van het 'verstand', de 'samenleving' en dergelijke zaken.

Second: Being the definition of a certain issue. Either a Sharī’ah definition such as the definition of what a hukm shar’i is or the definition of a reality, such as the definition of the ‘mind’, ‘society’ and other such things.

Derde: Het is een mening die een gedachte in een onderwerp aangeeft, of het geeft een gedachte aan in een technische kwestie die wordt begrepen door specialisten en experts.

Third: It is an opinion which indicates a thought in a subject or it indicates a thought in a technical matter which is understood by specialists & experts.

Vierde: Een mening die wijst op een handeling die ondernomen moet worden.

Fourth: An opinion which indicates an action that needs to be undertaken.

Dit zijn de meningen die in de wereld bestaan en dit is hun realiteit. Wordt raadpleging (Shura) dus uitgevoerd bij al deze meningen of slechts bij sommige ervan? Wordt de mening van de meerderheid verkozen, ongeacht of deze juist of onjuist is? Of wordt de mening verkozen op basis van de juistheid ervan, zonder rekening te houden met de meerderheid? Om tot een antwoord te komen, moeten we eerst de bewijzen onderzoeken die in de Qur'ān en de overlevering (Hadith) worden genoemd. En vervolgens deze bewijzen toepassen op deze meningen.

These are the opinions existent in the world and this is their reality. So is shura (seeking of an opinion) carried out in all of these opinions or only in some of them? Is the opinion of the majority preferred irrespective of being right or wrong? Or is the opinion preferred in terms of its correctness without taking notice of the majority? In order to arrive at an answer, we must examine the evidences mentioned in the Qur’ān and hadīth first. And then apply these evidences on these opinions.

Wat betreft de raadpleging (Shura) geeft de tekst van de Qur’ān aan dat de raadpleging (Shura) van toepassing is op alle soorten meningen, omdat het vers zegt:

As regards shura the text of the Qur’ān indicates that shura applies to all types of opinions because the verse says:

De uitspraak hier is algemeen. Dus het woord ‘zaak’ betekent de aangelegenheden van de moslims, wat een algemene aanduiding is voor alle zaken. En in het woord ‘al-amr’ (de zaak), is het bepaalde lidwoord (alif lam) generiek, oftewel betrekking hebbend op de categorie van zaken. Het algemene blijft algemeen zolang er geen bewijs is om het te specificeren. En hier is er geen bewijs om raadpleging (Shura) te specificeren voor iets anders. Daarom blijft het een algemene aanduiding voor alle zaken.

The speech here is general. So the word ‘matter’ means the affairs of the Muslims, which is a general designation for all affairs. And in the word ‘al-amr’ (the matter), the definite article (alif lam) is generic i.e, to the category of affairs. The general thing remains general as long as there is no evidence to specify it. And here there is no evidence to specify shura to anything. Therefore, it remains of general designation for all affairs.

Wat betreft de verplichting om een mening te volgen die wordt gezocht via de raadpleging (Shura), dat wil zeggen, of de meerderheidsmening wordt verkozen ongeacht gelijk of ongelijk, of de mening wordt verkozen op basis van de juistheid ervan zonder dat de meerderheid enige overweging krijgt gegeven, er zijn zeker teksten die erop wijzen dat de mening van de meerderheid moet worden aangenomen en opgevolgd. En er zijn teksten die erop wijzen dat de mening van de meerderheid niet moet worden aangenomen, maar die de persoon in autoriteit het recht geven om uit te voeren wat hij heeft besloten, ongeacht de positie van de meerderheid. De Boodschapper van Allah ﷺ zei tegen Abu Bakr en ‘Umar:

With regards to the obligation of following an opinion which is sought by the Shura, that is, whether the majority opinion is preferred irrespective of right or wrong or the opinion is preferred in terms of its correctness without taking notice of the majority being given any consideration, certainly, there are texts which indicate that the opinion of the majority should be adopted and complied with. And there are texts which indicate that the opinion of the majority should not be adopted, rather it gives the person in authority the right to execute what he has decided irrespective of the majority position. The Messenger PBUH said to Abu Bakr and ‘Umar:

Hij verplichtte zichzelf om niet tegen te gaan wat zij waren overeengekomen, dus hier toonde de Boodschapper ﷺ aan dat de mening van de meerderheid niet tegengesproken mag worden wanneer zij twee personen zijn en hij er één is.

He  obliged himself not to go against what they have agreed upon, So here the Messenger  demonstrated that the opinion of the majority should not be opposed when they are two persons and he is one.

We vinden ook dat de Boodschapper ﷺ op de dag van de slag bij Uhud de mensen met een mening bij elkaar bracht, zowel onder degenen die moslims waren als onder degenen die zich voordeden als moslims, en zij raadpleegden elkaar vervolgens. De Profeet ﷺ nam het standpunt in dat zij hun toevlucht moesten zoeken in Madina en de Quraysh buiten de stad moesten houden. Het hoofd van de Munafiqin (hypocrieten), ‘Abdullah ibn Ubay ibn Salul, was van deze mening. En dit was de mening van de oudere metgezellen. De mening van de vurige jeugd die Badr niet had meegemaakt, was om naar buiten te gaan om de vijand te confronteren. De meerderheid leek toen aan de zijde van de jeugd te staan. Dus gaf de Boodschapper van Allah ﷺ toe aan hun mening en volgde hij de mening van de meerderheid. Dit incident geeft dus aan dat hij ﷺ toegaf aan de mening van de meerderheid en handelde naar hun mening, en dat hij zijn eigen mening en die van de oudere metgezellen liet varen omdat zij de minderheid vormden. Toen de mensen spijt kregen en zeiden: “Wij hebben de Boodschapper van Allah ﷺ gedwongen om onze mening te volgen en wij hebben dat recht niet.” Zij gingen naar hem ﷺ en zeiden:

We also find that the Messenger  on the day of the battle of Uhud brought together the people of opinion from those amongst the Muslims and those who pretended to be Muslims and then they consulted each other. The Prophet  took the opinion that they should take refuge in Madina and force the Quraysh to stay outside. The head of the Munafiqin (hypocrites) ‘Abdullah ibn Ubay ibn Salul was of this opinion. And this was the opinion of the senior companions. The opinion of the zealous youth who had not witnessed Badr was to go out to confront the enemy. The majority then appeared to be on the side of the youth. So the Messenger of Allah  yielded to their opinion and followed the opinion of the majority. So this incident indicates that he  gave in to the opinion of the majority and acted according to their opinion and he left his own opinion and that of the senior companions because they were the minority. So when the people began to regret and said: “We have forced the Messenger of Allah  to follow our opinion and we do not have that right.” They went to him  and said:

Uit deze vier overleveringen (Hadith) vinden we dat de Boodschapper ﷺ vasthield aan zijn eigen mening alleen en alle andere meningen verwierp. We vinden hem ook verwijzend naar de juiste mening en het overnemen van de mening van slechts één persoon alleen, terwijl hij zijn eigen mening liet varen en helemaal niet verwees naar de mening van de mensen. We vinden hem ook de meerderheidsmening volgend en een uitspraak doen die aangeeft dat de mening van de meerderheid gevolgd moet worden en niet tegengesproken mag worden. Als we deze overleveringen (Hadith) en de context waarin ze voortkwamen nauwkeurig bestuderen, vinden we dat de Profeet ﷺ verwees naar het bewijs uit de sharia, namelijk de openbaring (Wahy) in Hudaybiya, en dat hij ﷺ verwees naar de juiste mening in de slag bij Badr, maar naar de meerderheid in Uhud, en we vinden hem ook niet protesteren tegen de meningen van Abu Bakr en ‘Umar. De daden en uitspraken van de Profeet ﷺ kunnen worden samengevat in drie situaties: Ten eerste, verwijzen naar de kracht van het bewijs zoals waargenomen door degene die er een afleiding uit maakt en niet hoe de mensen het waarnemen. Ten tweede, verwijzen naar wat juist is, ongeacht de mening van de meerderheid en het zelfs geen enkele overweging geven. Ten derde, verwijzen naar de meerderheidsmening, ongeacht of deze juist was of niet, en in feite het aspect van juistheid volledig veronachtzamen.

From these four ahadīth we find that the Messenger  held on to his opinion solely and rejected all other opinions, We also find him referring to the correct opinion and adopting the opinion of a single person alone whilst leaving his own opinion and not referring to the opinion of the people at all. We also find him complying with the majority opinion and making a statement which indicates that the opinion of the majority should be referred to and not opposed. If we scrutinise these ahadīth and the context in which they came we find that the Prophet  referred to the Sharī’ah evidence, that is, the wahy (revelation) in Hudaybiya and that he  referred to the correct opinion in the battle of Badr but referred to the majority in Uhud, and we also find him not objecting to the opinions of Abu Bakr and ‘Umar. The Prophet’s  action and sayings can be summed up in three situations: First, referring to the strength of the evidence as perceived by the one who deduces from it and not how the people perceive it. Second, referring to what is the correct irrespective of the opinion of the majority and not even giving it any consideration at all. Third, referring to the majority opinion regardless of whether it was right or not, infact neglecting the aspect of rightness completely.

Wanneer we deze drie regels, die zijn afgeleid uit de handelingen en uitspraken van de Profeet ﷺ, toepassen op de realiteit van de bestaande meningen in de wereld, vinden we het volgende:

When we apply these three rules which have been deduced from the action and saying of the Prophet  on the reality of the existing opinions in the world we find the following:

Ten eerste – De sharia-regel wordt alleen overtroffen op basis van de kracht van het bewijs. Dit komt doordat de Boodschapper van Allah ﷺ alleen verkoos wat door openbaring was neergezonden en alles wat anders was absoluut verwierp. Hij ﷺ zei:

Firstly- The Sharī’ah rule is outweighed only on the basis of the strength of the evidence. This is because the Messenger  only preferred what was sent down by revelation and absolutely rejected everything else. He  said:

Het bewijs (Daleel) van de sharia bestaat uitsluitend uit de Qur'an en de profetische traditie (Sunnah) en alles wat de Qur'an en de profetische traditie (Sunnah) als bewijs aangeven, omdat dit de zaak is waarop het gebod of het verbod van Allah (SWT) van toepassing is. De kracht van het bewijs (Daleel) is niet wat de mensen waarnemen of wat zij definiëren en begrijpen als zodanig. Integendeel, de kracht van het bewijs (Daleel) is enkel volgens degene die het afleidt (mustadill), zelfs als deze zin van deductie zijn eigen begrip was en de definitie de zijne was, zolang hij vertrouwde op de schijn van een bewijs (shubhat dalīl). Dit komt doordat de quwwa addalīl (kracht van het bewijs (Daleel)) verschilt onder mensen vanwege hun uiteenlopende percepties van het bewijs (Daleel) van de sharia zelf en vanwege de wijze waarop zij de Arabische taal en de sharia begrijpen. De kracht van het bewijs (Daleel) betekent niet enkel de kracht (authenticiteit) van de overlevering (Hadith). Integendeel, de kracht van het bewijs (Daleel), of het nu de Qur'an of de profetische traditie (Sunnah) is, ligt in termen van de betekenis (diraya), de overlevering (riwaya), het begrip (fahm) en de overweging (i’tibar), en hierover bestaat geen verschil onder de moslims.

The Sharī’ah evidence is the Qur’ān and Sunnah only and whatever the Qur’ān and Sunnah indicate as an evidence because it is the matter upon which the order or prohibition of Allah  applies. The strength of the evidence is not what the people perceive or what they define and understand it to be. Rather, the strength of the evidence is only according to what the one who educes (mustadill) it , even if this sense of deduction was his own understanding and the definition was his own, as long as he relied on the semblance of an evidence (shubhat dalīl). This is because the quwwa addalīl (strength of the evidence) differs among people due to their disparate perceptions of the Sharī’ah evidence itself and due to the manner in which they understand the Arabic language and the Sharī’ah. The strength of the evidence does not mean the strength (authenticity) of the hadīth only. Rather, the strength of the evidence, whether it be the Quran or the Sunnah, is in terms of the meaning (diraya), narration (riwaya), understanding (fahm) and consideration (i’tibar) and there is no difference among the Muslims about this.

Ten tweede - De mening die een gedachte over een onderwerp aangeeft, wordt gewogen vanuit het perspectief van wat juist is; bijvoorbeeld het vraagstuk van de herleving. Zal deze worden gerealiseerd door een intellectuele verheffing of door een economische verheffing? Of is de internationale situatie gunstig voor de ene staat of de andere? Is de interne en internationale situatie geschikt voor het ondernemen van militaire acties naast de politieke actie, of zijn zij niet geschikt? In al deze zaken is het de juiste mening waar naar verwezen wordt. Want, welke categorie zij ook mogen zijn, zij vallen onder de uitspraak van de Boodschapper van Allah ﷺ:

Secondly - The opinion which indicates a thought about a subject, is outweighed from the angle of what is right , for eg, the issue of revival. Will it be realised by an intellectual elevation or through an economic one? Or, is the international situation favourable to a particular state or another? Is the internal and international situation suitable for the undertaking of political actions or military actions in addition to the political action or are they not suitable. In all of these things what is referred to is the correct opinion. Because, whatever category they may be, they fall under the saying of the Messenger :

Dit heeft betrekking op de mening die tot dezelfde categorie behoort als in het geval van Uhud, namelijk een mening die leidt tot het ondernemen van een handeling. Dus bij elke mening die leidt tot het ondernemen van een handeling, heeft de meerderheid de voorkeur, zoals bij de verkiezing van een leider, of het afzetten van een gouverneur (wali), of het beslissen over een project enzovoort. Het is noodzakelijk dat de meerderheidsmening wordt aangenomen en dat is bindend, ongeacht of deze juist of onjuist was.

This is regarding the opinion over the same category as in the case Uhud that is, an opinion which leads to the undertaking of an action. So in any opinion which leads to the undertaking of an action, the majority is preferred such as in the election of a leader, or the removal of a governor (wali) or to decide on a project etc. It is incumbent that the majority opinion be adopted and that is binding irrespective of whether it was right or wrong.

Na de toepassing van de bewijzen op de realiteit van meningen in de wereld, wordt het duidelijk dat de bindende mening, dat wil zeggen de mening waarin de meerderheid wordt verkozen, in dezelfde categorie valt als in het geval van Uhud. Het valt onder de ‘al-mashura’ die wordt vermeld in zijn ﷺ uitspraak: “Als jullie beiden instemmen met een mashura...” Het is de mening die leidt tot de ondername van een handeling. Alles daarbuiten is niet bindend en het is niet verplicht om te handelen op basis van de visie van de meerderheid. De bindende mening, dat wil zeggen de mening waarin de meerderheid van de mening wordt verkozen, is dus beperkt tot één type van de handelingen die in de wereld bestaan, namelijk de mening die de handeling bespreekt die moet worden uitgevoerd. Door deze toepassing wordt ook duidelijk dat voor de sharia-regel en de mening die leidt tot een gedachte of een technische kwestie, in beide gevallen geen aandacht wordt besteed aan de meerderheidsmening. Voor de sharia-regel wordt alleen de kracht van het bewijs in aanmerking genomen. En bij de mening die leidt tot een gedachte of een technische kwestie, dat wil zeggen die van het type mening is, oorlog of strategie, wordt alleen de juiste mening in acht genomen en niets anders.

After the application of the evidences on the reality of opinions in the world it becomes clear that the binding opinion i.e, in which the majority is preferred, is of the same category as in the case of Uhud. It falls under the ‘al-mashura’ mentioned in his  saying: “If both of you agree on a mashura...” It is the opinion which leads to the undertaking of an action. Anything besides that is not binding and it is not obligatory to act upon based on the view of the majority. Thus, the binding opinion that is, in which the majority opinion is preferred, is restricted to one type of the actions that exist in the world which is the opinion that discusses the action which needs to be performed. Due to this application it also becomes clear that for the Sharī’ah rule and the opinion which leads to a thought or a technical matter no attention is given to the majority opinion in both cases. For the Sharī’ah rule, only the strength of the evidence is taken into account. And in the opinion which leads to a thought or technical matter i.e, which is of the type of opinion, war or strategy, only the correct opinion is given attention and nothing else.

Daarom is de definitie een mening die niet bindend is, wat betekent dat de meerderheidsmening niet wordt gevolgd, aangezien deze op geen enkele wijze onder ‘mashura’ valt, omdat de gebeurtenis van Uhud hier niet op van toepassing is. De vraag van de definitie behoort echter ook tot de mening die een gedachte aangeeft, omdat het bestuderen van de islamitische (Shar’i) rechtsregel (Hukm) om deze te definiëren, en het bestuderen van het verstand om deze te definiëren, de studie is van een feitelijk ding om tot het begrip van de werkelijkheid ervan te komen, oftewel het begrip van de ware aard ervan. Wanneer het overeenstemt met de werkelijkheid, dan is dat wat de voorkeur verdient. Daarom is bij het definiëren van een zaak datgene wat de voorkeur verdient de juiste mening. Hierbij wordt de sharia-regel niet bestudeerd en wordt er ook geen belang gehecht aan de mening van de meerderheid. Er is geen verschil tussen de sharia-definitie en de definitie van een ander ding. Dus wanneer de definitie allesomvattend (jami’) is van alle componenten van het object dat wordt gedefinieerd, zonder uitzondering of uitsluiting van enige componenten van de definitie, en het de inclusie beperkt van elke component die niet onder de betekenis van de definitie valt, dan krijgt deze definitie de voorkeur boven andere definities; met andere woorden, de juiste mening krijgt de voorkeur omdat deze overeenstemt met de werkelijkheid van het object dat wordt gedefinieerd, en de ware beschrijving van deze werkelijkheid geeft.

Therefore, the definition is an opinion which is not binding i.e; the majority opinion is not followed since in no way does it fall under ‘mashura’, because the incident of Uhud does not apply to it. However, the question of definition also belongs to the opinion which indicates a thought because the study of the hukm shar’i in order to define it and the study of the mind to define it is the study of an actual thing in order to arrive at the understanding of its reality i.e, the understanding of its true nature. Whenever it is in agreement with the reality then that is what is preferred. Therefore, in defining a thing what is preferred is the correct opinion. In this the Sharī’ah rule is not studied and nor is any importance attached to the opinion of the majority. There is no difference between the Sharī’ah definition and the definition of any other thing. So when the definition is inclusive (jami’) of all components of the object being defined without exception or exclusion of any components of the definition and it restricts the inclusion of any component which does not come under the meaning of the definition then this definition is preferred over other definitions, in other words the correct opinion is preferred because it agrees with the reality of the object being defined, and gives the true description of this reality.

Dit is de rechtsregel (Hukm) van raadpleging (Shura) in de islam, en dit is duidelijk uit de teksten van de Qur'ān en de overlevering (Hadith), en het is uitvoerig beschreven in de daden van de Boodschapper van Allah ﷺ. Echter, met het oog op het verkrijgen van een nauwkeurig begrip, kan men verward raken bij het bespreken van de realiteit van meningen over het verschil tussen een mening waardoor een gedachte wordt bereikt en de mening waardoor men tot een handeling komt. De vraag over het verschil tussen de gebeurtenis van Badr en de gebeurtenis van Uhud bij het toepassen van de bewijzen op de heersende meningen in de wereld kan ook verwarrend worden. Men zou bij het bespreken van de realiteit van meningen kunnen zeggen dat er geen verschil is tussen de mening die leidt tot een handeling en de mening die leidt tot een gedachte; uiteindelijk keren ze allemaal terug naar een handeling. Dus waar komt dit verschil vandaan? Het antwoord op deze vraag is dat er een subtiel verschil tussen hen bestaat. Met betrekking tot de mening die leidt tot een gedachte, wordt alleen het onderwerp besproken zonder de handeling te overwegen. Dus het gebied van discussie is het onderwerp en niet de handeling. Wat bedoeld wordt met de discussie is om tot een gedachte te komen over een onderwerp dat wordt bestudeerd zonder de handeling te overwegen, ongeacht wat deze gedachte mag inhouden wat betreft handelingen. Bijvoorbeeld, het uitgaan van de moslims in de apostasieoorlogen (ridda) werd door Abu Bakr besproken als zijnde in de sfeer dat een factie onder zijn bewind in opstand was gekomen tegen de uitvoering van de wetten van de sharia. ‘Umar besprak het in de sfeer dat het het bevechten van een sterke factie inhoudt die de staat uitdaagt en de staat mogelijk niet in staat is hen te bevechten. Zo zei Abu Bakr: “Bij Allah! Als zij mij het touw van een kameel onthouden dat zij gewoonlijk aan de Boodschapper van Allah ﷺ gaven, dan zal ik tegen hen vechten!” Toen de kwestie voor hem duidelijk werd, had ‘Umar geen andere keuze dan zijn eerdere mening te herzien en de juiste mening te volgen, wat de mening van Abu Bakr was, omdat de kwestie in werkelijkheid was dat een factie onder het islamitische gezag in opstand was gekomen. De kwestie was niet dat een grote factie de staat uitdaagde. De werkelijke discussie gaat niet over wel of niet ten strijde trekken, zoals het geval was bij Uhud, maar het gaat erom of de weigering van de bedoeïenen om armenbelasting (Zakah) te betalen na de dood van de Boodschapper ﷺ en hun uitdaging aan de staat, een opstand tegen de sharia-rechtsregel (Hukm) vormt of een uitdaging aan de staat door een grote factie. Dit is de werkelijke discussie. Daarom was het een discussie over een mening die leidt tot een gedachte, waarvoor enkel naar de juiste mening wordt verwezen. De juiste mening is dat een factie onder het gezag van de islamitische staat in opstand was gekomen tegen de implementatie van de sharia-rechtsregels (Hukm). Bijvoorbeeld, de vraag of het verzoek van Mu’awiyya om de arbitrage (tahkeem) van de Qur’ān tussen hem en sayyidina ‘Ali door de mushafs omhoog te houden, een ware arbitrage van de Qur’ān was of dat het een list was tegen sayyidina ‘Ali? ‘Ali zag het als een list en velen met hem beschouwden het als een arbitrage van de Qur’ān. Daarom moet dit onderwerp bestudeerd worden om tot de ware betekenis te komen van het omhoog houden van de mushafs (geschriften), wat een mening vormt die leidt tot een gedachte. Dus wordt er verwezen naar de juiste mening, namelijk dat het een list was tegen sayyidina ‘Ali. Bijvoorbeeld, verzwakt een toename in het aantal heersers een staat of versterkt het deze? Met andere woorden, wordt de staat sterker naarmate het aantal heersers afneemt, of wordt de staat zwakker wanneer hun aantal afneemt en sterker wanneer hun aantal toeneemt? Met andere woorden, wordt het kabinet in het democratische systeem sterker wanneer het aantal leden afneemt en zwakker wanneer het aantal leden toeneemt, of is het omgekeerde het geval? Wordt de staat in het islamitische systeem sterker wanneer het aantal assistenten (mu’awwinin) van de kalief afneemt en zwakker wanneer hun aantal toeneemt, of is het tegenovergestelde het geval? Dit vraagstuk wordt bestudeerd om tot de werkelijke realiteit te komen. Het is dus een mening die leidt tot een gedachte, en in dit onderwerp wordt de juiste mening erkend, namelijk dat wanneer het aantal heersers toeneemt de staat zwakker wordt en wanneer hun aantal afneemt de staat sterker wordt.

Dit zijn drie voorbeelden van de mening die leidt tot een gedachte. Het is hieruit duidelijk dat het bespreekbare gebied het onderwerp is en niet de handeling, ook al zou de discussie over het onderwerp handelingen waarborgen; de discussie is echter niet gericht op de handeling, maar op een gedachte die, zodra deze duidelijk wordt, het wel of niet ondernemen van een handeling of het ondernemen van een handeling op een wijze die noodzakelijk wordt gemaakt door de besproken gedachte, met zich meebrengt. De discussie is dus met als doel te komen tot een mening over een onderwerp, oftewel tot een gedachte. Zodra een gedachte is bereikt, zal er een beslissing worden genomen over het onderwerp van de handeling in het licht van de gedachte die na de studie is bereikt. De mening die wordt bestudeerd, zal niet direct leiden tot een handeling, maar zal slechts leiden tot een gedachte. De gedachte die wordt bereikt, kan het ondernemen van een handeling met zich meebrengen of niet. Bijgevolg is het een mening die leidt tot een gedachte. Wat betreft de mening die leidt tot een handeling: het ondernemen van een handeling wordt besproken met inachtneming van het onderwerp waarop deze handeling afhankelijk is, dus het bespreekbare gebied is het ondernemen van een handeling en niet het onderwerp. Het doel van de discussie is om te bepalen of men wel of geen handeling onderneemt of een handeling op een specifieke wijze onderneemt; het doel is niet om een onderwerp te bespreken. Wanneer het bijvoorbeeld de bedoeling is om een kalief te kiezen en hem Bay’a te geven, wordt het onderwerp van het kalifaat niet besproken, of het verplicht (Fard) of aanbevolen (Mandub) is, noch is de discussie: moeten we een president (van een republiek) of een kalief kiezen? Wat besproken moet worden is: moet zulk-en-zulk worden gekozen en Bay’a worden gegeven, of moet een ander persoon worden gekozen en Bay’a worden gegeven? Wanneer de handeling van de staat om een lening aan te gaan wordt besproken, mag de discussie niet gaan over de vraag of het wel of niet is toegestaan om de lening aan te gaan, maar wat besproken moet worden is: moet de lening wel of niet worden aangegaan? En wanneer de aanleg van een nieuwe weg wordt besproken, zouden de discussies niet moeten gaan over de vraag of het wel of niet is toegestaan deze weg te openen vanwege de aanwezigheid van een andere weg die zijn plaats inneemt, maar wat wordt besproken is of de weg wel of niet geopend moet worden; de handeling zelf wordt besproken in termen van het wel of niet ondernemen ervan. Het onderwerp dat door deze handeling wordt ingegeven, wordt niet besproken. De discussie over een onderwerp is een mening die leidt tot een gedachte, maar het onderwerp is niet het gebied van discussie; eerder is het onderwerp onder het gebied van discussie of men een handeling moet ondernemen. Dan zal het worden beschouwd als een discussie over een mening die leidt tot een handeling. Dus de mening zal worden voorgesteld om een handeling te ondernemen. Bijvoorbeeld, toen Abu Bakr de moslims raadpleegde met betrekking tot wie de kalief na hem zou worden, was het een discussie over de verkiezing van een kalief, d.w.z. of zoventveer of zoventveer persoon gekozen zou moeten worden. De discussie ging zeker niet over de kwestie van het kalifaat. Het was een discussie over een mening die leidt tot een handeling. Bijvoorbeeld, toen de overeenkomst van arbitrage tussen Mu’awiyya en sayyidina ‘Ali werd afgerond, vond er een discussie plaats over het selecteren van een bemiddelaar aan de zijde van ‘Ali . ‘Ali  koos ‘Abdullah ibn ‘Abbas, maar de meeste mensen bij hem kozen Abu Musa al-Ash’ari. Deze discussie ging over wie de bemiddelaar zou zijn en niet over de kwestie van het accepteren van arbitrage. Het was dus een discussie over een mening die leidt tot een handeling. Bijvoorbeeld, als de moslimbevolking de visie inneemt dat zij zware industrie moeten vestigen om alle soorten machines en apparatuur te vervaardigen om de elementen te vervullen die nodig zijn voor de staat om de Boodschap (van de Islam) te dragen, maar hun heersers nemen de visie in dat zij dammen moeten bouwen en landbouw moeten stimuleren om de levensstandaard van de boer te verbeteren, dan gaat deze discussie over het wel of niet nastreven van zware industrie of het ondernemen van de bouw van dammen. De discussie zou niet moeten gaan over de vraag of de staat de Boodschap (van de Islam) moet dragen of niet. De discussie gaat dus over een mening die leidt tot een handeling.

Dit zijn drie voorbeelden van de mening die tot een handeling leidt, en het is duidelijk dat het bespreekpunt de handeling is en niet het onderwerp. Zelfs als deze handelingen afhankelijk zijn van bepaalde kwesties, is de discussie erover niet gericht op deze kwesties, maar op het uitvoeren van de handeling. Daarom gaat de discussie over de handeling en niet over de mening.

These are three examples of the opinion which leads to an action, and it is clear that the area of discussion is the action and not the subject. These actions even if they depend on certain issues, their discussion however is not focused on these issues rather on the undertaking of the action Therefore, the discussion is about the action and not about the opinion.

Uit deze discussie en de bovenstaande voorbeelden blijkt duidelijk dat er een verschil is tussen de mening die leidt tot een gedachte en de mening die leidt tot een handeling, ook al vereist dit subtiele verschil reflectie en nauwkeurige bestudering. Dit alles heeft betrekking op de verwarring die kan ontstaan met betrekking tot het verschil tussen een mening die leidt tot een gedachte en de mening die leidt tot een handeling. Wat betreft de verwarring die kan optreden met betrekking tot het verschil tussen de gebeurtenis van Badr en de gebeurtenis van Uhud; er zou beweerd kunnen worden dat er geen verschil is tussen de gebeurtenis van Badr en de gebeurtenis van Uhud. Waarom zou de gebeurtenis van Badr beschouwd moeten worden als een mening die leidt tot een gedachte en de gebeurtenis van Uhud als een mening die leidt tot een handeling, wanneer beide het ingaan van een strijd inhouden en er geen verschil tussen hen is? Het antwoord hierop is dat er een duidelijk onderscheid is tussen de twee gebeurtenissen, aangezien de realiteit van de gebeurtenis van Badr anders is dan die van Uhud. Het kwestiepunt in Uhud was: moesten zij uitgaan of in Madina blijven? Het ging om ijver en voorzichtigheid; de discussie ging niet over een (strategische) positie in de oorlog. Dit is waarom we vinden dat de Profeet ﷺ, toen hij kwam om het leger te organiseren in een strategische positie op de berg van Uhud, de taak op zich nam om hen zelf te organiseren. Hij liet de boogschutters achteraan wachten en beval hen niet aan te vallen (het volledige verhaal is beschikbaar in AlBukhari); voor deze handeling verwees hij niet naar de mening van de mensen. Wat de realiteit van Badr betreft, was het kwestiepunt puur de vraag van het opstellen van het leger in een strategische positie. Dus voor deze handeling verwees de Boodschapper van Allah ﷺ naar de juiste mening. Dit is vanuit één perspectief. Vanuit een ander perspectief is het bewijs hiervoor niet alleen de handeling van de Boodschapper ﷺ, maar is het zowel zijn handeling als zijn uitspraak. Dus de uitspraak van de Boodschapper ﷺ,

From this discussion and the above examples, it is clear that there is a difference between the opinion which leads to a thought and the opinion which leads to an action even though this subtle difference requires reflection and scrutiny. All this is in relation to the confusion that can occur with respect to the difference between an opinion which leads to a thought and the opinion which leads to an action. As for the confusion that may occur with regards to the difference between the incident of Badr and the incident of Uhud; it might be claimed that there is no difference between the incident of Badr and the incident of Uhud. Why should the incident of Badr be considered as an opinion which leads to a thought and the incident of Uhud be considered as an opinion which leads to an action when both involve going into battle and there is no difference between them? The answer to this is that there is a clear distinction between the two incidents since the reality of the incident of Badr is different to that of Uhud. The issue in Uhud was: Should they go out or remain in Madina? It was to do with zeal and cautiousness, the discussion was not about a (strategic) position in war. This is why we find the Prophet , when he came to organise the army in a strategic position on the mountain of Uhud, he assumed the task of organising them himself. He made the marksmen wait in the rear and ordered them not to attack (the complete story is available in AlBukhari), for this action he did not refer to the opinion of the people. As for the reality of Badr the issue was purely the question of arranging the army in a strategic position. So for this action the Messenger of Allah  referred to the correct opinion. This is from one perspective. From another perspective the evidence for this is not just the action of the Messenger  but it is his action and his saying as well. So the Messenger’s  saying,

is ook een bewijs.

is also an evidence.

Eén kwestie blijft nog bestaan; wie zal degene zijn die uitlegt wat juist is en wiens mening als de doorslaggevende wordt beschouwd? We hebben uitgelegd dat in de regels van de sharia de quwwa addalīl (de kracht van het bewijs) wordt verkozen, en in de mening die leidt tot een handeling, de mening van de meerderheid wordt verkozen. En dat in de mening die leidt tot een gedachte, de technische zaken en vragen van definitie, in al deze zaken de juiste mening wordt verkozen. Het blijft voor ons om te identificeren wie de juiste mening zal uitleggen en wiens mening doorslaggevend zal zijn. Het antwoord is dat degene die de juiste mening overweegt, degene is die jurisdictie heeft over de betreffende zaak; hij is degene die de mensen leidt, dat wil zeggen, hun leider, aangezien hij degene is die de taak op zich neemt om de mensen te raadplegen. Wanneer de gemeenschap elkaar raadpleegt, doet zij dat enkel om tot een mening te komen om daarnaar te handelen. Om als gemeenschap naar die mening te handelen, wordt het noodzakelijk om een leider over hen te hebben, zodat alleen hij de autoriteit moet hebben over de zaak waarover de raadpleging plaatsvindt. Degene die de juiste mening moet overwegen, zou enkel hij moeten zijn, degene die de mensen leidt. Het bewijs hiervoor is het vers dat stelt:

One issue still remains; who will be the one to expound what is right and that his opinion is considered to be the preponderant? We have explained that in the Sharī’ah rules the quwwa addalīl (strength of the evidence) is preferred, and in the opinion which leads to an action, the view of the majority is preferred. And that in the opinion which leads to a thought, the technical matters and questions of definition, in all these matters the correct opinion is preferred. It remains for us to identify who will expound the right opinion and whose opinion will be preponderant. The answer is that the one who outweighs the correct opinion is the one who has jurisdiction over the matter in question, he is the one who leads the people that is, their leader, since he is the one who assumes the task of consulting the people. When the community consults each other, it only does that to reach an opinion so as to proceed according to it. To proceed according to it as a community it becomes necessary to have a leader over them so only he should have the authority over the matter for which the consultation takes place. The one to outweigh the correct opinion should be only him, the one who leads the people. The evidence for this is the verse which states:

Dus de raadpleging (Shura) werd uitgevoerd door de Boodschapper ﷺ en hij was de leider van de moslims. Allah (SWT) gaf hem het recht om te beslissen, om te implementeren wat hij beslist na de raadpleging (Shura), oftewel wat hij als juist beschouwt. Hij was dus degene die bepaalde wat juist was. Hetzelfde geldt voor elke leider van een volk, want dit is niet specifiek voor de Boodschapper ﷺ, maar algemeen voor alle moslims. Dit komt doordat de spraak van de Boodschapper ﷺ een spraak is tot zijn moslimgemeenschap (Ummah), zolang er geen bewijs is dat deze specifiek op hem wordt toegepast. En hier zijn er geen bewijzen om deze specifiek te maken voor de Boodschapper ﷺ. Het is dus algemeen (‘aam).

So the shura was performed by the Messenger  and he was the leader of the Muslims. Allah  gave him the right to decide, to implement what he decides after the consultation i.e, what he views as being correct. So he was the one who outweighed what was correct. Likewise, it is the same situation with any leader of a people because this is not special to the Messenger  but general to all Muslims. This is because the speech of the Messenger  is a speech to his Ummah as long as there is no evidence to specify it to him. And here there are no evidences to make it specific to the Messenger . So it is general (‘aam).

Wat betreft wanneer de gemeenschap geen leider heeft en wenst iemand te kiezen die het recht zal hebben om de juiste mening te overstemmen. In deze situatie dient de gemeenschap slechts één persoon te kiezen, zodat hij het recht zal hebben om de juiste mening te overstemmen. Het is de gemeenschap niet toegestaan om meer dan één persoon te kiezen. Dit komt doordat het overstemmen van de juiste mening niet door meer dan één persoon kan worden uitgevoerd. Inderdaad, de meerderheid zou de juiste mening kunnen formuleren en de juiste mening zou meer bij twee personen kunnen liggen in plaats van bij één, maar de kwestie is niet de mogelijkheid bij wie de juiste mening ligt, maar eerder wie de juiste mening zal overstemmen. Is het één persoon of twee? Dat kan niet mogelijk zijn voor de meerderheid, want het volgen van de meerderheid (mening) is in strijd met het aannemen van de juiste mening. Het zijn twee tegenovergestelde zaken. Dus wordt de meerderheid gevolgd ongeacht de juiste mening, en wordt de juiste mening gevolgd ongeacht de meerderheid.

As for when the community does not have a leader and it wishes to select some one who will have the right to outweigh the correct opinion. In this situation the community should choose a single person only so that he will have the right to outweigh the correct opinion. The community is not allowed to choose more than one person. This is because outweighing the correct opinion cannot be undertaken by more than one person. Indeed the majority might state the correct opinion and the correct opinion might lie more with two persons as opposed to one but the issue is not the possibility of with whom the correct opinion lies rather who will outweigh the correct opinion. Is it one person or two? That cannot be possible for the majority, because following the majority (opinion) is contrary to adopting the correct opinion. They are two opposite issues. Thus, the majority is adhered to irrespective of the correct opinion, and the correct opinion is adhered to irrespective of the majority.

Wat betreft het feit dat slechts één persoon de juiste mening mag overstemmen en dat het niet is toegestaan dat meer dan één persoon dat doet. Dit is verplicht vanwege een aantal redenen:

As for the fact that only one person should outweigh the correct opinion and that it is not permitted for more than one person to do so. This is obligatory due to a number of reasons:

Ten eerste: De realiteit van de juiste mening maakt het onvermijdelijk dat er slechts één persoon moet zijn, want als het doorslaggevende wordt overgelaten aan twee, drie of meer personen, zullen zij slechts van mening verschillen. En dit meningsverschil van hen zal hen dwingen om zich tot arbitrage te wenden. Als zij twee personen als arbiters aanstellen, zullen zij ook slechts van mening verschillen, waardoor het oordeel naar één van hen zal moeten gaan. Dan is het recht om te oordelen slechts aan één persoon overgedragen. Als zij drie arbiters aanstellen, dan zal hun meningsverschil onvermijdelijk zijn, waarna het oordeel aan ofwel één of twee personen zal worden gegeven. Als zij zich wenden tot twee personen, dan hebben zij zich wenden tot de meerderheidsmening, terwijl het vereist is dat zij zich wenden tot de juiste mening; het wordt dan onvermijdelijk dat zij zich tot één persoon wenden. Daarom is het noodzakelijk dat het oordeel vanaf het begin aan slechts één persoon wordt gegeven, oftewel: degene die de juiste mening overweegt, moet slechts één persoon zijn. Het meningsverschil dat optreedt tussen twee of drie personen, komt ook voor tussen een groter aantal mensen dan dat. Daarom mag het recht om een oordeel te vellen niet aan meer dan één persoon worden gegeven, want wanneer aan meer dan één persoon het recht om een oordeel te vellen wordt gegeven, gaat het oordeel naar de meerderheid en niet naar wat juist is. Wat de bedoeling is, is het oordeel op basis van de juiste mening en niet de meerderheid.

First: That reality of the correct opinion makes it inevitable that there should be one person because if the outweighing is left to two, three or more persons they will only disagree. And this disagreement of theirs will force them to refer to arbitration. If they appoint two people as arbitrators they will only disagree so the judgement will have to go to one of them. Then the right to judge will have been referred to one person only. If they appoint three arbitrators then their disagreement will be unavoidable, then the judgement will be given either to one or two persons. If they refer to two persons then they would have referred to the majority opinion whereas it is required that they refer the correct opinion, It becomes inevitable that they refer to one person. Therefore, it is imperative that from the beginning the judgement is given to only one person i.e, the one who outweighs the correct opinion should be one person only. The disagreement that occurs between two or three persons occurs between people of greater number than that. So passing judgement should not be given to more than one person because when more than one person is given the right to pass a judgement, the judgement goes to the majority and not to what is right. What is intended is the judgement on the correct opinion and not the majority.

Ten tweede: De basis voor het doorslaggevende gewicht aan de juiste mening is dat dit alleen voor de persoon in autoriteit moet zijn en dat het slechts één persoon mag zijn, want als hij een Ameer is, d.w.z. een leider (Ameer), dan kan hij slechts één persoon zijn; en als hij de zaak uitvoert waarover de overleg is gehouden, dan moet hij slechts één persoon zijn, omdat twee personen onvermijdelijk zullen verschillen van mening over de wijze van uitvoering, en hun onenigheid de uitvoering zal belemmeren. Daarom moet de persoon in autoriteit slechts één zijn. Bijgevolg moet de persoon die de juiste mening doorslaggevend maakt slechts één persoon zijn.

Second: The basis in outweighing the correct opinion is that it should only be for the one in authority and it should be only one person because if he is an ameer i.e a leader then he can only be one person and if he is implementing the matter for which the consultation took place then he should be one person only because two persons will unavoidably disagree about the styles of implementation, their disagreement will obstruct the implementation. Therefore, the person in authority should only be one. Consequently, the person who outweighs the correct opinion should be one person only.

Derde: Voor de moslims is het ambt van het kalifaat het grootste goed. De islamitische wetgeving heeft de kalief de exclusieve autoriteit verleend om de ene regel boven de andere te verkiezen bij het aannemen van regels, en heeft hem het recht gegeven om in zijn besluitvorming alleen te staan op basis van de kracht van het bewijs, en heeft hem het exclusieve recht gegeven om de juiste mening te verkiezen. Hij heeft het exclusieve recht om oorlog te verklaren, een verdrag te sluiten, de relatie met de ongelovige (Kafir) naties te definiëren en alles wat onder de autoriteit van de kalief valt. Het zorg dragen voor de zaken is uitsluitend onderworpen aan zijn mening, overeenkomstig wat hij als juist beschouwt om uit te voeren. De consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) heeft hierover plaatsgevonden. De mening van de kalief is de mening van slechts één persoon, dus bij een nog grotere reden (*min bab awla*) voor zaken van minder belang dan die gewichtige taak – zijnde de taak van de kalief – zou de juiste mening door een enkel persoon verkozen moeten worden.

Third: For the Muslims the post of the Khilafah is the greatest thing. The Islamic Law has granted the Khalifah the sole authority to outweigh one rule over another in the adoption of rules and it has given him the right to be alone in his adoption based on the strength of the evidence and it has given him the sole right to outweigh the correct opinion. He has the sole right to declare war, conclude a treaty, define the relationship with the Kafir nations and anything else that comes under the authority of the Khalifah. The looking after the affairs has been made subject to his opinion only, according to what he sees as being correct to undertake. The ijma’ of the Sahabah has taken place on this. The opinion of the Khalifah is the opinion of one person only so by greater reason (min bab awla) for things of lesser importance than that weighty task - that is, the job of the Khalifah- the correct opinion should be outweighed by a single person.

Dit is de kwestie van raadpleging (Shura) en tashawur (wederzijdse raadpleging), wat het overnemen van meningen inhoudt, en dit is de regel van de sharia met betrekking tot dit onderwerp. Deze regel verschilt volledig van de democratische regel. Deze regel van Allah (SWT) betreffende het overnemen van meningen is de enige ware. Alles wat voortvloeit uit democratie is onwaar en kan niet worden geaccepteerd.

This is the matter of shura (consultation) and tashawur (mutual consultation) which is the adoption of opinions and this is the rule of the Sharī’ah with regards it. This rule differs completely with the democratic rule. This rule of Allah  concerning the adoption of opinions is the only true one. Anything else emanating from democracy is false and it cannot be accepted.

This is the hukm of shura in Islam and it is clear from the texts of the Qur’ān and hadīth and it has been elaborately described in the actions of the Messenger of Allah . However, for the purpose of gaining a precise understanding someone may become confused when discussing the reality of opinions about the difference between an opinion through which a thought is reached and the opinion through which one arrives at an action. The question of the difference between the incident of Badr and the incident of Uhud in applying the evidences on the opinions prevalent in the world may also become confused. It might be said when discussing the reality of opinions that there is no difference between the opinion which leads to an action and the opinion which leads to a thought, in the end all of them revert back to an action. So from where does this difference arise? The answer to this question is that there is a subtle difference between them. With respect to the opinion which leads to a thought, only the subject matter is discussed without considering the action. So the area of discussion is the subject and not the action. What is intended from the discussion is to arrive at a thought over a subject which is studied without considering the action irrespective of whatever this thought may entail in terms of actions. For example, the Muslims going forth in the apostasy (ridda) wars was discussed by Abu Bakr as being in the sphere that a faction under his rule had rebelled against the implementation of the laws of the Sharī’ah. ‘Umar discussed it in the sphere that it constitutes fighting a faction which is strong and is challenging the state and the state may not be able to fight them. Thus, Abu Bakr said: “By Allah! If they withhold from me the cord of a camel which they used to give to the Messenger of Allah  I will fight them!” When the issue became clear to him ‘Umar had no choice but to retract from his previous opinion and follow the correct opinion, which was the opinion of Abu Bakr because in reality the issue was that a faction under the Islamic rule had rebelled. The issue was not that a large faction was challenging the state. The real discussion is not about going out to war or not going out as was the case in Uhud rather it is about whether the bedouin’s refusal to pay Zakah after the death of the Messenger  and their challenge to state constitutes rebellion against the Sharī’ah rule or a challenge to the state by a large faction. This is the actual discussion. Therefore, it was a discussion about an opinion which leads to a thought, for which reference is only made to the correct opinion. The correct opinion is that a faction under the rule of the Islamic state had rebelled against the implementation of the Sharī’ah rules. For example, Mu’awiyya’s request for the arbitration (tahkeem) of the Qur’ān between him and sayyidina ‘Ali by raising aloft the mushafs, was that a true arbitration of the Qur’ān or was it a ploy against sayyidina ‘Ali ? ‘Ali  saw it as a ploy and many people with him viewed it as an arbitration of the Qur’ān. So, this subject should be studied in order to arrive at the true significance of raising the mushafs (scripts) which constitutes an opinion that leads to a thought, So the correct opinion is referred to which is that it was a ploy against sayyidina ‘Ali. For example, does the increase in the number of rulers weaken a state or strengthen it? In other words, as the number of rulers decreases, does the state become stronger or whenever their numbers decreases does the state become weaker and whenever their number increases does the state become stronger? In other words, does the cabinet in the democratic system become stronger whenever its members decrease and weaken whenever its members increase or is it the opposite? Does the state in the Islamic system become stronger whenever the number of the Khalifah’s assistants (mu’awwinin) decrease and weaken whenever their numbers increase, or is it the opposite? This issue is studied in order to arrive at the true reality. So it is an opinion which leads to a thought and in this subject the correct opinion is accredited which is that whenever the number of rulers increases the state becomes weaker and whenever their number decreases the state becomes stronger.

These are three examples of the opinion which leads to a thought. It is clear from these that the area of discussion is the subject and not the action even though the discussion in the subject would ensure actions yet the discussion is not focussed on the action but on a thought which upon becoming clear entails the undertaking or non-undertaking of an action or undertaking an action in a manner which is necessitated by the thought which has been discussed. So the discussion is for the purpose of arriving at an opinion in a subject i.e, to a thought. Once a thought is reached a decision will be made on the subject of the action in light of the thought arrived at after the study. The opinion which is being studied will not lead directly to an action rather it will only lead to a thought. The thought which is reached may entail the undertaking of an action or it may not. Consequently, it is an opinion which leads to a thought. As for the opinion which leads to an action, the undertaking of an action is discussed considering the subject upon which this action depends, so the area of discussion is the undertaking of an action and not the subject. The purpose of discussion is to determine whether or not to undertake an action or to undertake an action in a specific manner, the purpose is not to discuss a subject, For example when it is intended to elect a Khalifah and give Bay’a to him the subject of Khilafah is not discussed, Whether it is obligatory (fard) or preferred (mandub) and nor is the discussion; should we elect a president (of a republic) or a Khalifah? What should be discussed is: should so-and-so be elected and given Bay’a or should a different person be elected and given Bay’a? When the state’s action of taking a loan is discussed, the discussion should not be on the issue of whether or not it is allowed to take the loan rather what should be discussed is: whether the loan is to be taken or not ?. And when the building of a new road is discussed, the discussions should not be whether or not it is allowed to open this road due to the presence of another road taking its place but what is discussed is whether the road should be opened or not, the action itself is discussed in terms of whether or not to undertake it. The subject which is entailed by this action is not discussed. The discussion of a subject is an opinion which leads to a thought but the subject is not the area of discussion rather the subject under the area of discussion is whether to undertake an action. Then it will be considered a discussion about an opinion which leads to an action. So the opinion will be put forward in order to undertake an action. For example, when Abu Bakr consulted the Muslims with regards to who will be Khalifah after him, it was a discussion about the election of a Khalifah i.e, should so-and-so or so-and-so person be elected. Definitely, the discussion was not about the issue of Khilafah. It was a discussion about an opinion which leads to an action. For example when the agreement of arbitration between Mu’awiyya and sayyidina ‘Ali was finalised, a discussion took place about selecting a mediator on the side of ‘Ali . ‘Ali  chose ‘Abdullah ibn ‘Abbas but most of the people with him chose Abu Musa al-Ash’ari. This discussion was about who will be the mediator and not about the issue of accepting arbitration. So it was a discussion about an opinion which leads to an action. For example, if the Muslim populace take the view that they should establish heavy industry to manufacture all types of machinery and equipment in order to fulfil the elements necessary for the state to carry the Message (of Islam) but their rulers take the view that they should establish dams and encourage agriculture in order to improve the livelihood of the farmer, this discussion is about whether to pursue heavy industry or to undertake the construction of dams. The discussion should not be whether the state should carry the Message (of Islam) or not. So the discussion is about an opinion which leads to an action.