De term “bronnen van Koranexegese (Tafsir)” betekent niet de disciplines waarop de mufassirun vertrouwden bij het verklaren van de Koran op basis van de ideeën die zij aanhangen, zoals monotheïsme (Tawhid), islamitische jurisprudentie (Fiqh), retorica (balaagha), geschiedenis, enzovoort. Dit zijn niet de bronnen van Koranexegese (Tafsir). In plaats daarvan zijn het zaken die invloed hadden op de mufassir, waardoor hij de neiging kreeg naar een specifiek aspect in de Koranexegese (Tafsir) te neigen. Wat bedoeld wordt met 'bronnen van Koranexegese (Tafsir)' zijn de gezaghebbende bronnen die de mufassirun aanhaalden. Wat zij aanhaalden, hebben zij genoteerd in hun tafsīrs, ongeacht hun oriëntatie in de Koranexegese (Tafsir). Als we de bronnen van Koranexegese (Tafsir) bestuderen, zien we dat deze beperkt zijn tot drie:

The word “sources of Tafsīr” does not mean the disciplines the mufassirun used to rely on when explaining the Qur’ān according to the idea they carried such as tawheed, jurisprudence (fiqh), rhetorics (balaagha), history etc. These are not the sources of tafsīr. Rather, they are matters which had an effect on the mufassir which led him to lean towards a specific matter in tafsīr. What is intended by 'sources of tafsīr' are the authoritative sources that the mufassirun qouted. What they quoted they wrote down in their tafsīrs, irrespective of their orientation in tafsīr. If we study the sources of tafsīr we find that they are confined to three:

Ten eerste: Koranexegese (Tafsir) die is overgeleverd van de Boodschapper van Allah ﷺ, zoals de overlevering dat de Boodschapper ﷺ zei:

First: Tafsīr which has been transmitted from the Messenger of Allah  such as the narration that the Messenger  said:

Bijvoorbeeld wat is overgeleverd door 'Ali dat hij zei:

For instance what has been narrated by 'Ali that he said:

En wat er is overgeleverd;

And what has been reported ;

Echter, dit genre Koranexegese (Tafsir) kan niet worden vertrouwd als een bron van overlevering (Hadith), behalve wat is gerapporteerd in de boeken van Sihah (boeken van overlevering (Hadith) zoals Bukhari en Muslim), omdat de verhalenvertellers en vervalsers veel materiaal hebben toegevoegd. Daarom moet dit type bronmateriaal worden onderzocht vanwege het grote aantal leugens tegen de Boodschapper van Allah ﷺ. De kritische toetsing door de vroege generaties (Salaf) van dit genre Koranexegese (Tafsir) bereikte het punt waarop velen van hen het hele genre geheel verwierpen... Zij stelden dat er geen Koranexegese (Tafsir) was overgeleverd van de Boodschapper van Allah ﷺ. Er is over Ahmad bin Hanbal gerapporteerd dat hij zei:

However this genre of tafsīr cannot be relied upon as a source of transmission save what has been reported in the books of Sihah (books of hadīth such as Bukhari and Muslim) because the storytellers and fabricators greatly added to the material. That is why this type of source material has to be investigated due to the great number of lies against the Messenger of Allah . The scrutiny of the Salaf (early generations of scholars) of this genre of tafsīr reached the point where many of them rejected the whole genre altogether...They held that no tafsīr had been transmitted from the Messenger of Allah . It has been reported about Ahmad bin Hanbal that he said:

Daarom zien we dat de mufassirun, vanwege hun gebrek aan vertrouwen in wat er werd vermeld, niet stopten bij de grenzen van wat was overgeleverd. In plaats daarvan volgden zij dat met wat zij bereikten door hun eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Zij hielden zich niet aan de grenzen van de tekst. Wat er vermeld is over de metgezellen (Sahabah) met betrekking tot Koranexegese (Tafsir), werd toegevoegd aan de overleveringen (Hadith) over de Boodschapper van Allah ﷺ. Het begon met de overgeleverde Koranexegese (Tafsir) en evenzo met de Koranexegese (Tafsir) van de opvolgers (Tabi’un). Dit genre van overgeleverde Koranexegese (Tafsir) werd enorm en begon dat te omvatten wat was overgeleverd over de Boodschapper van Allah ﷺ, de metgezellen (Sahabah) en de opvolgers (Tabi’un). Ieder ervan was voldoende om als Koranexegese (Tafsir) te dienen. Bijna alle boeken van Koranexegese (Tafsir) die in de vroege tijden werden geschreven, waren beperkt tot deze wijze van Koranexegese (Tafsir).

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

Ten tweede: Een van de bronnen van Koranexegese (Tafsir) is de mening (ra'y) of wat wordt aangeduid als zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) in de Koranexegese (Tafsir). Dit komt doordat de mufassir de taal van de Arabieren en hun gebruik in de gesproken taal kent. Hij kent de Arabische uitdrukkingen en hun betekenissen door bekend te zijn met hetzelfde in jahili-poëzie, proza, enzovoort. En hij maakt zich bekend met wat hij als correct beschouwt met betrekking tot de aanleiding van de openbaring van een vers. Met behulp van deze instrumenten legt hij de Koranverzen uit in overeenstemming met wat hij heeft bereikt door zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad). Koranexegese (Tafsir) op basis van mening betekent niet dat men alles zegt wat men wil over het vers of wat de eigen verlangens eisen. Integendeel, de mening waarop de Koranexegese (Tafsir) plaatsvindt, is afhankelijk van de jahili-literatuur in termen van poëzie, proza, de gebruiken en de taal van de Arabieren. Tegelijkertijd steunt het op de gebeurtenissen die plaatsvonden in de dagen van de Boodschapper ﷺ en alles wat de Profeet ﷺ onderging in termen van vijandigheid, conflicten, emigratie (Hijrah), oorlogen en beproevingen. En alles wat er tijdens die periode gebeurde dat rechtssels (hukms) vereiste en de openbaring van de Koran eiste. Daarom is wat bedoeld wordt met het uitvoeren van Koranexegese (Tafsir) op basis van mening, het begrijpen van de zinnen door de betekenissen ervan te begrijpen, die worden aangegeven door de informatie die de mufassir tot zijn beschikking heeft in termen van de taal en de gebeurtenissen. Wat betreft wat er is overgeleverd over sayyidina 'Ali ibn Abi Talib dat hij zei:

Dit betekent niet dat de Koran openstaat voor elk standpunt van waaruit u deze wenst uit te leggen. Integendeel, wat bedoeld wordt is dat elke uitdrukking of zin openstaat voor een aantal standpunten in de Koranexegese (Tafsir), maar dat deze standpunten beperkt zijn tot de betekenissen waarvoor de uitdrukking of zin openstaat, zonder die grens te overschrijden. Bijgevolg betekent Koranexegese (Tafsir) op basis van een mening het begrijpen van een zin binnen de grenzen van de betekenissen waarvoor de uitdrukkingen ervan openstaan. Daarom noemden zij het Koranexegese (Tafsir) door zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad).

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

De grote meerderheid van de mufassirun onder de metgezellen (Sahabah) verklaarde de Koran op basis van mening en vertrouwde daar in de eerste plaats op bij het uitvoeren van Koranexegese (Tafsir). Zij waren het oneens in de Koranexegese (Tafsir), zelfs in de uitleg van een enkel woord, wat aangeeft dat zij vertrouwden op hun eigen specifieke begrip, zoals veel van wat is overgeleverd over Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid en anderen. Bijvoorbeeld, zij verklaarden het woord Tur in Zijn {...} door te zeggen:

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

met verschillende verklaringen. Mujahid verklaarde Tur als de naam van een berg, Ibn 'Abbas verklaarde het als de berg zelf en sommigen zeiden dat Tur is wat van de berg uitstraalt, en wat niet verspreidt, is geen Tur. Dit verschil in Koranexegese (Tafsir) is het resultaat van een verschil in mening en is niet toe te schrijven aan het verschil in wat is overgeleverd. Hoewel de uitdrukking taalkundig is, wat geldt er dan wanneer de mening betrekking heeft op de betekenis van de zin en niet op de betekenis van een uitdrukking; dit is de reden waarom zij, naast hun onenigheid over de betekenissen van uitdrukkingen, ook onenigheid hadden met betrekking tot de betekenissen van verzen. Het is duidelijk uit het bestuderen van de Koranexegese (Tafsir) van de metgezellen (Sahabah), vooral de bekende mufassirin, dat zij in het algemeen vertrouwden op (individuele) mening bij het maken van Koranexegese (Tafsir). Wat betreft wat er over sommigen van hen is overgeleverd, dat zij zich onthielden van het maken van Koranexegese (Tafsir) op basis van mening en zichzelf beperkten tot het maken van Koranexegese (Tafsir) op basis van wat is overgeleverd (manqul), wordt opgevat als verwijzend naar de mening van iemand die de instrumenten van Koranexegese (Tafsir) niet heeft verworven, zoals kennis van de Arabische uitdrukking, de wens om te verduidelijken, en kennis van de gebeurtenissen waartoe de verzen werden geopenbaard. Het wordt niet opgevat als de betekenis dat men zich moet onthouden van het begrijpen van de Koran, aangezien deze is geopenbaard zodat mensen deze kunnen begrijpen en niet zodat zij zichzelf beperken tot de grenzen van de overgeleverde Koranexegese (Tafsir). Daarom kunnen we niet zeggen dat de metgezellen (Sahabah) verdeeld waren in twee groepen, waarbij de ene groep zich onthield van het zeggen van iets over de Koran op basis van mening en de andere groep over de Koran sprak volgens hun mening. Integendeel, zij allen spraken over de Koran met hun mening. Zij waren waakzaam voor iemand die iets over de Koran zei op basis van zijn mening zonder zeker kennis te hebben van de uitdrukking die werd uitgelegd en de zin die werd verduidelijkt uit de verzen (Ayah) van de Koran. Ook dit was de positie van de opvolgers (Tabi’un). Echter, na hen waren er mensen die kennismaakten met deze uitspraken en deze begrepen als een vermaning tegen het spreken over de Qur’ān op basis van de eigen mening, dus vermeden zij het om iets over de Qur’ān te zeggen vanuit hun eigen mening. Er waren ook mensen die bekend raakten met de Tafsir (Koranexegese) van de metgezellen (Sahabah) op basis van mening en zij pleitten voor Tafsir (Koranexegese) op basis van mening. Daarom raakten latere geleerden verdeeld in twee groepen met betrekking tot de Tafsir (Koranexegese). De ene groep vermeed het om iets met hun eigen mening te zeggen en beperkte zich tot wat is overgeleverd, en een groep die haar eigen meningen gaf. Wat de metgezellen (Sahabah) en de opvolgers (Tabi’un) betreft, zij waren geen twee groepen. Integendeel, zij spraken over de Qur’ān met wat zij wisten in termen van overleveringen en mening, en zij onthielden zich van datgene wat zij niet wisten, en zij waarschuwden mensen om niet over de Qur’ān te spreken met hun eigen meningen zonder kennis te bezitten.

Zij vroegen naar het voorwerp waarmee zij de dode hadden geslagen? Toen zij lazen:

They inquired as to what was that piece with which they struck the dead man? When they read:

Zij vroegen ons: wie is de rechtvaardige dienaar die Musa ontmoette en die hij verzocht hem te onderwijzen? Hieruit ontstond het verhaal van Khidr. Dus wanneer er een verhaal bij hen terechtkwam, vroegen zij erover uit. Zo vroegen zij naar de jongen die de rechtvaardige dienaar had gedood, de boot die hij had beschadigd, en over het dorp dat hem niet had ontvangen. Zij vroegen naar het verhaal van Musa en Shu'ayb en de omvang van de ark van Noah, enzovoort. Wat deze vragen beantwoordde en hun honger naar dit soort informatie verzadigde, was de Torah en haar commentaren en uiteenzettingen. En welke fabels er ook waren ingevoegd die aan hen waren overgeleverd door de Joden, of dat nu met een goede of slechte intentie was; sommige christenen die de islam hadden aanvaard, voegden bepaalde verhalen en verslagen uit de Bijbel in, maar dat was weinig vergeleken met wat de Joden hadden ingevoegd. Op deze manier breidde de hoeveelheid verhalen en verslagen zich enorm uit, totdat het de verslagen van de overgeleverde Koranexegese (Tafsir) overtrof. Veel boeken van Koranexegese (Tafsir) raakten volgeladen met enorme hoeveelheden israiliyyat, verhalen en andere verslagen. Degenen die de grootste hoeveelheid israiliyyat en de meest bekende toevoegden, waren Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam en velen anderen. Door deze activiteit werden deze israiliyyat, verhalen en andere verslagen een van de bronnen van Koranexegese (Tafsir) voor de mufassirun.

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.