Islamitische jurisprudentie (Fiqh) is een van de belangrijkste islamitische disciplines met de grootste invloed op de samenleving. Het is een van de belangrijkste takken van de islamitische cultuur. Dat komt doordat de islamitische cultuur de Koran en de profetische traditie (Sunnah) is, en alles waarop wordt vertrouwd en wat is vastgesteld om de Koran en de profetische traditie (Sunnah) te begrijpen. Hoewel de islamitische cultuur de wetenschappen van de Arabische taal, overlevering (Hadith) en Koranexegese (Tafsir) omvat, is het meest prominente dat wat eruit voortvloeit de gedachten die betrekking hebben op het levensgezichtspunt en de oplossingen die de problemen van het leven behandelen. Met andere woorden, het komt tot uiting in de geloofsovertuigingen (‘aqaid) en de regels van de sharia, omdat dit een praktische cultuur is die is aangenomen om de problemen van het leven het hoofd te bieden, wat in de meeste gevallen gedachten over geloof en oplossingen bevat, oftewel de regels. Islamitische jurisprudentie (Fiqh) is niets anders dan de kennis van deze regels.

Fiqh is one of the most important Islamic disciplines having the greatest effect on society. It is one of the most important branches of the Islamic culture. That is because the Islamic culture is the Qur’ān and Sunnah and whatever is relied upon and laid down in order to understand the Qur’ān and Sunnah. Even though the Islamic culture includes the sciences of the Arabic language, hadīth and tafsīr, the most prominent thing that appears from it are the thoughts which relate to the viewpoint about life and the solutions which treat the problems of life. In other words, it appears in the beliefs (‘aqaid) and Sharī’ah rules because they are a practical culture adopted to face lifes problems which, in most cases, contains thoughts about beliefs and solutions i.e, the rules. Fiqh is nothing other than the knowledge of these rules.

De islamitische cultuur en het leren van de regels van de sharia begonnen vanaf de tijd dat de Boodschapper ﷺ werd gestuurd. De Boodschapper ﷺ was het enige referentiepunt voor de regels van de sharia, omdat hij werd gestuurd om de mensen de Deen (religie) van Allah te onderwijzen. Hij ﷺ zei:

The Islamic culture and the learning of Sharī’ah rules began from the time the Messenger  was sent. The Messenger  was the only reference point for the Sharī’ah rules because he was sent to teach people Allah’s deen. He  said:

Hij ﷺ zei:

He  said:

Met uitzondering van de Boodschapper ﷺ heeft geen enkele moslim het recht om onafhankelijk een mening naar voren te brengen met betrekking tot een standpunt of een uitspraak. Vanwege de aanwezigheid van de Boodschapper ﷺ onder hen, waarbij het gemakkelijk was om naar hem te verwijzen over alles wat zij tegenkwamen, was het hen desondanks niet toegestaan om hun persoonlijke mening te geven over een gebeurtenis. Daarom, wanneer zij een gebeurtenis tegenkwamen, er een geschil ontstond of een van hen een idee had, verwezen zij naar de Boodschapper ﷺ. En hij ﷺ zou een mening geven, hun geschillen beslechten en hun vragen beantwoorden, soms met een vers (Ayah) en soms met een overlevering (Hadith). Wat betreft wat is overgeleverd dat bepaalde metgezellen (Sahabah) zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) uitoefenden in de tijd van de Boodschapper ﷺ en uitspraken deden volgens hun eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) in bepaalde geschillen, of dat zij de regel met betrekking tot bepaalde gebeurtenissen afleidden via hun eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad): dit maakt deze zelfstandige rechtsvindingen (Ijtihads) geen bron voor sharia-regels. Integendeel, zij vormen een begrip van de sharia in overeenstemming met de orde van de Boodschapper ﷺ. Zij vormen de toepassing van de sharia, steunend op de Qur'ān en de profetische traditie (Sunnah) zoals begrepen door die zelfstandig rechtsgeleerden (Mujtahidin). Dit wordt aangetoond door de omstandigheid waarin deze zelfstandige rechtsvindingen (Ijtihads) plaatsvonden. Er is overgeleverd dat de Profeet ﷺ ‘Ali ibn Abi Talib  naar Jemen stuurde als rechter. Hij ﷺ zei tegen hem:

With the exception of the Messenger  no Muslim has the right to independently put forward an opinion regarding any viewpoint or ruling. Due to the Messenger’s  presence among them referring to him regarding anything they came across was easy, It was still not permitted for any of them to give his personal opinion regarding any event. That is why, when they came across an event or a dispute arose or one of them had an idea they would refer to the Messenger . And he  would give an opinion, settle their disputes and answer their questions, sometimes with an ayah and sometimes with a hadīth. As for what has been reported that certain Sahabah exercised Ijtihād in the time of the Messenger  and pronounced judgements according to their own Ijtihād in certain disputes or that they deduced the rule regarding certain events through their own Ijtihād. This does not make these Ijtihāds a source for Sharī’ah rules. Rather they constitute an understanding of the Sharī’ah in accordance with the order of the Messenger . They constitute the application of the Sharī’ah, relying on the Qur’ān and Sunnah as understood by those mujtahidin. This is demonstrated by the circumstance in which these Ijtihāds took place. It has been reported that the Prophet  sent ‘Ali ibn Abi Talib  to Yemen as a judge. He  told him:

Er is overgeleverd dat de Profeet ﷺ Mu’az ibn Jabal naar Yemen stuurde en hij ﷺ tot hem zei:

It has been reported that the Prophet  sent Mu’az ibn Jabal to Yemen and he  said to him:

Er is overgeleverd dat sommige mensen onderling ruzie maakten over een hut, waarna Hudhayfa werd gestuurd om tussen hen te oordelen. Bukhari & Muslim rapporteren op gezag van ‘Amr bin al-‘Aas dat hij de profeet ﷺ hoorde zeggen:

It is reported that some people were disputing over a hut between themselves so Hudhayfa was sent to judge between them. Bukhari & Muslim report on the authority of ‘Amr bin al-‘Aas that he heard the prophet  say:

Al deze overleveringen en andere dergelijke voorbeelden wijzen erop dat de Ijtihādat die de moslims uitvoerden tijdens de dagen van de Boodschapper ﷺ in overeenstemming waren met zijn ﷺ bevel. Daarom was hij hun bron. Zo was de tijd van de Boodschapper ﷺ een tijd waarin de bron van de gehele islamitische cultuur bestond. Dat ging voort vanaf de tijd dat hij werd gestuurd tot zijn dood, in een periode van niet meer dan tweeëntwintig jaar en enkele maanden, waarin de gehele Qur’ān werd geopenbaard en de verheven profetische traditie (Sunnah) werd voltooid. Dit zijn de enige teksten die worden beschouwd als de bron van denkwijzen, regels en cultuur in de islam.

All of these reports and other such examples indicate that the Ijtihādat that the Muslims performed during the days of the Messenger  were in accordance with his  order. Therefore, he was their source. Thus, the time of the Messenger  was a time in which the source of the entire Islamic culture existed. That continued from the time he was sent until his death, in a period of time not exceeding twenty two years and a few months in which the whole Qur’ān was revealed and the sublime Sunnah was completed. These are the only texts considered as the source of thoughts, rules and culture in Islam.

Met het overlijden van de Boodschapper ﷺ in het elfde jaar van de emigratie (Hijrah) begon het tijdperk van de metgezellen (Sahabah). Het is een tijdperk van Koranexegese (Tafsir) en het openen van de deuren van deductie (istinbat) voor kwesties die geen (duidelijke) tekst bezaten. De metgezellen (Sahabah) zagen dat niet alle teksten van de Koran en de profetische traditie (Sunnah) wijdverspreid waren onder de mensen, zodanig dat ze voor iedere persoon toegankelijk waren, omdat de teksten van de Koran waren opgeschreven op speciale perkamenten die werden bewaard in het huis van de Boodschapper ﷺ en werden bewaard in de huizen van bepaalde metgezellen (Sahabah), en de profetische traditie (Sunnah) nog niet was opgeschreven. Zij merkten dat de teksten van de Koran en de profetische traditie (Sunnah) regels hadden vastgesteld voor gebeurtenissen en kwesties die plaatsvonden op het moment van de wetgeving. Er werden geen regels vastgesteld voor gebeurtenissen en kwesties die slechts de mogelijkheid hadden om plaats te vinden. Behoeften, gebeurtenissen en kwesties deden zich onder de moslims voor die niet plaatsvonden tijdens de tijd van de Boodschapper ﷺ; er waren geen teksten voor de problemen die later ontstonden die hun oordeel zouden vermelden. Evenzo zagen zij dat niet elke moslim gekwalificeerd was om zelfstandig naar de teksten van de Koran en de profetische traditie (Sunnah) te verwijzen en het oordeel te begrijpen dat daarin werd aangegeven, aangezien de massa de teksten niet kan begrijpen behalve door middel van iemand die hen de regels van de religie (Deen) zal doen begrijpen. Daarom realiseerden zij zich dat het hen een plicht was om de Edele Koran en de overleveringen (Hadith) van de Boodschapper ﷺ onder de moslims te verspreiden. Dus namen zij de verantwoordelijkheid op zich om de Koran te verzamelen, en van deze verzameling maakten zij vele kopieën die zij onder de moslims verspreidden, en zij namen voorzorgsmaatregelen om de betrouwbaarheid van de overlevering van de profetische traditie (Sunnah) en het vertrouwen in de nauwkeurigheid van de overleveraars te waarborgen. Zij realiseerden zich ook dat het hen een plicht was om aan de moslims de noodzakelijke verduidelijking en uitleg van de teksten van de Koran en de profetische traditie (Sunnah) te tonen. Zo begonnen zij mensen de religie (Deen) te onderwijzen, en vervolgens namen zij het standpunt in dat zij mensen juridische uitspraken moesten verstrekken voor de gebeurtenissen en kwesties die hen overkwamen waarvoor er geen (duidelijke) tekst bestond. Zo begonnen zij regels af te leiden die noodzakelijk waren voor de kwesties die zich voordeden. Hierdoor namen zij de verplichting van de religie (Deen) op de best mogelijke wijze op zich.

Zodoende ook toen zij het oneens waren over de kwestie van het gedeelde aandeel, wanneer een vrouw stierf en een echtgenoot, een moeder, moederlijke broers en volledige broers achterliet. ‘Umar gaf de echtgenoot de helft, de moeder een zesde en de moederlijke broers een derde. Er bleef dus niets over voor de volledige broers. Er werd tegen hem gezegd: Stel dat onze vader een ezel was. Zijn wij niet van dezelfde moeder? Hij veranderde toen van mening en gaf hen een aandeel. Zij probeerden zich bekend te maken met het belang (Maslahah) waarvoor de tekst was gekomen, indien dit uit de tekst begrepen kon worden. Een ander voorbeeld is wanneer Allah (SWT) zei:

Similarly when they disagreed about the question of joint share, when a woman died leaving a husband, mother, uterine brothers and full brothers. ‘Umar used to give the husband half, the mother a sixth, and the uterine brothers a third. So nothing remained for the full brothers. It was said to him: Suppose our father was a donkey. Are we not from one mother? So he changed his view and gave them a share. They used to acquaint themselves with the maslaha (benefit) for which the text came, if it was understood from the text. Another example is when Allah  said:

Dus Allah (SWT) heeft degenen wier harten verzoend moeten worden (met de Islam) tot een uitgave uit de bronnen van armenbelasting (Zakah) gemaakt. Het is vastgesteld dat de Profeet ﷺ geld gaf aan mensen wier harten verzoend waren met de Islam. Na de dood van de Boodschapper ﷺ wordt over ‘Umar verteld dat hij de betaling aan degenen wier harten verzoend waren (al-mu’allaftu qulubuhum) verbood. Hij zei tegen hen:

So Allah  made those whose hearts have to be a reconciled (towards Islâm) an expenditure from the sources of zakat. It has been established that the Prophet  used to give money to people whose hearts had been reconciled with Islam. After the death of the Messenger  it is narrated about ‘Umar that he forbade the payment of those whose hearts had been reconciled (al-mu’allaftu qulubuhum). He told them:

Umar was van mening dat de verzoening van harten naar de Islam toe bestond omdat de staat zwak was, aangezien de uitdrukking voor 'het verzoenen van harten' (ta’leeful al-qulub) dit aangeeft. Want wanneer verzoen je harten, behalve wanneer je in een staat van behoefte aan hen (de mensen) verkeert? Umar nam het standpunt in dat de behoefte om harten te verzoenen eindigde toen de Islam sterk werd; zonder de behoefte om harten te verzoenen, is de grondreden (Illah) niet van toepassing en daarom is de rechtsregel (Hukm) ook niet van toepassing.

Umar was of the view that the reconcilings of hearts towards Islam was there because the state was weak because the expression, for the expression ‘reconciling hearts’ (ta’leeful al-qulub) indicates this. For when do you reconcile hearts except when you are in a state of need for them (the people) ? Umar took the opinion that the need to reconcile hearts ended when Islam became strong, without the need to reconcile hearts, the ‘illah (legal cause) does not apply and due to this the hukm also does not apply.

De metgezellen (Sahabah) onderzochten en vroegen de mensen naar de sharia-teksten met betrekking tot zaken die zij niet kenden, en zij (moge Allah tevreden met hen zijn) kwamen vaak samen in de Hijaz om de Qur'ān en de profetische traditie (Sunnah) te bespreken. Als zij geen rechtsregel (Hukm) in de Qur'ān en de profetische traditie (Sunnah) vonden voor het probleem waar zij naar zochten, vroegen zij aan de moslims of iemand van hen wist wat de Boodschapper van Allah ﷺ als oordeel voor dat probleem had geveld. Daarom verwezen zij naar elkaar en kwamen zij samen om de zaken te bespreken en er een mening over te geven. Abu Bakr en ‘Umar deden regels afleiden en verwezen naar de mensen. Al-Baghawi heeft genoteerd in zijn Masabih al-Sunnah:

The Sahabah used to investigate and ask the people about the Sharī’ah texts regarding matters they did not know and they (may Allah be pleased with them) used to be all gathered together in the Hijaz, discussing the Qur’ān and Sunnah. If they did not find a hukm in the Qur’ān and Sunnah for the issue they were looking for they would ask Muslims if any of them knew what the Messenger of Allah  passed as a judgement for the issue. That is why they used to refer to each other and get together to discuss the issues and give an opinion for it. Abu Bakr and ‘Umar used to deduce rules and refer to the people. Al-Baghawi has narrated in his Masabih al-Sunnah:

Als hij er niet in slaagde een profetische traditie (Sunnah) van de Boodschapper van Allah ﷺ te vinden, verzamelde hij de leiders van de mensen, de besten onder hen, en raadpleegde hen. Als zij consensus bereikten over een zaak, dan oordeelde hij daarnaar. Er is overgeleverd dat ‘Umar de metgezellen (Sahabah) raadpleegde ondanks zijn kennis van de islamitische jurisprudentie (Fiqh), tot op het punt dat wanneer een incident naar hem werd verwezen, hij zou zeggen: "Roep ‘Ali voor mij, roep Zayd." Hij raadpleegde hen en beslechtte het geschil met datgene waarover zij het eens waren. Vanwege het feit dat de metgezellen (Sahabah) naar elkaar verwezen, waren meningsverschillen tussen hen zeldzaam, omdat elke Sahabi aan een andere Sahabi zijn eigen perspectief en de bewijzen die hij aanvoerde, kenbaar maakte. Hun visie als geheel was waar en correct en zij verwezen naar elkaar. En hoewel hun visies verschilden in bepaalde regels, waren hun verschillen zeldzaam en lag dit in hun begrip en niet in de methode van begrip.

If he failed to find a Sunnah of the Messenger of Allah  he gathered the heads of people and the best amongst them and consulted them. If they had a consensus on a matter he would judge with that. It has been reported that ‘Umar used to consult the Sahabah despite his knowledge of fiqh to the extent that when an incident would be refered to him he would say: Call ‘Ali for me, call Zayd. He used to consult them and settle the dispute with whatever they were agreed upon. Due to the Sahabah’s reference to each other differences of opinion between them were rare because each Sahābi expressed to another Sahābi his own perspective and the evidences he educed. Their view on the whole was true and correct and each one referred to the other. And even though their views differed in certain rules but their differences were rare and it was in their understanding and not in the method of understanding.

Toen de veroveringen zich uitbreidden en de metgezellen (Sahabah) verspreid raakten over verschillende steden en het voor deze metgezellen (Sahabah) moeilijk werd om elkaar te ontmoeten, gaf elke metgezel (Sahabah) bij elk incident waarvoor geen tekst bestond zijn eigen mening, zonder deze aan anderen kenbaar te maken of naar anderen te verwijzen, vanwege de moeilijkheid om elkaar te ontmoeten aangezien de steden ver van elkaar verwijderd waren, en ook vanwege de noodzaak om een mening te geven over een incident dat in de stad plaatsvond om daarmee een oordeel te vellen. In elke moslimstad was er één of meer metgezellen (Sahabah). Zij waren het referentiepunt voor uitspraken. Zij deden regels afleiden waarvoor geen tekst bestond en namen de taak op zich om de tekst te verduidelijken en uit te leggen, net zoals zij de verantwoordelijkheid op zich namen om de mensen de Qur'ān en de profetische traditie (Sunnah) te onderwijzen. De profetische traditie (Sunnah) was nog niet opgeschreven, waardoor de meningen van de metgezellen (Sahabah) over een enkel incident verschilden en ieder van hen een bewijs had voor de mening die hij had afgeleid en waarmee hij juridische uitspraken deed. Al deze meningen waren echter regels van de sharia en waren acceptabel voor hen allemaal, aangezien hun onenigheid enkel lag in hun begrip. Wat hun methode van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) betreft, was dit een methode waarbij de tekst van de Qur'ān en de overlevering (Hadith) werden overwogen en de teksten werden onderzocht, om er zeker van te zijn dat de erkende maslahas (belangen) de enige zijn die door de sharia worden aangegeven, en door analogie te trekken naar kwesties en maslahas. De eenheid van de methodologie in zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) zorgde ervoor dat het verschil in begrip geen effect had. Integendeel, het was een van de redenen voor de groei en uitbreiding van de islamitische jurisprudentie (Fiqh). Hun juridische uitspraken (fatwa's) waren in overeenstemming met de incidenten en kwesties die plaatsvonden. De reikwijdte van hun onenigheid werd niet groter en overschreed ook niet de furu' (de vertakkingen van de islamitische jurisprudentie (Fiqh)). De onenigheid van de metgezellen (Sahabah) in de furu' is toe te schrijven aan twee redenen: