Bij het bestuderen van de methodologie van de Mutakallimīn wordt duidelijk dat het een onjuiste methodologie is en dat het toepassen ervan niet leidt tot geloof (Iman) of tot het versterken van geloof (Iman). Het toepassen ervan leidt niet eens tot denken of tot het versterken van het denken. Het leidt slechts tot louter kennis; en kennis is anders dan geloof (Iman) en anders dan denken. De fout van deze methodologie is duidelijk vanuit verschillende aspecten:

Upon surveying the methodology of the Mutakallimīn, it becomes evident that it is an incorrect methodology and that applying it does not lead to imān or the strengthening of imān. Applying it does not even lead to thinking or to the strengthening of thinking. It only leads to mere knowledge; and knowledge is different from imān and different from thinking. The error of this methodology is obvious from several aspects:

Ten eerste: in deze methodologie baseren zij hun bewijs op een logische basis en niet op een zintuiglijke basis. Dit is onjuist om twee redenen. Ten eerste dat het de moslim in de behoefte brengt om de wetenschap van de logica te leren om in staat te zijn het bestaan van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ te bewijzen; dit betekent dat degenen die niet bekend zijn met de logica niet in staat zijn om de juistheid van hun geloofsleer (Aqeedah) te bewijzen; het betekent ook dat de wetenschap van de logica, in relatie tot ‘Ilm al-Kalām, wordt als de wetenschap van de grammaticale syntaxis in relatie tot het lezen van het Arabisch nadat de Arabische taal is verslechterd, hoewel de wetenschap van de logica irrelevant is voor de geloofsleer (Aqeedah) en irrelevant is voor het bewijs. Inderdaad, bij de komst van de Islam kenden de moslims de wetenschap van de logica niet; zij brachten de boodschap over en stelden definitief bewijs voor hun geloofsleer vast zonder op de wetenschap van de logica te vertrouwen, hoe dan ook. Dit bewijst dat de wetenschap van de logica geen aanwezigheid heeft in de islamitische cultuur en dat er geen behoefte aan is in welk bewijs dan ook van de islamitische geloofsleer (Aqeedah). Ten tweede, dat de logische basis vatbaar is voor fouten, in tegenstelling tot de zintuiglijke basis, die wat betreft het bestaan of het niet-bestaan van zaken absoluut onfeilbaar is; wat vatbaar is voor fouten zou geen basis moeten zijn voor geloof (Iman).

Firstly: in this methodology, they base their proof on a logical basis not on the sensory basis. This is wrong because of two reasons. Firstly that it makes the Muslim in need of learning the science of logic in order for him to be able to prove the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; this means that those who are not acquainted with logic are incapable of proving the correctness of their ‘aqīdah (creed); it also means that the science of logic becomes, in relation to ‘Ilm al-Kalām, like the science of grammatical syntax in relation to the reading of Arabic after the Arabic tongue has deteriorated, although the science of logic is irrelevant to the ‘aqīdah and is irrelevant to proof. Indeed at the advent of Islam the Muslims did not know the science of logic; they carried the message and established definitive evidence to their creeds without relying on the science of logic whatsoever. This proves that the science of logic has no presence in the Islamic culture and that there is no need for it in any proof of the Islamic ‘aqīdah. Secondly, that the logical basis is susceptible to error unlike the sensory basis, which with regard to the existence or otherwise of things is absolutely infallible; what is susceptible to error should not be a basis for imān.

Logica is vatbaar voor schijnredeneringen en de conclusies ervan kunnen onjuist zijn, omdat hoewel het voorschrijft dat de juistheid van de premissen en de deugdelijkheid van hun structuur een voorwaarde zijn, het feit dat het bestaat uit het syllogistisch afleiden van de ene premisse uit de andere, de juistheid van de conclusie afhankelijk maakt van de juistheid van deze premissen. De juistheid van deze premissen is niet gegarandeerd omdat de conclusie niet rechtstreeks is gebaseerd op zintuiglijke waarneming; zij is gebaseerd op het syllogistisch afleiden van premissen, de ene op de andere, en dus is de juistheid van de conclusie niet gegarandeerd. Dit komt doordat er in de logica plaatsvindt dat premissen syllogistisch op elkaar worden toegepast: zaken die begrepen kunnen worden op basis van gelijkenissen, wat tot hetzelfde leidt, en zaken die zintuiglijk waargenomen kunnen worden op basis van gelijkenissen, wat tot hetzelfde leidt. Wat betreft het syllogistisch afleiden van begrepen zaken uit begrepen zaken, dit leidt tot het vervallen in dwaling en tot tegenstrijdige conclusies, en het leidt tot het afdwalen in een reeks premissen en conclusies die in theorie en door aanname rationeel zijn, maar niet met betrekking tot hun bestaan in de werkelijkheid, zover dat in veel van die syllogismen de eindresultaten volkomen fantasieën en absurditeiten zijn. Het vaststellen van bewijs door het syllogistisch afleiden van begrepen zaken uit begrepen zaken is dus vatbaar voor fouten. Bijvoorbeeld, logischerwijs wordt gezegd: de Qur’ān is de spraak van Allah (SWT) en deze bestaat uit letters die in de werkelijkheid gerangschikt en opeenvolgend zijn, en elke spraak bestaande uit letters die in de werkelijkheid gerangschikt en opeenvolgend zijn, is recent; de conclusie: de Qur’ān is recent en geschapen. Dit syllogistisch afleiden van premissen heeft geleid tot een conclusie die ontoegankelijk is voor de zintuigen; dus het intellect is niet in staat om er onderzoek naar te doen (wat betreft de juistheid ervan) of er een oordeel over te vellen. Daarom is het een hypothetisch oordeel, geen realistisch oordeel, bovenop het feit dat het een van de zaken is waarover het intellect verboden is te discussiëren. Dit komt doordat een discussie over de eigenschappen van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ een discussie is over Zijn الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ essentie, en het is op geen enkele wijze toegestaan om de essentie van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ te bespreken. Toch is het mogelijk om via dezelfde logica tot een conclusie te komen die in strijd is met deze. Zo wordt immers gezegd: de Qur’ān is de spraak van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ en het is een van Zijn eigenschappen, en alles wat een eigenschap van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is, is eeuwig; de conclusie: dat de Qur’ān eeuwig is en niet geschapen. Zo is de tegenstrijdigheid in de logica evident in één en dezelfde propositie. Evenzo bereikt een logicus, in veel logische proposities die voortvloeien uit het syllogiseren van begrijpelijke zaken op begrijpelijke zaken, conclusies die volkomen tegenstrijdig en volkomen bizar zijn. Wat betreft het syllogiseren van zintuiglijk waarneembare zaken op zintuiglijk waarneembare zaken: als de premissen kunnen worden teruggevoerd naar de zintuigen en de conclusie kan worden teruggevoerd naar de zintuigen, dan zal het resultaat correct zijn, omdat het in de premissen gebaseerd is op de zintuigen en de conclusie niet uitsluitend gebaseerd is op het syllogiseren van proposities. Wat echter gebeurt, is dat bij het bereiken van waarheden de nadruk wordt gelegd op het syllogiseren van proposities, en de waarneming van de zintuigen beperkt blijft tot wat de proposities beëindigen. Het kan voorkomen dat een propositie als waar wordt verondersteld met betrekking tot een bepaalde realiteit, maar dat dit in feite niet zo is. Het kan ook voorkomen dat een propositie die met een algemene afbakening is gedefinieerd, slechts voor bepaalde delen ervan waar zal zijn, en deze waarheid van bepaalde delen zal leiden tot de misleidende conclusie dat het op alle delen van toepassing is. Het kan ook zijn dat er in de propositie een schijnbare waarheid verschijnt, maar dat deze in werkelijkheid onjuist is, wat misleidend de waarheid van de propositie suggereert. Het kan ook zijn dat de conclusie correct is, maar de premissen waaruit deze wordt afgeleid onjuist zijn, waardoor men zou kunnen menen dat omdat de conclusie correct is, de premissen dat ook zijn... enzovoort. Zo is er bijvoorbeeld gezegd: de inwoners van Spanje zijn geen moslims, en elk land waarvan de inwoners geen moslims zijn, is geen islamitisch land; de conclusie is dat Spanje geen islamitisch land is. Deze conclusie is onjuist. De fout komt voort uit de fout van de tweede premisse: de bewering dat elk land waarvan de inwoners geen moslims zijn, geen islamitisch land is, is onjuist, omdat een land als islamitisch wordt beschouwd indien het door de islam wordt geregeerd of indien de meerderheid van de inwoners moslims zijn. Dit is waarom de conclusie onjuist is; Spanje is inderdaad een islamitisch land. Als een ander voorbeeld is gezegd: Amerika is een land met een hoge economische standaard, en elk land met een hoge economische standaard is een levendig land. De conclusie is dat Amerika een levendig land is. Deze conclusie is waar met betrekking tot Amerika, hoewel een van de twee premissen onjuist is: niet elk land met een hoge economische standaard is levendig; een levendig land is een land met een hoge intellectuele standaard. Zo leidt dit syllogisme, waarvan de conclusie waar is, misleidend tot de aanname dat de premissen waaruit de conclusie is getrokken ook correct zijn. Het leidt ook tot de propositie dat elk van Koeweit, Qatar en Saoedi-Arabië een levendig land is omdat elk een hoge economische standaard heeft, hoewel de waarheid is dat dit geen levendige landen zijn. Dus de juistheid van de conclusies van alle syllogismen is afhankelijk van de juistheid van de premissen. De waarheid van de premissen is niet gegarandeerd omdat zij vatbaar zijn voor gebreken. Daarom is het onjuist om bij het vestigen van een bewijs afhankelijk te zijn van de logische basis. Dit betekent niet dat de waarheden die via logica zijn bereikt onwaar zijn of dat het vestigen van bewijs via logica onjuist is, maar het betekent dat het vertrouwen op de logische basis bij het vestigen van bewijs onjuist is en dat het nemen van logica als basis bij het vestigen van argumenten onjuist is. Het zijn de zintuigen die de basis moeten vormen voor bewijs en bewijsvoering. Wat betreft logica, het is geldig om deze te gebruiken voor het vestigen van het bewijs van de juistheid van een propositie, en het zou correct zijn indien alle premissen waar zijn en indien zij samen met de conclusie herleidbaar zijn tot de zintuigen. De juistheid van de conclusie komt voort uit het feit dat deze is afgeleid uit de premissen, en niet uit iets anders. Toch maakt de vatbaarheid ervan voor fouten het noodzakelijk dat het niet als basis wordt gebruikt bij het vestigen van bewijs, omdat het in zijn geheel een onzekere basis is die vatbaar is voor fouten, hoewel bewijs door middel van sommige vormen ervan sluitend kan zijn. Het zijn de zintuigen die de basis van bewijs moeten vormen, omdat dit in zijn geheel een definitieve basis is met betrekking tot het wel of niet bestaan van zaken; het is volkomen ongevoelig voor fouten.

Ten tweede: de Mutakallimīn wijkt af van het zintuiglijk waarneembare; zij gingen er voorbij naar het zintuiglijk onwaarneembare, en onderzochten het bovennatuurlijke: de essentie van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ en Zijn eigenschappen, naar datgene wat de zintuigen niet kunnen waarnemen, en zij verbonden dit met onderzoek naar zaken die gerelateerd zijn aan het zintuiglijk waarneembare. Zij gingen te ver in het trekken van analogieën tussen het onzichtbare en het waarneembare, dat wil zeggen, het trekken van een analogie tussen Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ en de mens, waardoor zij noodzakelijk maakten The Islamic Personality Vol.1 37

Secondly: the Mutakallimīn departed from the sensorially accessible; they went beyond it to the sensorially inaccessible, and inquired into the supernatural: the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His attributes, into that which the senses cannot perceive, and they connected this with inquiries into matters related to the sensorially accessible. They went into excess in drawing analogy of the unseen with the apparent, that is, drawing analogy of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ with man, so they necessitated The Islamic Personality Vol.1 37

rechtvaardigheid, zoals door de mens voor ogen gesteld in dit wereldse leven, aan Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Zij achtten het noodzakelijk dat Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ datgene doet wat verbetering brengt. Sommigen van hen stelden zelfs voor Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ voor dat Hij datgene doet wat het beste is, omdat (volgens hen) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ Alwijze is en Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ niets doet behalve met een doel of een wijsheid; een handeling zonder doel is betekenisloos en zinloos; een wijs (wezen) dient ofwel zichzelf te bevoordelen of anderen, en aangezien Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ te verheven is om bevoordeeld te worden, handelt Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ enkel om anderen te bevoordelen.

justice, as envisaged by man in this worldly life, upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. They deemed it necessary that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ do that in which there is betterment. Some of them even necessitated upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ that he do that which is the best, because (according to them) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is Wise and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ does not do anything except for a purpose or a wisdom; an action without a purpose is meaningless and futile; a wise (being) either benefits himself or others, and since Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is too sublime to be benefited, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ only acts to benefit others.

Zo overschreden zij de grenzen door discussies aan te gaan over het zintuiglijk ontoegankelijke en over zaken waarover het intellect niet in staat is te oordelen, en zo dwaalden zij af. Zij misten het punt dat het zintuiglijk toegankelijke begrijpelijk is en dat de essentie van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ onbegrijpelijk is, waardoor het niet mogelijk is om een analogie van het een op het ander toe te passen. Zij waren onoplettend voor het feit dat de rechtvaardigheid van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ onvergelijkbaar is met de rechtvaardigheid van de mens, en dat het ongeldig is om de wetten van deze wereld toe te passen op Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, die de Schepper van deze wereld is en Degene die deze reguleert volgens de wetten die Hij ervoor heeft vastgesteld. Wanneer we zien dat het perspectief van de mens nauw is, begrijpt hij zaken op een bepaalde manier, en zodra zijn perspectief verbreedt, verandert zijn visie op rechtvaardigheid en verandert zijn oordeel eveneens; hoe kunnen wij dan (met onszelf) de Heer der werelden Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ vergelijken, wiens kennis alles omvat, en aan Zijn الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ rechtvaardigheid de betekenis van rechtvaardigheid geven die wij zelf als rechtvaardigheid beschouwen? Wat betreft verbetering en dat wat het beste is, dit is gekoppeld aan hun visie op rechtvaardigheid; zij zeggen erover wat zij over rechtvaardigheid zeggen. Er wordt in dit opzicht opgemerkt dat de mens een bepaald ding als goed kan beschouwen, maar zodra zijn perspectief verbreedt, verandert zijn visie. Bijvoorbeeld, de moslimwereld vandaag de dag is gebied van het ongeloof (Dar al-Kufr) omdat zij de heerschappij van de Islam heeft verlaten; dus alle moslims beschouwen het als een corrupte wereld en de meesten van hen zeggen dat het behoefte heeft aan hervorming. Maar de bewuste mensen zien dat hervorming het verwijderen van corruptie uit de status quo betekent, en dit is onjuist: de moslimwereld heeft behoefte aan een radicale en allesomvattende verandering die de heerschappij van ongeloof (Kufr) verwijdert en de heerschappij van de Islam implementeert; elke (slechts) hervorming houdt de verlenging van corruptie in. Zo wordt gezien hoe de visie van de mens verandert ten opzichte van wat goed is. Hoe onderwerpen wij Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dan aan het oordeel van de mens en achten wij het noodzakelijk voor Hem Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ om te doen wat wij als goed of beter beschouwen? Als wij ons verstand als rechter zouden maken, zouden we zien dat Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dingen deed waarin ons verstand geen enkel goed ziet; welk goed is er bijvoorbeeld in de schepping van Iblīs en de shayātīn en het geven van het vermogen aan hen om de mens te misleiden; waarom gaf Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَtَعَالَىٰ Iblīs uitstel tot de Dag des Oordeels en liet Hij onze Meester Muhammad ﷺ sterven? Is dit alles beter voor de mensen? Waarom staat Hij Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ het wegnemen van de heerschappij van de Islam van de Aarde toe en maakt Hij de dominantie van de heerschappij van het ongeloof (Kufr) mogelijk, vernedert Hij de moslims en maakt Hij de dominantie van hun ongelovige (Kafir) vijanden mogelijk? Is dit beter voor Zijn Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dienaren? Als we zouden voortgaan met het opsommen van duizenden handelingen en deze zouden beoordelen naar ons verstand en ons begrip van de betekenis van goed en beter, dan zouden we ze niet goed vinden. Daarom is de vergelijking van Allah Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ met de mens niet correct, en niets is verplicht voor Allah Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ:

Inderdaad, wat de Mutakallimīn in dit alles heeft doen vervallen, is hun methodologie van onderzoek en hun vergelijking van Allah (SWT) met de mens.

Indeed, what made the Mutakallimīn slip into all this is their methodology of inquiry and their comparing Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man.

Ten derde: De methodologie van de Mutakallimīn geeft het intellect de vrijheid om alles te onderzoeken, zowel het zintuiglijk toegankelijke als het zintuiglijk ontoegankelijke. Dit resulteert onvermijdelijk in het feit dat het intellect zaken onderzoekt die het niet in staat is te beoordelen, en onderzoek doet naar veronderstellingen en verbeeldingen, en bewijzen opstelt om loutere concepties van zaken te ondersteunen die wel of niet zouden kunnen bestaan. Dit maakt de mogelijkheid open voor de verwerping van zaken die 38 De Fout in de Methodologie van de Mutakallimīn onmiskenbaar bestaan: zaken waarvan wij door een (bron) zijn geïnformeerd waarvan de waarheid van de informatie voor ons zeker is, maar die het intellect niet begrijpt. Het maakt ook de mogelijkheid open om geloof (Iman) te hebben in fantasieën die geen bestaan hebben, welke door de geest zijn opgeroepen. Bijvoorbeeld, de Mutakallimīn bespraken de essentie van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ en Zijn eigenschappen: sommigen van hen zeiden dat een eigenschap één en hetzelfde is als de drager van de eigenschap; anderen zeiden dat de eigenschap iets anders is dan de drager van de eigenschap. Zij zeiden dat de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ de ontvouwing is van het Bekende zoals het is, en dat het bekende van de ene tijd naar de andere verandert: het blad van een boom valt nadat het niet gevallen was, en Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ zegt,

Thirdly: The methodology of the Mutakallimīn gives the intellect the freedom of inquiry into every thing, into the sensorially accessible and the sensorially inaccessible. This inevitably results in the intellect inquiring into matters that it is incapable of judging, and inquiring into suppositions and imaginations, and establishing evidence to support mere conceptions of things that may exist or may not exist. This allows for the possibility of the rejection of things which 38 The Error in the Methodology of the Mutakallimīn definitely exist: things of which we were informed by a (source) the truth of whose information is definite for us but the intellect does not comprehend them. It also allows for the possibility of having imān in fantasties having no existence, which have been conjured up by the mind. For example, the Mutakallimīn discussed the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and his attributes: some of them said that an attribute is one and the same as the attribute carrier; others said that the attribute is other than the attribute carrier. They said that the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is the unfolding of the Known as it is, and the known changes from one time to another: the leaf of a tree falls after not having fallen, and Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

Met de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ontvouwt een zaak zich zoals zij is; zo weet Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dat een zaak zal zijn voordat zij is, en Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ weet dat een zaak was toen zij was, en Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ weet dat een zaak niet langer is wanneer zij niet langer is. Hoe verandert de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dan met de verandering in de zaken? De kennis die verandert met de verandering van recente zaken is een recente kennis, en een recente zaak bevindt zich niet in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, omdat dat waarmee het recente verbonden is, zelf recent is. Anderen onder de Mutakallimin antwoordden hierop door te zeggen: het is vanzelfsprekend dat onze kennis dat Zayd naar ons toe zal komen, anders is dan onze kennis dat hij inderdaad is gekomen; dit onderscheid is te wijten aan de vernieuwing van de kennis; maar dit is van toepassing op de mens, omdat hij degene is wiens kennis wordt vernieuwd, omdat de bron van zijn kennis, waarneming en begrip, wordt vernieuwd. Maar bij Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is er geen onderscheid tussen iets dat voorbestemd is om te zijn, een gerealiseerde zaak die was, een volbrachte zaak die plaatsvond en een voorspelde zaak die zal plaatsvinden. Voorwaar, informatie met betrekking tot Hem الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is van één staat. Andere Mutakallimin antwoordden: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ weet inherent alles wat was en wat zal zijn, alle informatie is door Hem bekend als dezelfde kennis, en het verschil tussen wat zal zijn en wat zal voortvloeien uit de verandering in de zaken ligt niet in de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Al deze discussie gaat over zaken die zintuiglijk ontoegankelijk zijn, en waarover het intellect niet kan oordelen; het is het intellect dus niet toegestaan om hierin te onderzoek doen. Maar zij bespraken ze en kwamen tot deze conclusies in lijn met hun methodologie die het intellect de vrijheid geeft om alles te onderzoeken. Ze stelden zaken voor en bespraken deze. Zo stelden zij zich bijvoorbeeld voor dat de Wil van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ verbonden is met de handeling van de dienaar (de mens), wanneer de dienaar de handeling wenste, dat wil zeggen, dat Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ de handeling schiep wanneer de dienaar in staat en bereid was, niet met de bekwaamheid en wil van de dienaar.

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ there is no distinction between something destined that will be, a realised thing that was, an accomplished thing that occurred and a predicted thing that will occur. Indeed, information with regards to Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is of one state. Other Mutakallimin replied: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ inherently knows all that was and that will be, all information is known by him as the same knowledge, and the difference between what will be and what will stem from the change in things not in the knowledge of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. All this discussion deals with matters that are sensorially inaccessible, and upon which the intellect cannot judge; so it is not allowed for the intellect to inquire into them. But they discussed them and reached these conclusions in line with their methodology that gives the intellect the freedom to inquire into everything. They imagined things and discussed them. For example, they conceived that the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is associated with the action of the servant (man), when the servant willed the action, that is, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ created the action when the servant was capable and willing, not with the servant’s capability and will.