Met de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ontvouwt een zaak zich zoals zij is; zo weet Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dat een zaak zal zijn voordat zij is, en Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ weet dat een zaak was toen zij was, en Hij الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ weet dat een zaak niet langer is wanneer zij niet langer is. Hoe verandert de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ dan met de verandering in de zaken? De kennis die verandert met de verandering van recente zaken is een recente kennis, en een recente zaak bevindt zich niet in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, omdat dat waarmee het recente verbonden is, zelf recent is. Anderen onder de Mutakallimin antwoordden hierop door te zeggen: het is vanzelfsprekend dat onze kennis dat Zayd naar ons toe zal komen, anders is dan onze kennis dat hij inderdaad is gekomen; dit onderscheid is te wijten aan de vernieuwing van de kennis; maar dit is van toepassing op de mens, omdat hij degene is wiens kennis wordt vernieuwd, omdat de bron van zijn kennis, waarneming en begrip, wordt vernieuwd. Maar bij Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is er geen onderscheid tussen iets dat voorbestemd is om te zijn, een gerealiseerde zaak die was, een volbrachte zaak die plaatsvond en een voorspelde zaak die zal plaatsvinden. Voorwaar, informatie met betrekking tot Hem الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is van één staat. Andere Mutakallimin antwoordden: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ weet inherent alles wat was en wat zal zijn, alle informatie is door Hem bekend als dezelfde kennis, en het verschil tussen wat zal zijn en wat zal voortvloeien uit de verandering in de zaken ligt niet in de kennis van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Al deze discussie gaat over zaken die zintuiglijk ontoegankelijk zijn, en waarover het intellect niet kan oordelen; het is het intellect dus niet toegestaan om hierin te onderzoek doen. Maar zij bespraken ze en kwamen tot deze conclusies in lijn met hun methodologie die het intellect de vrijheid geeft om alles te onderzoeken. Ze stelden zaken voor en bespraken deze. Zo stelden zij zich bijvoorbeeld voor dat de Wil van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ verbonden is met de handeling van de dienaar (de mens), wanneer de dienaar de handeling wenste, dat wil zeggen, dat Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ de handeling schiep wanneer de dienaar in staat en bereid was, niet met de bekwaamheid en wil van de dienaar.
With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ there is no distinction between something destined that will be, a realised thing that was, an accomplished thing that occurred and a predicted thing that will occur. Indeed, information with regards to Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is of one state. Other Mutakallimin replied: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ inherently knows all that was and that will be, all information is known by him as the same knowledge, and the difference between what will be and what will stem from the change in things not in the knowledge of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. All this discussion deals with matters that are sensorially inaccessible, and upon which the intellect cannot judge; so it is not allowed for the intellect to inquire into them. But they discussed them and reached these conclusions in line with their methodology that gives the intellect the freedom to inquire into everything. They imagined things and discussed them. For example, they conceived that the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is associated with the action of the servant (man), when the servant willed the action, that is, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ created the action when the servant was capable and willing, not with the servant’s capability and will.
Dit onderwerp werd slechts bedacht en gehypothetiseerd door hen die deze zaken onderzochten; zintuiglijk gezien heeft het geen realiteit, maar zij gaven het intellect de vrijheid van onderzoek, waardoor zij het onderzochten, deze conceptie vormden en het noodzakelijk achtten om erin te geloven, en zij noemden het kasb [verwerving] en ikhtiyār [keuze]. Indien zij het onderzoek van de geest hadden beperkt tot enkel datgene wat zintuiglijk toegankelijk is, zouden zij hebben beseft dat de handeling, voor zover het de creatie van al haar materialen betreft, enkel van Allah (SWT) is, omdat creatie uit het niets enkel van de Schepper komt. Wat betreft de manipulatie van deze materialen en hun invloed op de handeling, dit is van de dienaar, net zoals elke ambacht die hij uitvoert, zoals het maken van een stoel bijvoorbeeld. Indien zij het onderzoek van het intellect hadden beperkt tot enkel datgene wat zintuiglijk toegankelijk is, zouden zij niet in veel van de fantasieën en theoretische veronderstellingen (die zij bedachten) hebben geloofd.
This subject matter was only conceived and hypothesised by those who inquired into these matters; sensorially, it has no reality, but they gave the intellect the freedom of inquiry so they inquired into it, formed this conception and deemed it compulsory to believe in it and they named it kasb [acquisition] and ikhtiyār [choice]. Had they restricted the inquiry of the mind into the sensorially accessible only, they would have realised that the action so far as the creation of all of its materials is concerned, it is only from Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, because creation from nothing only comes from the Creator. As for the manipulation of these materials and their affect on the action, this is from the servant, just like any industry he carries out, like the making of a chair for example. Had they restricted the inquiry of the intellect into the sensorially accessible alone, they would not have believed in much of the fantasies and theoretical suppositions (they came up with).
Tenfourthde: De methodologie van de Mutakallimin maakt het intellect de basis van het gehele geloof (Iman). Gevolglik maakten zij het intellect de basis voor de Qur’ān; zij maakten de Qur’ān niet de basis voor het intellect. Zij bouwden hun interpretatie van de Qur’ān dienovereenkomstig op hun basis van absolute verhevenheid (van Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ), de vrije wil, rechtvaardigheid en het doen van datgene wat The Islamic Personality Vol.1 39
Fourthly: The methodology of the Mutakallimin makes the intellect the basis of the entire imān. Consequently, they made the intellect the basis for the Qur’ān; they did not make the Qur’ān the basis for the intellect. They built their interpretation of the Qur’ān accordingly on their basis of absolute elevation (of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ), the freedom of the will, justice and the doing of that which is The Islamic Personality Vol.1 39
beter (door Allah (SWT)) enzovoort. Zij maakten het intellect de arbiter in de verzen (Ayahs) die schijnbaar tegenstrijdig zijn; zij maakten het de ultieme arbiter tussen de mutashābihāt en zij verdraaiden de interpretatie van de verzen (Ayahs) die niet overeenkwamen met de visie die zij kozen, tot op het punt dat het weg-interpreteren van teksten een methode van hen werd – zowel de Mu’tazilah, Ahl al-Sunnah als de Jabriyyah. Dit was omdat voor hen niet de verzen (Ayahs) de basis vormden, maar het intellect; de verzen (Ayahs) zouden worden geïnterpreteerd om te conformeren aan het intellect. Zo leidde het gebruik van het intellect als basis voor de Qur’ān tot dwaling in de onderzoeksvraag en in het onderwerp van het onderzoek. Indien zij de Qur’ān als basis hadden vastgesteld en het intellect op de Qur’ān hadden gebouwd, zouden zij niet zijn gegleden in datgene waarin zij zijn gegleden.
better (by Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ) and so on. They made the intellect the arbitrator in the ayāt which are seemingly contradictory; they made it the ultimate arbitrator between the mutashābihāt and they twisted the interpretation of the ayāt which did not agree with the view they opted, so much so that interpreting away of texts became a method of theirs - Mu’tazilah, Ahl al-Sunnah, and Jabriyyah alike. This was because the basis for them were not the ayāt but the intellect; the ayāt would be interpreted to conform to the intellect. Thus, employing the intellect as a basis for the Qur’ān resulted in error in the inquiry and in the subject matter of the inquiry. Had they established the Qur’ān as the basis and had they built the intellect upon the Qur’ān, they would not have slipped into what they slipped into.
Het geloof (Iman) dat de Qur’ān het woord van Allah (SWT) is, is enkel gebaseerd op het intellect, maar nadat dit geloof (Iman) is gevestigd, wordt de Qur’ān zelf en niet het intellect de basis voor het geloof (Iman) in wat het bevat. Daarom, met betrekking tot de verzen (Ayat) die in de Qur’ān voorkomen, mag het intellect niet oordelen over de waarheid of het tegendeel op basis van hun betekenis. De verzen (Ayat) zelf oordelen, en de rol van het intellect is in dit geval enkel om te begrijpen. De Mutakallimin deden dit niet; integendeel, zij maakten het intellect de basis voor de Qur’ān en daarom interpreteerden zij de verzen (Ayat) van de Qur’ān (om te voldoen aan een bepaalde vooraf vastgestelde betekenis).
Indeed, the imān that the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is based on the intellect only, but after this imān is established, the Qur’ān itself and not the intellect, becomes the basis for the imān in what it contains. Therefore, with regards the ayāt that come in the Qur’ān, the intellect should not judge the truth or otherwise from their meaning. The ayāt themselves judge, and the role of the intellect in this case is only to understand. The Mutakallimin did not do this; rather, they made the intellect the basis for the Qur’ān and because of this they interpreted the ayāt of the Qur’ān (to conform to a certain preconceived meaning).
Ten第五de: De Mutakallimin maakten hun vijandigheid tegenover de filosofen tot de basis van hun onderzoek. De Mu’tazilah namen over van de filosofen en argumenteerden tegen hen; Ahl al-Sunnah en de Jabriyyah argumenteerden tegen de Mu’tazilah; zij namen ook over van de filosofen en argumenteerden tegen hen, terwijl het onderwerp van het onderzoek de Islam is, en niet de vijandigheid tegenover de filosofen of enige andere groep. Het is aan hen om het onderwerp van de Islam te onderzoeken, dat wil zeggen, te onderzoeken wat de Qur’ān bracht en wat de overlevering (Hadith) bevatte, en hun onderzoek te beperken tot dat onderwerp en de discussie daarover, ongeacht welke persoon. Zij hebben dit echter niet gedaan. Zij hebben de overdracht van de Islam en de uiteenzetting van haar ‘aqa’id veranderd in debatten en polemiek; zij hebben het gedegradeerd van een drijvende kracht binnen het hart, van de helderheid en de vurigheid van de geloofsleer (Aqeedah), tot een polemisch kenmerk en een retorische professie.
Fifthly: The Mutakallimin made their antagonism with the philosophers the basis of their inquiry. The Mu’tazilah took from the philosophers and argued against them; Ahl al-Sunnah and the Jabriyyah argued against the Mu’tazilah; they also took from the philosophers and argued against them, whereas the subject matter of the inquiry is Islam, not the antagonism with the philosophers or any other group. It is upon them to inquire into the subject matter of Islam, that is, to inquire into what the Qur’ān brought and what the Hadīth contained and to restrict their inquiry to it and to its discussion, irrespective of any person. However they did not do this. They converted the conveyance of Islam and the expounding of its ‘aqa’id into debates and polemics; they degraded it from a driving force within the heart, from the clarity and the fervour of the ‘aqīdah, to a polemic feature and a rhetorical profession.
Dit zijn de belangrijkste dwalingen van de methodologie van de Mutakallimīn. Een van de gevolgen van deze methodologie was dat de discussie over de islamitische geloofsleer (Aqeedah) veranderde van het middel om tot de islam (Da’wah) te roepen en deze aan mensen uit te leggen, naar een discipline die wordt onderwezen, zoals de wetenschap van de syntaxis of een van de disciplines die na de veroveringen zijn ontstaan. Dit was ondanks het feit dat, indien het überhaupt geldig zou zijn om een discipline te vestigen voor een van de takken van de islamitische kennis, het onjuist zou zijn om dit met de islamitische geloofsleer (Aqeedah) te doen, omdat zij zelf het onderwerp is van de oproep tot de islam (Da’wah) en de basis van de islam is; zij zou aan de mensen moeten worden overgebracht precies zoals zij in de Qur’ān is gekomen. De methode van de Qur’ān in het overbrengen ervan aan de mensen en in het uiteenzetten ervan voor hen, zou moeten worden toegepast als de methode om tot de islam (Da’wah) te roepen en de gedachten ervan uit te leggen. Daarom is het noodzakelijk dat de methodologie van de Mutakallimīn wordt verlaten en dat er uitsluitend wordt teruggekeerd naar de methodologie van de Qur’ān, namelijk: de oproep tot de islam (Da’wah) baseren op de fitrah, terwijl deze wordt gebaseerd op het intellect binnen de grenzen van het zintuiglijk toegankelijke.
These are the major fallacies of the methodology of the Mutakallimīn. One of the consequences of this methodology was that the discussion of the Islamic ‘‘aqīdah (creed) transformed from being the means of calling to Islam and explaining it for people into a discipline which is taught, like the science of syntax or any of the disciplines which were born after the conquests. This was in spite of the fact that if it were at all valid to establish a discipline for any of the branches of knowledge of Islam, it would be invalid to do this with the Islamic ‘aqīdah, because it is itself the subject matter of the Da’wah and it is the basis of Islam; it should be conveyed to the people exactly as it came in the Qur’ān. The method of the Qur’ān in conveying it to the people and in expounding it to them should be implemented as the method of calling to Islam and explaining its thoughts. Therefore, it is imperative that the methodology of the Mutakallimīn be abandoned and that the methodology of the Qur’ān alone be reverted to, namely, basing the Da’wah on the fitrah whilst basing it on the intellect within the limits of the sensorially accessible