11. Quellen der Tafsīr - Die islamische Persönlichkeit | Quran Course

11. Quellen der Tafsīr - Die islamische Persönlichkeit | Quran Course

Deshalb finden wir, dass die Mufassirun aufgrund ihres mangelnden Vertrauens in das, was überliefert ist, nicht an der Grenze des Überlieferten haltmachten. Vielmehr ergänzten sie es um das, was sie durch ihre eigene Ijtihād erreichten. Sie blieben nicht an der Grenze des Textes stehen. Was über die Sahabah im Bereich der Tafsir erwähnt wurde, wurde zu den Ahadith über den Gesandten Allahs ﷺ hinzugefügt. Es begann mit der überlieferten Tafsir und ebenso mit der Tafsir der Tabi'un. Diese Gattung der überlieferten Tafsir wurde umfangreich und begann, das zu umfassen, was über den Gesandten Allahs ﷺ, die Sahabah und Tabi'un überliefert wurde. Jede dieser Quellen genügte für sich als Tafsir. Nahezu alle Tafsir-Bücher, die in den frühen Epochen verfasst wurden, beschränkten sich auf diese Art der Tafsir.

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

Zweitens: Eine der Quellen der Tafsīr ist die Meinung (ra'y), also das, was man als Ijtihād in der Tafsīr bezeichnet. Dies liegt daran, dass der Mufassir die Redeweise der Araber und ihre Eigenheiten in der gesprochenen Sprache kennt. Er kennt die arabischen Ausdrücke und ihre Bedeutungen, indem er sich mit denselben Dingen in der vorislamischen Dichtung, Prosa usw. vertraut macht. Und er eignet sich an, was er an Richtigem über den Anlass der Offenbarung eines Verses findet. Mit diesen Mitteln erklärt er die Verse des Qur'ān entsprechend dem, was er durch seinen Ijtihād erreicht hat. Tafsīr durch Meinung bedeutet nicht, über einen Vers zu sagen, was einem gefällt, oder was unsere eigenen Wünsche verlangen. Vielmehr stützt sich die Meinung, nach der die Tafsīr erfolgt, auf die vorislamische Literatur in Gestalt von Dichtung und Prosa, auf die Bräuche und die Rede der Araber. Zugleich stützt sie sich auf die Ereignisse, die zur Zeit des Gesandten geschahen, und auf alles, was der Prophet ﷺ an Feindseligkeit, Konflikten, Auswanderung (Hijra), Kriegen und Prüfungen erlebte. Und auf alles, was in jener Zeit geschah und Ḥukme erforderte und die Offenbarung des Qur'ān verlangte. Daher bedeutet das Betreiben der Tafsīr durch Meinung, die Sätze zu verstehen, indem man ihre Bedeutungen begreift, die durch die Informationen angezeigt werden, über die der Mufassir hinsichtlich der Sprache und der Ereignisse verfügt. Was aber über sayyidina 'Ali ibn Abi Talib überliefert wird, dass er sagte: ...

Second: One of the sources of tafsīr is the opinion (ra'y) or what is termed as Ijtihād in tafsīr. This is because the mufassir knows the speech of the Arabs and their mannerisms in the spoken language. He knows the Arabic expressions and their meanings by being acquainted with the same thing in jahili poetry, prose etc. And he familiarises himself with what he finds to be correct from the cause of revelation of a verse. Using these tools he explains the Qur’ānic verses in accordance with what he has reached through his Ijtihād. Tafsīr by opinion does not mean saying whatever one likes about the verse or whatever our own desires demand. Rather, the opinion according to which the tafsīr takes place depends on the jahili literature in terms of poetry, prose, the customs and speech of the Arabs. At the same time it relies on the events that took place in the days of the Messenger  and whatever the Prophet  faced in terms of hostility, conflicts, migration (hijra), wars and afflictions. And whatever happened during that period which required hukms and demanded the revelation of the Qur’ān. Therefore, what is meant by performing tafsīr by opinion is to understand the sentences by understanding its meanings which are indicated by the information the mufassir has at his disposal in terms of the language and events. As for what has been narrated about sayyidina 'Ali ibn Abi Talib that he said:

Dies bedeutet nicht, dass der Qur’ān für jede beliebige Sichtweise offen ist, aus der man ihn auslegen möchte. Vielmehr ist gemeint, dass jeder einzelne Ausdruck oder Satz in der Tafsīr mehreren Sichtweisen offenstehen kann, diese Sichtweisen aber auf die Bedeutungen beschränkt sind, die der Ausdruck oder Satz zulässt, und diese Grenze nicht überschreiten. Folglich bezeichnet die Tafsīr durch Meinung (tafsīr bir-ra’y) das Verstehen eines Satzes innerhalb der Grenzen der Bedeutungen, für die seine Ausdrücke offen sind. Deshalb nannte man sie Tafsīr durch Ijtihād.

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

Die große Mehrheit der Mufassirun unter den Sahaba legte den Koran durch eigene Meinung aus und stützte sich dabei in erster Linie auf sie, während sie Tafsir betrieben. Sie waren sich bei der Auslegung sogar eines einzelnen Wortes uneinig, was darauf hinweist, dass sie sich auf ihr eigenes, besonderes Verständnis stützten, wie es bei vielem, was von Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mudschahid und anderen überliefert ist, der Fall ist. So legten sie zum Beispiel das Wort Tur in Seinem Ausspruch aus:

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

Mujahid erklärte Tur als den Namen eines Berges, Ibn 'Abbas erklärte es als den Berg selbst, und manche sagten, Tur sei das, was vom Berg ausgeht, und was sich nicht ausbreitet, sei nicht Tur. Dieser Unterschied in der Tafsir-Auslegung ist die Folge einer Meinungsverschiedenheit und nicht dem Unterschied in dem zuzuschreiben, was überliefert wurde. Dies gilt, obwohl der Ausdruck sprachlicher Natur ist; was ist aber, wenn die Meinung die Bedeutung des Satzes betrifft und nicht die Bedeutung eines Ausdrucks? Deshalb waren sie sich neben ihrer Uneinigkeit über die Bedeutungen einzelner Ausdrücke auch über die Bedeutungen von Versen uneins. Aus dem Studium der Tafsire der Sahaba, besonders der bekannten Mufassirun, geht deutlich hervor, dass sie sich im Großen und Ganzen bei der Tafsir-Auslegung auf (individuelle) Meinung stützten. Was jedoch über einige von ihnen überliefert wird, dass sie sich enthielten, Tafsir nach Meinung zu betreiben, und sich darauf beschränkten, Tafsir nach dem Überlieferten (manqul) zu betreiben, wird so verstanden, dass es sich auf die Meinung einer Person bezieht, die die Werkzeuge der Tafsir nicht erworben hat, etwa die Kenntnis des arabischen Ausdrucks, den er erklären möchte, und die Kenntnis der Ereignisse, in Bezug auf welche die Verse offenbart wurden. Es wird nicht so verstanden, dass man davon absehen solle, den Qur'an zu verstehen, da er offenbart wurde, damit die Menschen ihn verstehen, und nicht damit sie sich auf das Maß der überlieferten Tafsir beschränken. Daher können wir nicht sagen, die Sahaba seien in zwei Gruppen geteilt gewesen, eine Gruppe, die sich enthielt, etwas über den Qur'an nach eigener Meinung zu sagen, und die andere, die über den Qur'an gemäß ihrer Meinung sprach. Vielmehr sprachen sie alle über den Qur'an mit ihrer Meinung. Sie waren jedoch darauf bedacht, dass niemand etwas über den Qur'an nach seiner Meinung sagte, ohne sichere Kenntnis des zu erklärenden Ausdrucks und des aus den Ayat des Qur'an zu erläuternden Satzes. Auch dies war die Haltung der Tabi'un. Doch nach ihnen kamen Menschen, die diese Aussprüche kennenlernten und sie als Mahnung verstanden, über den Qur'ān mit der eigenen Meinung zu sprechen. Deshalb vermieden sie es, irgendetwas aus ihrer eigenen Meinung über den Qur'ān zu sagen. Und es gab auch Menschen, die die Tafsīr der Sahābah aus Meinung kennenlernten und die Tafsīr aus Meinung befürworteten. Deshalb spalteten sich die späteren Gelehrten bezüglich der Tafsīr in zwei Gruppen. Eine Gruppe vermied es, irgendetwas aus eigener Meinung zu sagen, und beschränkte sich auf das, was überliefert wurde, und eine Gruppe, die ihre eigenen Meinungen äußerte. Was die Sahābah und die Tābi'ūn betrifft, so bildeten sie keine zwei Gruppen. Vielmehr sprachen sie über den Qur'ān mit dem, was sie an Überlieferungen und Meinung wussten, und sie enthielten sich dessen, was sie nicht wussten, und sie warnten die Menschen davor, ohne Wissen über den Qur'ān mit ihren eigenen Meinungen zu sprechen.

with different explanations. Mujahid explained Tur as the name of a mountain, Ibn 'Abbas explained it as the mountain itself and some said that Tur is what emanates from the mountain and as for what does not spread, it is not Tur. This difference in tafsīr is a result of a difference of opinion and not attributable to the difference in what has been transmitted. Although the expression is linguistic so what about when the opinion concerns the meaning of the sentence and not the meaning of an expression, this is why in addition to their disagreement in the meanings of expressions they also disagreed with regards to the meanings of verses. It is apparent from studying the tafsīrs of the Sahabah especially the well known mufassirin that on a whole they would rely on (individual) opinion when making tafsīr. As for what has been narrated about some of them that they would refrain from making tafsīr by opinion and confined themselves to making tafsīr by what has been transmitted (manqul), it is taken to refer to the opinion of somebody who has not acquired the tools of tafsīr such as having knowledge of the Arabic expression, he wishes to clarify and knowledge of the events pertaining to which the verses were revealed. It is not taken to mean that one should refrain from understanding the Qur’ān since it has been revealed so that people may understand it and not so that they restrict themselves to the limit of the transmitted tafsīr. Therefore, we cannot say that the Sahabah were divided into two groups, one group refraining from saying anything about the Qur’ān by opinion and the other speaking about the Qur’ān according to their opinion. Rather, all of them used to speak about the Qur’ān with their opinion. They used to be wary of someone saying anything about the Qur’ān by his opinion without having sure knowledge of the expression being explained and the sentence being elucidated from the ayāt of the Qur’ān. Also, this was the position of the Tabi'un. However, after them there were people who came to know about these sayings and understood them as admonition for speaking about the Qur’ān with one’s own opinion, so they avoided saying anything about the Qur’ān from their own opinion. And there were also people who became acquainted with the the tafsīr of the Sahabah by opinion and they advocated tafsīr by opinion. That is why later scholars became divided into two groups regarding the tafsīr. One group would avoid saying anything with their own opinion and restrict themselves to what has been transmitted and a group that would give its own opinions. As for the Sahabah and the Tabi'un they were not two groups. Rather, they used to speak about the Qur’ān with what they knew in terms of the narrations and opinion and they refrained from that which they did not know and they warned people from speaking about the Qur’ān with their own opinions without having knowledge.

Drittens: Die Isra'iliyyat. Dies geschah, weil bestimmte Juden und Christen in den Islam eingetreten waren. Unter ihnen befanden sich Gelehrte der Tora und der Bibel. Unter den Juden, die eintraten, waren die meisten unaufrichtig, denn die Juden hassten und verabscheuten die Muslime mehr als die Christen. Von den Juden drangen viele Gelehrte jüdischer Fabeln unter die Muslime ein. Sie gelangten in die Tafsīr des Qur'ān, um die Erklärung des Qur'ān zu ergänzen. Das liegt daran, dass der Verstand und seine Neigungen nach Erforschung verlangen, was ihn beim Hören vieler Verse des Qur'ān dazu veranlasste, nach den Dingen zu fragen, die sie umgeben. Als sie die Geschichte über den Hund und die Gefährten der Höhle hörten, fragten sie: Welche Farbe hatte der Hund? Als sie hörten:

Third: The israiliyyat. This is because certain Jews and Christians had entered the fold of Islam. Among them were scholars of the Torah and Bible. Amongst them most of the Jews that entered were dishonest because the Jews hated and loathed the Muslims more than the Christians. From the Jews many scholars of Jewish fables infiltrated the Muslims. They entered the tafsīr of the Qur’ān to supplement the explanation of the Qur’ān. That is because the mind and its inclinations are fond of inquiry which invited it when listening to many verses of the Qur’ān to inquire about things surrounding them. When they heard the story about the dog and the companions of the cave they asked what colour was the dog? When they heard:

Sie fragten uns, wer der rechtschaffene Diener sei, dem Musa begegnete und den er bat, ihn zu lehren. Von hier aus entstand die Geschichte von Chidr. So kam es, dass ihnen, wann immer eine Geschichte zu ihnen gelangte, Fragen dazu stellten. Sie fragten nach dem Jungen, den der rechtschaffene Diener getötet hatte, nach dem Boot, das er versenkt hatte, und nach dem Dorf, das ihn nicht aufnehmen wollte. Sie erkundigten sich nach der Geschichte von Musa und Schu'aib und nach der Größe der Arche Noahs usw. Was diese Fragen beantwortete und ihre Gier nach dieser Art von Information stillte, waren die Tora und ihre Kommentare und Auslegungen. Und was immer an Fabeln eingeschoben wurde, das ihnen von den Juden überliefert wurde, sei es aus guter oder böser Absicht, und einige Christen, die sich dem Islam angeschlossen hatten, fügten bestimmte Geschichten und Berichte aus der Bibel hinzu, doch das war wenig im Vergleich zu dem, was die Juden eingeschoben hatten. Auf diese Weise wuchs die Menge an Geschichten und Berichten stark an, bis sie die überlieferten Berichte der Tafsīr-Literatur überstieg. Viele Tafsīr-Bücher wurden mit gewaltigen Mengen an Isrā'īliyyāt, Geschichten und anderen Berichten überladen. Diejenigen, die die größte Menge an Isrā'īliyyāt einfügten und die berühmtesten waren, sind Ka'b al-Ahbār, Wahb ibn Munabbih, 'Abdullāh ibn Salām und viele andere. Durch diese Tätigkeit wurden diese Isrā'īliyyāt, Geschichten und anderen Berichte zu einer der Quellen der Tafsīr für die Mufassirūn.

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.