2.2 Die Entstehung der Mutakallimūn und ihr Ansatz

2.2 Die Entstehung der Mutakallimūn und ihr Ansatz - Die islamische Persönlichkeit | Quran Course

Das gesamte erste Jahrhundert der Hidschra verging, während die Strömung der islamischen Da‛wa alles überflutete, was ihr im Weg stand. Die islamischen Gedanken wurden den Menschen so weitergegeben, wie die Muslime sie empfangen hatten: mit einem klaren Verständnis, einem festen Glauben und einem erstaunlich glänzenden Bewusstsein. Doch die Verbreitung der Da‛wa in den eroberten Ländern führte zu einem geistigen Zusammenstoß mit den Anhängern anderer Religionen, die sich noch nicht dem Islam zugewandt hatten, sowie mit (einigen) jenen, die bereits in seinen Bereich eingetreten waren. Dieser geistige Zusammenstoß war mühsam. Die Anhänger anderer Religionen waren mit bestimmten philosophischen Gedanken vertraut und hatten gewisse Sichtweisen, die sie aus ihren Religionen gewonnen hatten; so pflegten sie Zweifel zu säen und mit den Muslimen über glaubensmäßige Punkte [‛aqā’id] zu streiten, da die Grundlage der Da‛wa auf dem ‛Aqīda und den damit verbundenen Gedanken aufgebaut ist. Daher wünschten die Muslime aufrichtig das Beste (für den Erfolg)

The whole of the first century Hijri elapsed with the current of the Islamic Da’wah overwhelming everything that stood in its way; the Islamic thoughts were being given to the people as they had been received by the Muslims: with a brilliant understanding, a definitive faith and a surprisingly splendid awareness. Yet, the carrying of the Da’wah in the opened (conquered) lands led to an intellectual collision with the people of other religions who had not yet embraced Islam as well as (some of) those who had entered its domain. This intellectual collision was strenuous. The people of other religions were acquainted with some philosophical thoughts and had certain viewpoints which they got from their religions and so they used to stir skepticism and debate with the Muslims over creedal points [aqa’id], because the basis of the Da’wah is built upon the ‘aqīdah and the thoughts associated with it. So the Muslims sincerely wished well for (the success)

Erstens: Der Edle Qur'ān hat neben seinem Aufruf zum Tauhīd (Monotheismus) und zur Prophetenschaft auch die bekanntesten Sekten und Religionen behandelt, die zur Zeit des Propheten ﷺ weit verbreitet waren; er hat ihnen widersprochen und ihre Lehren widerlegt. Er hat sich mit Schirk in all seinen Formen befasst und ihn widerlegt. Unter den Mušrikūn gab es solche, die die Planeten vergöttlichten und sie als Gefährten neben Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ nahmen; der Qur'ān widerlegte ihren Glauben. Einige von ihnen befürworteten die Anbetung von Götzenbildern und machten sie zu Teilhabern Allahs الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; er widerlegte diese Verehrung. Einige von ihnen leugneten die Prophetenschaft überhaupt; der Qur'ān widerlegte ihren Glauben. Einige von ihnen leugneten die Prophetenschaft Muhammads ﷺ, und er widerlegte diesen Glauben. Einige von ihnen leugneten die Auferstehung und die Rechenschaft an jenem Tag; der Qur'ān widerlegte ihren Glauben. Einige von ihnen vergöttlichten ʿĪsā عليه السلام oder machten ihn zum Sohn Allahs الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; der Qur'ān widerlegte diesen Glauben. Und der Qur'ān beschränkte sich nicht darauf: Er befahl dem Gesandten ﷺ, mit ihnen in Streitgespräche einzutreten.

Firstly: the Noble Qur’ān, besides its call for tauhīd (monotheism) and prophethood, tackled the more prominent sects and religions which were widespread at the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم; it countered them and refuted their advocacies. It dealt with shirk, in all its forms, and refuted it. There were amongst the mushrikīn those who deified the planets and took them as associates to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted their belief. Some of them advocated the worship of idols and made them into partners of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; it refuted this adovation. Some of them denied prophethood altogether; the Qur’ān refuted their belief; some of them denied the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and it refuted this belief. Some of them denied the ressurection and the accounting on that day; the Qur’ān refuted their belief. Some of them deified Isa عليه السلام, or made him into the son of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted this belief; and the Qur’ān did not suffice with this: it ordered the Messenger صلى الله عليه وسلم to engage in debate with them:

Außerdem war das Leben des Propheten صلى الله عليه وسلم ein Leben des geistigen Ringens mit allen Kuffār, den Mushrikīn und den Leuten der Schrift. Über ihn wurden in Makkah und Madinah viele Begebenheiten überliefert, in denen er mit den Kuffār diskutierte und mit ihnen als Einzelpersonen, Gruppen und Delegationen debattierte. Dieses geistige Ringen, das in den Āyāt des Qur'ān und in den Aḥādīth des Gesandten صلى الله عليه وسلم sowie in seinem Verhalten hervortritt, wurde von den Muslimen gelesen und gehört. Daher war es nur natürlich, dass sie mit Menschen anderer Religionen diskutierten, sich mit ihnen in geistigem Ringen auseinandersetzten und mit ihnen debattierten. Die Aḥkām ihrer Religion verlangen solche Diskussionen. Die Natur des islamischen Rufs – sein Zusammenprall mit dem Kufr – kann sich ohne das Auftreten solchen Ringens, solcher Diskussion und Argumentation zwischen ihm und dem Kufr nicht entfalten. Dass dieses Ringen einen intellektuellen Charakter annimmt, liegt daran, dass der Qur'ān selbst zum Gebrauch des Verstandes aufruft und intellektuelle Beweise sowie sinnliche Belege anführt. Der Ruf zu seiner ʿAqīdah stützt sich ausschließlich auf den Verstand und nicht auf textliche Beweise. So war es unvermeidlich, dass die Debatte und das Ringen einen intellektuellen Charakter annahmen und von diesem geprägt wurden.

Further, the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم had been a life of intellectual struggle with all of the kuffār, the mushrikīn and the People of the Book. Many incidents were reported about him in Makkah and Madinah in which he discussed with the kuffār and debated with them as individuals, groups, and delegations. This intellectual struggle which is prominent in the ayāt of the Qur’ān and in the ahādith of the Messenger صلى الله عليه وسلم and in his conduct was read and heard by the Muslims; it was thus only natural for them to discuss with the people of other religions and to engage with them in an intellectual struggle and to debate with them. The ahkām of their religion call for such discussion; the nature of the Islamic Call - its clash with kufr - will not progress without the occurrence of such struggle, discussion and argumentation, between it and kufr. As for that what makes this struggle adopt an intellectual character, the Qur’ān itself calls for the use of the intellect, and it cites intellectual proof and sensory evidence. The call to its ‘aqīdah is based exclusively on the mind, not on textual evidence. Thus it was inevitable for the debate and the struggle to take an intellectual character and to be marked by the same.

Zweitens: Bestimmte philosophische und theologische Fragen waren von den nestorianischen Christen und ihresgleichen zu den Muslimen gelangt, und die Logik des Aristoteles war unter den Muslimen bekannt; manche waren mit bestimmten philosophischen Büchern vertraut geworden. Viele Bücher wurden aus dem Griechischen ins Syrische und dann ins Arabische übersetzt; später erfolgte die Übersetzung aus dem Griechischen (direkt) ins Arabische. Dies förderte das Aufkommen philosophischer Gedanken. Einige andere Religionen, insbesondere das Judentum und das Christentum, hatten die griechische Philosophie als Waffe eingesetzt und in die (muslimischen) Länder gebracht. All dies brachte philosophische Gedanken hervor und drängte die Muslime dazu, sich mit ihnen zu befassen.

Secondly: Certain philosophical and theologial issues had leaked to the Muslims from the Nestorian Christians and their like, and the logic of Aristotle was known amongst the Muslims; some had become familiar with certain books of philosophy. Many books were translated from Greek into Syriac and then into Arabic; later, translation was made from Greek (directly) into Arabic. This supported the presence of philosophical thoughts. Some other religions, specifically Judiasm and Christianity, had resorted to Greek philosophy as a weapon and brought it into the (Muslim) lands. All of this generated philosophical thoughts, pushing the Muslims to study them.

So richteten diese beiden Faktoren, nämlich die Regeln und Gedanken des Islams hinsichtlich der Argumentation und das Vorhandensein philosophischer Gedanken, die Muslime darauf aus, sich intellektuellen Diskussionen und philosophischen Gedanken zuzuwenden, sie zu erlernen und als Material in ihren Gesprächen und Debatten zu verwenden, und sie rechtfertigten dies. Doch all dies war keine umfassende philosophische Studie, sondern lediglich eine Beschäftigung mit (einigen) philosophischen Gedanken, um die Christen und Juden zu widerlegen, denn es wäre den Muslimen nicht möglich gewesen, sie zu widerlegen, ohne zuvor mit den Argumenten der griechischen Philosophen vertraut zu werden, insbesondere mit denen zur Logik und Theologie. Deshalb wurden sie angehalten, die fremden Sekten sowie deren Argumente und Beweise zu studieren. So wurden die muslimischen Länder zu einem Boden, auf dem alle Meinungen und alle Religionen dargelegt und debattiert wurden. Zweifellos regt Debatte zum Nachdenken und Überlegen an und bringt vielfältige Fragen hervor, die zur Betrachtung anregen und jede Gruppe dazu führen, das anzunehmen, was sie für am richtigsten hält. Diese Debatte und dieses Nachdenken trugen maßgeblich dazu bei, dass Menschen aufkamen, die einen neuen Weg bzw. eine neue Methodik in Forschung, Argumentation und Diskussion einschlugen. Die philosophischen Gedanken, die sie erlernt hatten, beeinflussten sie stark, sowohl in ihrer Beweisführung als auch in einigen ihrer Gedanken. Infolgedessen entwickelte sich die Wissenschaft des ʿIlm al-Kalām [islamische Scholastik] zu einem eigenständigen Wissenszweig, und in den islamischen Ländern entstand unter den Muslimen die Gruppe der Mutakallimīn [Scholastiker].

Thus these two factors, the rules and thoughts of Islam concerning argumentation and the presence of philosophical thoughts, were the factors which pushed the Muslims to shift to intellectual discussions and philosophical thoughts, learning them and using them as material in their discussions and debates, and they justified this. Yet all of this was not a comprehensive philosophical study but merely a study of (some) philosophical thoughts to refute the Christians and Jews, because it would not have been possible for the Muslims to rebut except after they had familiarised themselves with the arguments of the Greek philosophers, especially those related to logic and theology. Because of this they were urged to study the foreign sects and their arguments and proofs. Thus the Muslim lands became a ground where all opinions and all religions were presented and debated. Undoubtedly, debate provokes pondering and thinking and gives rise to multiple issues that provoke contemplation and lead each group to adopt what it deems most correct. This debate and thinking was extremely instrumental in the emergence of people who took a new path/methodology in inquiry, argumentation and discussion. The philosophical thoughts which they had learnt influenced them greatly, in their method of proving and in some of their thoughts. As a result the science of ‘Ilm al-Kalām [Islamic Scholasticism] developed, becoming a specialised branch of knowledge, and there emerged in the Islamic Lands amongst the Muslims the group of Mutakallimīn [Scholastics].

Da diese Mutakallimūn im Wesentlichen den Islam verteidigten, seine Regeln erklärten und die Gedanken des Qur'ān erläuterten, waren sie größtenteils vom Qur'ān beeinflusst, und die Grundlage, auf der sie ihre Diskussion aufbauten, war der Qur'ān. Da sie jedoch Philosophie erlernt hatten, um den Qur'ān zu verteidigen, und diese als Waffe gegen ihre Gegner einsetzten, entwickelten sie eine besondere Methodik der Untersuchung, Überprüfung und Beweisführung. Diese Herangehensweise unterschied sich von der Methodik des Qur'ān, des Ḥadīth und der Ṣaḥābah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ und ebenso von der Methodik der griechischen Philosophen bei ihrer Untersuchung, Überprüfung und Beweisführung.

Since these Mutakallimīn were essentially defending Islam, explaining it rules and, and elucidating the thoughts of the Qur’ān, they were mostly influenced by the Qur’ān, and the basis on which they built their discussion was the Qur’ān. Yet, since they had learnt philosophy in order to defend the Qur’ān and used it as a weapon against their adversaries, they evolved a particular methodology of inquiry, verification and evidencing; an approach which was different to the methodology of the Qur’ān, the Hadīth and the Sahābah رَضِيَ اللهُ عَنْهُ, and also different to the methodology of the Greek philosophers in their inquiry, verification and evidencing.

Was ihre Abweichung von der Methodik des Qur'ān betrifft, so gründet der Ansatz des Qur'ān seinen Aufruf auf eine instinktive [fitrī] Grundlage; er beruht auf dieser Veranlagung [fitrah] und wendet sich an die Menschen auf eine Weise, die mit dieser fitrah übereinstimmt. Zugleich gründet sich der Qur'ān auf die verstandesmäßige Grundlage; er beruht auf dem Verstand und spricht den Intellekt an. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ sagt:

As for their divergence from the methodology of the Qur’ān, then the Qur’ān’s approach bases its call on an instinctive [fitrī] basis; it is based on this instinct [fitrah] and it addresses the people in a manner consistent with this fitrah. At the same time the Qur’ān is based on the intellectual basis; it is based on the mind and addresses the intellect; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

So basiert der Ansatz des Qur’ān hinsichtlich der Fähigkeit, des Wissens und des Willens Allahs auf der fitrah und dem Verstand. Dieser Ansatz steht im Einklang mit der fitrah, und er weckt in jedem Menschen das Gefühl, ihm zuzuhören und ihm zu antworten; selbst ein Atheist begreift ihn und beugt sich ihm. Es ist ein Ansatz, der jedem Menschen entspricht, ohne Unterschied zwischen der Elite und dem einfachen Volk oder zwischen Gebildeten und Ungebildeten.

Thus the approach of the Qur’ān with regards to Allah’s capability, knowledge, and will tread on the basis of the fitrah and the intellect. This approach is consistent with the fitrah and it generates a feeling within every human being to listen and respond to it; even an atheist comprehends it and succumbs to it. It is an approach that suits every human being, with no distinction between the elite and the commoner or between the educated and the uneducated.

Darüber hinaus sind die mutaschabihat-Verse, in denen Mehrdeutigkeit liegt und die dem Leser keine Klarheit verschaffen, in allgemeiner Form ohne Einzelheiten gekommen; sie kommen in Form einer allgemeinen Beschreibung von Dingen oder einer Berichterstattung über Wirklichkeiten, bei denen ein Mangel an Nachforschung, Gründlichkeit und Belegen offensichtlich ist. Der Leser lehnt sie daher nicht ab, begreift aber auch nicht wirklich die Wirklichkeiten, die sie bezeichnen, über die Bedeutungen der Worte hinaus. Deshalb ist die natürliche Haltung ihnen gegenüber die der Annahme, wie es auch bei der Darstellung jeder Wirklichkeit und der Bestätigung jeder Tatsache der Fall ist, ohne nach wirksamen Ursachen oder Belegen zu suchen. So beschreiben manche Verse eine Seite der Handlungen des Menschen und deuten dabei auf Zwang hin; andere Verse beschreiben andere Seiten und deuten dabei auf freie Wahl hin. Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ sagt:

Moreover, the mutashabih ayāt wherein is ambiguity and in which there is lack of clarity for the reader, have come in the general form, without detail; they have come in the form of a general description of things or a reporting of realities wherein a lack of inquiry, thoroughness and substantiation is apparent. So the reader does not reject them nor does he truly comprehend the realities denoted by them beyond the denotations of the words therein. Therefore, the natural stance with regards to them is one of acceptance as is the case towards the depiction of any reality and the verification of any fact, without seeking effective causes or substantiation. Thus, certain ayāt depict one facet of the actions of man and in so doing indicate compulsion; other ayāt depict other facets and in so doing indicate free choice. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

Als diese Āyāt offenbart wurden, überbrachte der Gesandte Allahs ﷺ sie den Menschen, und die Muslime prägten sie sich auswendig ein. Sie führten dazu keine Diskussionen oder Streitgespräche. Sie sahen in diesen Āyāt keine Widersprüche, die einer Versöhnung bedurft hätten. Sie verstanden jede Āyah im Hinblick auf den Aspekt, den sie beschreiben oder bestätigen sollte. So waren die Āyāt in der Wirklichkeit und in sich selbst harmonisch. Sie glaubten an sie, vertrauten ihnen und verstanden sie in allgemeiner Weise, und sie begnügten sich mit diesem Verständnis; sie betrachteten sie als Beschreibung der Wirklichkeit oder als Berichterstattung über Tatsachen. Viele unter den Weisen missbilligten die Erörterung der Einzelheiten der Mutashābihāt oder die Auseinandersetzung darüber. Sie hielten solche Diskussionen für Islam nicht förderlich. Das allgemeine Verständnis, soweit man es erfasst, mache die Erörterung der Einzelheiten und Ausführungen überflüssig. So erfassten die Muslime die Herangehensweise des Qur'ān und nahmen seine Āyāt gemäß dieser Herangehensweise auf, während der Zeit des Gesandten Allahs ﷺ, ebenso wie diejenigen, die nach ihnen kamen, bis das gesamte erste Jahrhundert der Hiğra verstrichen war.

When these ayāt were revealed, the Messenger صلى الله عليه وسلم conveyed them to the people and the Muslims memorised them by rote, they did not generate any discussion or debate. They did not see in these ayāt any contradictions that required reconcilation. They understood every ayah with reference to the aspect it came to describe or verify. Thus the ayāt were harmonious in reality and in their selves. They believed in them, trusted them and understood them in a general manner, and they sufficed themselves with this understanding; they regarded them as a description of reality or a reporting of facts. Many amogst the wise did not like the discussion concerning the details of the mutashabihāt or the debate thereof. They thought that such discussion was of no benefit to Islam. The general understanding, to the extent one understands, would render the discussion of the details and elaborations unnecessary. Thus the Muslims comprehended the approach of the Qur’ān and received its ayāt upon this approach throughout the era of the Messenger صلى الله عليه وسلم and so did those who came after them until the entire first century Hijri had elapsed.

Was ihren Unterschied zur Methodik der Philosophen betrifft: Die Philosophen stützten sich ausschließlich auf Syllogismen; sie entwickelten Syllogismen in logischer Form aus einer Untersatz- und einer Obersatzprämisse sowie einer Schlussfolgerung. Sie verwendeten Fachbegriffe und Jargon wie „Wesen“ und „Akzidens“ und dergleichen; sie stellten gedankliche Probleme auf, die sie auf der Grundlage der Logik aufbauten, nicht auf der Grundlage der sinnlichen Wahrnehmung oder der Wirklichkeit.

As for their difference from the methodology of the philosophers, the philosophers depended solely on syllogisms; they evolved syllogisms in a logical form from a minor and major premise and a conclusion. They used terminology and jargon such as ‘essence’ and ‘accident’ and the like; they initiated intellectual problems which they built on the basis of logic, not on the basis of sense-perception or the reality.

Die Methode der Untersuchung, die die Mutakallimūn übernommen haben, weicht hiervon ab. Sie glaubten an Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, an Seinen Gesandten صلى الله عليه وسلم und an alles, womit Sein Gesandter صلى الله عليه وسلم gekommen war. Ihre Absicht war es, diese Glaubensinhalte durch logisches Schlussfolgern zu beweisen. Sie begannen dann mit der Untersuchung der Entstandenheit der Welt und suchten nach Beweisen für die Entstandenheit der Dinge. Sie fingen an, dies weiter auszuführen, und so eröffneten sich ihnen neue Fragen; diese und ihre Verzweigungen verfolgten sie bis zu ihren logischen Konsequenzen. Sie diskutierten also die Āyāt nicht, um sie zu verstehen, wie es der Weg derer war, die vor ihnen kamen, und wie es dem Zweck des Qur’ān entspricht. Vielmehr glaubten sie an diese Āyāt und begannen dann, Belege für das anzuführen, was sie selbst aus ihnen verstanden hatten. Dies ist ein Aspekt der Untersuchung. Der andere Aspekt betrifft die Āyāt mutashābihāt. Die Mutakallimūn gaben sich nicht damit zufrieden, an diese Āyāt in ihrem allgemeinen Sinn ohne Einzelheiten zu glauben. Sie sammelten die Āyāt, die scheinbar einander widersprachen, etwa jene über Zwang und freie Entscheidung und jene, die auf eine Inkarnation Allahs الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ hindeuten könnten. Sie richteten ihr Denken darauf und waren darin anmaßender als alle anderen. Ihr Denken führte sie zu einer Meinung in jeder Frage. Hatten sie ihre Meinung gefunden, wandten sie sich den Āyāt zu, die scheinbar ihrer Ansicht widersprachen, und deuteten sie so um, dass sie passten. Eine solche Sinndeutung [ta’wīl], um sie ihrer Meinung anzupassen, war das wesentliche Kennzeichen der Mutakallimūn. So verdrehten sie, wenn ihre Untersuchung zu dem Ergebnis führte, dass Allah zu erhaben sei, um mit einem Ort und einer Richtung beschrieben zu werden, Seine Feststellung, dass Er الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ Sich auf dem Thron [al-istiwā alā‘l-‘arsh] erhoben hat. Wenn ihre Diskussion sie zu dem Schluss führte, dass die Verneinung des Attributs der Richtung in Bezug auf Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ nach sich zieht, dass die Augen der Menschen unfähig wären, Ihn الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ zu sehen, so verdrehten sie die Deutung der Überlieferungen über das Schauen Allahs الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ durch die Menschen. Somit war die Auslegung der Bedeutung entsprechend ihrer Meinung eines der Merkmale unter den Eigenschaften der Mutakallimūn und ihr Hauptunterscheidungsmerkmal gegenüber den früheren Generationen [as-salaf].

The methodology of inquiry adopted by the Mutakallimīn diverges from this. They believed in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, in His Messenger صلى الله عليه وسلم and in all that his Messenger صلى الله عليه وسلم came with; what they intended was to prove these beliefs through logical reasoning. They then intitiated inquiry into the recency of the world and to establish proof for the recency of things. They began to expand upon this, and thus new issues opened up before them; they pursued the discussion of these and their offshoots to their logical ends. So, they did not discuss the ayāt in order to understand them as was the approach of those who came before them and as is the purpose of the Qur’ān, but they believed in those ayāt and then began to cite evidence for what they themselves understood from them. This is one of aspect from the aspects of the inquiry. As for the other aspect, it is with regards the ayāt mutashabihāt. The Mutakallimīn were not content to have imān in these ayāt in their generalised sense without detail. They collected the ayāt which were apparently contradicting and after having pursued them, such as those related to compulsion and free choice and those which might indicate the incarnation of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, They focused their minds on them and were as presumptuous as none else. Their thinking led them to an opinion on every issue. Once they had reached to their opinion, they addressed the ayāt which apparently seemed to contradict their view and interpreted them away. Such interpretation of meaning [ta’wīl] to match their opinion was the primary characteristic of the Mutakallimīn. Thus if their inquiry led them to the conclusion that Allah is too sublime to be characterised with location and direction, they twisted His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ establishing Himself الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ on the Throne [al-istiwā alā‘l-‘arsh]. If their discussion led them to the conclusion that the negation of the attribute of direction with regards to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ entails that the eyes of people would be incapable of seeing Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, they twisted the interpretation of the reports related to the sighting of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ by the people. Thus, interpreting the meaning to suit their opinion was a characteristic from amongst the characteristics of the Mutakallimīn and their major distinction from the previous generations [salaf].

Diese Methode, dem Verstand die Freiheit zu geben, alles zu untersuchen, das Begreifbare und das Unbegreifliche, das Natürliche und das Übernatürliche, das sinnlich Wahrnehmbare und das sinnlich Nicht-Wahrnehmbare, macht den Verstand zwangsläufig zur Grundlage für die Beurteilung des Qur’ān und nicht umgekehrt. So war es nur natürlich, dass sich diese Auslegungsweise herausbildete, und ebenso natürlich war es, dass sie jede Richtung einschlug, die sie nach ihrer Ansicht vom Verstand gewählt sah. Dies führte notwendigerweise zu erheblichen Widersprüchen unter ihnen. Wenn die Argumentation der einen Gruppe sie dazu brachte, die Willensfreiheit zu vertreten und den Zwang wegzuinterpretieren, so mag die Argumentation anderer sie dazu führen, den Zwang zu bejahen und die Āyāt über die Willensfreiheit wegzuinterpretieren; wieder andere mögen versuchen, beide Ansichten zu einer neuen Meinung zu vereinen. Alle Mutakallimūn zeichneten sich in hervorstechender Weise durch zwei Dinge aus: erstens durch die Abhängigkeit von Logik und Syllogismen in ihren Beweisen, nicht vom sinnlich Wahrnehmbaren, und zweitens durch die Abhängigkeit davon, jene Āyāt wegzuinterpretieren, die den von ihnen erreichten Schlussfolgerungen widersprachen.

This methodology of giving the intellect the freedom to inquire into every thing, the comprehensible and the incomprehensible, the natural and the supernatural, the sensorially perceviable and the sensorially imperceviable, inevitably makes the intellect the basis of (judging) the Qur’ān, not the other way round. Thus it was natural for this approach of interpretation to emerge, and it was natural that they would take any direction they chose on the basis that, in their view, the intellect opted for it. This necessitated major discrepancies amongst them. Thus if the reasoning of one group led them to advocate free choice and to interpret away compulsion, the reasoning of others may well lead them to affirm compulsion and to interpret away the ayāt of free choice; it might lead others still to concile both opinions into a new opinion. All of the Mutakallimīn were prominently characterised with two things: first, the dependence on logic and syllogization in their proofs, not on the sensorially accessible, and second, dependence on interpreting away the ayāt that contradicted the conclusions they had reached.