36.1 Al-Hākim - Die islamische Persönlichkeit | Quran Course

36.1 Al-Hākim - Die islamische Persönlichkeit | Quran Course

Was das Ergebnis dieses Hukm betrifft, also das, was als Urteil über die Handlungen und Dinge erlassen wird, so ist es das Husn [Schönheit] und das Qubh [Hässlichkeit]. Denn die Absicht beim „Erlassen des Hukm“ ist die Festlegung der Haltung des Menschen gegenüber einer Handlung: ob er sie tun oder unterlassen soll oder ob er zwischen Tun und Unterlassen wählen kann, und die Festlegung seiner Haltung gegenüber den Dingen, die mit seinen Handlungen zusammenhängen: ob er sie benutzen, meiden oder zwischen Benutzen und Meiden wählen soll. Die Festlegung dieser Haltung hängt von seiner Sicht auf das Ding ab: ob es hasan, qabīh oder keines von beiden ist. Somit ist das Ergebnis des gesuchten Hukm das Husn und Qubh. Ist also das Urteil über Husn und Qubh Sache des Verstandes oder der Scharia? Bezüglich des Erlassens dieses Hukm gibt es keine dritte Möglichkeit. Die Antwort darauf lautet: Das Hukm über Handlungen und Dinge kann unter mehreren Gesichtspunkten erfolgen. Es kann unter dem Gesichtspunkt ihrer Wirklichkeit erfolgen, oder unter dem Gesichtspunkt ihrer Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung mit der Natur des Menschen und seinen angeborenen [fitri] Neigungen, oder unter dem Gesichtspunkt, dass ihr Tun lobenswert und ihr Unterlassen tadelnswert ist oder dass sie weder lobenswert noch tadelnswert ist, das heißt unter dem Gesichtspunkt von Lohn und Strafe für ihr Tun oder Unterlassen bzw. dem Ausbleiben von Lohn oder Strafe. Somit sind dies die drei Gesichtspunkte des Hukm über Handlungen und Dinge: erstens ihre Wirklichkeit, was sie sind; zweitens ihre Harmonie oder Disharmonie mit der Natur des Menschen; und drittens hinsichtlich Lohn oder Strafe sowie Lob oder Tadel.

As for the result of this hukm, that is, the thing issued as a judgment upon the actions and the things, it is the husn [beauty] and the qubh [ugliness], because the intent of ‘issuing the hukm’ is the specifying of the stance of the human towards an action: should he do it or leave it, or choose between doing it and leaving it, and the specifying of his stance towards the things related to his actions: should he use them, or leave them, or choose between using and leaving. The specifying of this stance of his depends on his view about the thing: is it hasan or qabīh or neither. Thus the result of the sought hukm is the husn and qubh. So is the judgment of husn and qubh for the intellect or the shar’? There is no third option with regards to the issuing of this hukm. The answer to that is that the hukm on the actions and things can be from a number of perspectives. It can be from the perspective of its reality, or from the perspective of its accordance or discordance with the nature of the human being and his innate [fitri] inclinations, or from the perspective of its commission being praiseworthy and its omission being blameworthy or it being neither praiseworthy or blameworthy, that is, from the perspective of reward and punishment for its commission or omission or the lack of reward or punishment. Thus these are the three perspectives of the hukm upon the actions and things: one, their reality, what is it; two, their harmony, or the lack thereof, with the nature of the human; and three, with regards to reward or punishment and praise or reproach.

Was das hukm über Dinge aus der ersten Perspektive betrifft, nämlich ihre Wirklichkeit, und aus der zweiten Perspektive, nämlich ihre Übereinstimmung oder Unvereinbarkeit mit der Natur des Menschen, so besteht kein Zweifel daran, dass all dies für den Menschen selbst gilt, das heißt für den Verstand und nicht für die Scharia. Der Verstand ist es, der über die Handlungen und die Dinge im Hinblick auf diese beiden Perspektiven urteilt. Die Scharia urteilt über keine von beiden, denn die Scharia hat bei ihnen keine Rolle. Zum Beispiel, dass Wissen ḥasan ist und Unwissenheit qabīḥ; die Wirklichkeit dieser beiden zeigt sich in ihrer Vortrefflichkeit beziehungsweise ihrem Mangel. Ebenso, dass Wohlstand ḥasan ist und Armut qabīḥ, und so weiter. Auch, dass die Rettung Ertrinkender ḥasan ist und die ungerechte Aneignung von Vermögen qabīḥ. Die menschliche Natur neigt dazu, Unterdrückung zu meiden und dazu, den vom Untergang Bedrohten zu retten. All dies kehrt zur Wirklichkeit der Sache zurück, die der Mensch sinnlich wahrnehmen kann und die sein Verstand begreifen kann, oder es kehrt zur angeborenen Natur des Menschen zurück, durch die er empfindet und die sein Verstand begreift. Daher ist es der Verstand, der im Hinblick auf ḥusn und qubḥ urteilt, und nicht die Scharia; das heißt, die Verkündung des hukm über Handlungen und Dinge aus diesen beiden Perspektiven gilt dem Menschen, und der ḥākim in diesen Fragen ist der Mensch.

As for the hukm upon things from the first perspective, their reality, and the second perspective, their harmony or discord with the nature of the human, then there is no doubt that all of this is for the human himself, that is, for the intellect and not the shar’. The intellect is what judges upon the actions and the things with regards to these two perspectives. The shar’ does not judge upon either of them, because the shar’ has no role in them. For example that knowledge is hasan and ignorance is qabīh; the reality of the two is apparent in their excellence and deficiency respectively. Similarly that affluence is hasan and poverty is qabīh, and so forth. Also that the rescuing of those drowning is hasan and the unjust taking of wealth is qabīh. Human nature inclines away from oppression and inclines towards the saving the one on the brink of destruction. All of these return to the reality of the thing which man can sensorially perceive and which his intellect can comprehend, or they return to the innate nature of man by which he feels and which his intellect comprehends. Therefore it is the intellect which judges with regards to husn and qubh, and not the shar’, that is, the issuing of the hukm upon actions and things from these two perspectives is for the human; the hakim in them is man.

Was das Urteil über Handlungen und Dinge betrifft, im Hinblick auf Lob und Tadel in dieser Welt sowie Lohn und Strafe im Jenseits, so liegt es ohne Zweifel allein bei Allah und nicht beim Menschen, das heißt, es liegt beim Schar' und nicht beim Verstand. Zum Beispiel das Husn des Glaubens (Imān), das Qubh des Unglaubens (Kufr), das Husn des Gehorsams, das Qubh des Ungehorsams, das Husn der Lüge im Krieg und deren Qubh gegenüber einem ungläubigen Herrscher außerhalb des Krieges, und so weiter. Dies liegt daran, dass die Wirklichkeit des Verstandes (des Denkens) darin besteht, dass sie Sinneswahrnehmung (Ihsās), Wirklichkeit, vorherige Information und den Geist voraussetzt. Die Sinneswahrnehmung ist ein wesentlicher Bestandteil der Elemente des Verstandes, so dass es dem Verstand nicht möglich ist, über eine Sache ein Urteil zu fällen, wenn der Mensch sie nicht wahrnehmen kann, denn das Urteil des Verstandes beschränkt sich auf das, was sinnlich wahrnehmbar ist, und es ist ihm nicht möglich, über das, was nicht sinnlich wahrnehmbar ist, zu urteilen. Das Wesen der Ungerechtigkeit, ob sie Lob oder Tadel verdient, gehört nicht zu dem, was der Mensch sinnlich wahrnehmen kann, denn es ist nichts Sinnlich-Wahrnehmbares, weshalb es dem Verstand nicht möglich ist, es zu erfassen und darüber zu urteilen. Dies gilt, auch wenn der Mensch durch seine angeborene Natur eine Neigung zu ihr oder eine Abneigung gegen sie empfinden mag, denn das bloße Empfinden nützt dem Verstand nicht, um ein Urteil über eine Sache zu fällen; vielmehr ist die Sinneswahrnehmung unerlässlich. Daher ist es dem Verstand nicht möglich, über eine Sache oder Handlung ein Urteil von Husn oder Qubh zu fällen. Somit ist es dem Verstand nicht erlaubt, über Handlungen oder Dinge sein Urteil des Lobes oder Tadels zu fällen.

As for the judgment upon the actions and things from the perspective of praise and reproach in the world, and reward and punishment in the hereafter, then without doubt it is for Allah alone, and not for the human, that is, it is for the shar’, not for the intellect. For example the husn of imān, the qubh of kufr, the husn of obedience, the qubh of disobedience, the husn of lying during war, and its qubh with the kafir ruler in other than war, and so forth. This is because the reality of the intellect (thinking) is (that it requires) sense-perception [ihsās], the reality, previous information and the mind. Sense-perception is an essential part of the elements of the intellect such that if the human being cannot perceive a thing it is not possible for his intellect to issue judgment upon it, because the judgment of the intellect is restricted to that which is sensorially-perceivable and it is not possible for it to issue judgment on that which is not sensorially-perceivable. The nature of oppression as to whether it is worthy of praise or reproach is not from that which man can sensorially perceive, because it is not something sensorially-perceivable, so the intellect understanding it and giving judgment on it is not possible. This even though man may feel, through his innate nature, an inclination towards or away from it, but feeling alone does not benefit the issuing by the intellect of the hukm upon a thing; nay, sense-perception is a must. Therefore, it is not possible for the intellect to issue judgment of husn or qubh upon a thing or action. Thus, it is not permissible for the intellect to issue its judgment of praise or reproach upon actions or things.

Ebenso ist es nicht zulässig, die Festlegung des Hukm von Lob oder Tadel den angeborenen Neigungen des Menschen zu überlassen. Denn diese Neigungen fällen das Urteil des Lobes über das, was ihnen entspricht, und das Urteil des Tadels über das, was ihnen zuwiderläuft. Dabei kann es sein, dass das, was ihnen entspricht, tadelnswert ist, wie Unzucht, Homosexualität und die Versklavung von Menschen; und es kann sein, dass das, was ihnen zuwiderläuft, lobenswert ist, wie der Kampf gegen die Feinde, Geduld bei unangenehmen Dingen und das Sprechen der Wahrheit in Situationen, in denen zwangsläufig schwerer Schaden entsteht. Die Festlegung des Hukm den Neigungen und Begierden zu überlassen bedeutet also, sie zur Grundlage zu machen, auf der Lob und Tadel (von Dingen und Handlungen) beurteilt wird. Sie sind aber zweifellos eine fehlerhafte Grundlage der Beurteilung, und daher ist auch das Urteil nach ihnen fehlerhaft, denn sie fällen irrige Urteile, die der Wirklichkeit widersprechen; darüber hinaus urteilen sie über Lob und Tadel nach Launen und Begierden und nicht nach dem, was richtig wäre. Deshalb ist es nicht zulässig, dass die angeborenen Neigungen ein Urteil von Lob oder Tadel fällen, und ebenso ist es nicht zulässig, dass dies der Verstand tut. Somit ist es auch nicht zulässig, die Festlegung des Hukm von Lob oder Tadel dem Menschen zu überlassen. Derjenige, der Sein Hukm von Lob oder Tadel festlegt, ist tatsächlich Allah und nicht der Mensch; es ist die Shar’, nicht der Verstand.

Nor is it permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the innate human inclinations because these inclinations issue the judgment of praise upon what is in accordance with them and of reproach on what goes against them, and it may be that that which accords with them is of that which is worthy of reproach, like fornication, homosexuality, and enslavement of people; and it be may that that which goes against them is praiseworthy, like fighting the enemies, patience upon disliked things and the speaking of the truth in situations where severe harm is bound to eventuate. Thus placing the (issuing) of the hukm with the inclinations and desires means placing them as a basis upon which praise and reproach (of things and actions) is considered. They are definitely an erroneous basis of consideration, and therefore judging by them is erroneous, because they make erroneous judgments that contradict the reality, over and above the fact that they judge praise and blame on the basis of whims and desires not on the basis of what it should be. Therefore it is not permissible for the innate inclinations to issue judgment of praise or reproach, nor is it permissible for the intellect to do so. Thus is it not permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the human being. The one who issues His hukm of praise or reproach is indeed Allah, and not man; it is the shar’, not the intellect.

Ferner wird das Urteil über die Dinge, ob erlaubt (ḥalāl) oder verboten (ḥarām), über die Handlungen der Diener, ob verpflichtend (wājib), verboten (ḥarām), empfohlen (mandūb), verwerflich (makrūh) oder erlaubt (mubāḥ), sowie über die Angelegenheiten (’umūr) und Verträge (’uqūd), ob sie Ursachen (asbāb), Bedingungen (shurūṭ) oder Hindernisse (mawāni‘) sind, ob sie gültig (ṣaḥīḥ), ungültig (bāṭil) oder nichtig (fāsid) sind, ob sie der Grundsatz (‘azīmah) oder eine Erleichterung (rukhṣah) sind, nicht nach dem Maßstab beurteilt, ob die Dinge oder Handlungen mit der natürlichen menschlichen Veranlagung übereinstimmen oder ihr widersprechen, noch nach ihrer Wirklichkeit, sondern danach, ob sie in dieser Welt Lob oder Tadel und im Jenseits Lohn oder Strafe verdienen. Daher gehört das Urteil seiner Natur nach allein dem Gesetzgeber (Ash-Shāri‘) und nicht dem Verstand. Somit ist der eigentliche Richter über die Handlungen, die damit verbundenen Dinge, die Angelegenheiten und Verträge allein der Gesetzgeber. Der Verstand hat in dieser Hinsicht überhaupt kein Urteilsrecht.

Further, the hukm upon the things, of halāl [permissible] or harām [prohibited], upon the actions of the servants of wājib [obligatory], harām, mandūb [recommended], makrūh [reprehensible] or mubāh [permissible], and upon the matters [‘umūr] and contracts [‘uqūd] of (them being) asbāb [causes], shurūt [conditions], or mawān’i [preventions], or sahīh [valid], bātil [invalid], or fāsid [void], or (them being) azimāh [original rule] or a rukhsah [concession], all of this is not judged on the basis of the things or actions being in accordance or discordance with the natural human disposition or on the basis of their reality, but are judged on the basis of whether they merit praise or reproach in this world and reward or punishment in the hereafter. Therefore the hukm by its nature is for the shar’ alone and not for the intellect. Thus the hākim in reality upon the actions and the things related to them and upon the matters and contracts is not but the shar’ alone. The intellect has absolutely no judgment in this.