5.4 Die Zustände der Muqallidin und ihre vorzuziehenden Eigenschaften - Die islamische Persönlichkeit | Quran Course

5.4 Die Zustände der Muqallidin und ihre vorzuziehenden Eigenschaften - Die islamische Persönlichkeit | Quran Course

Demnach gilt er in dieser Situation als Muqallid, weil er die Meinung eines anderen übernommen hat, ohne dass ein verbindlicher Beweis vorliegt, selbst wenn er den Beleg kannte. Der Muqallid selbst hat jedoch diesen Beleg nicht als Beweis herangezogen, daher ist er in Bezug auf ihn kein verbindlicher Beweis. Wurde dagegen ein Verständnis des Beleges erreicht, nachdem man den Beleg geprüft und daraus das Hukm abgeleitet hat, so gilt dies als Ijtihād, der mit dem Ijtihād desjenigen übereinstimmt, der diese Meinung ursprünglich vertreten hat. Das liegt daran, dass dieser Vorgang davon abhängt, zu erkennen, dass das Hukm frei von einem widersprechenden Faktor ist, was auf der Notwendigkeit beruht, es zu untersuchen. Diese Angelegenheit hängt von der genauen Prüfung der Belege ab, was nur der Mujtahid leisten kann. Deshalb ist der Muqallid kein Mujtahid. Menschen sind im Hinblick auf das Hukm Shar'i entweder Mujtahid oder Muqallid und nichts anderes. Das heißt, entweder leitet er das Hukm selbst ab, ob es zuvor schon jemand anderes abgeleitet hat oder nicht, oder er übernimmt die Ableitung eines anderen Mujtahid. Wer also nicht die Fähigkeit zum Ijtihād besitzt, ist ein Muqallid, unabhängig davon, ob er Kenntnis von einigen der anerkannten Wissenschaften des Ijtihād hat oder nicht. Er fällt somit unter die Kategorie des Muqallid 'ammi (Laien) oder des Muttabi'. Der Muttabi' folgt jedoch unter der Bedingung, dass er den Beleg des Mujtahid kennt, während der 'ammi ohne jede Bedingung folgt.

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

Es ist dem Muqallid, sei er Muttabi‘ oder ‘Ammi, erlaubt, die Meinung jedes beliebigen Mudschtahids zu übernehmen, sobald feststeht, dass diese Meinung von ihm ein Idschtihād ist, auch wenn sie auf einem einzelnen Überlieferungsbericht (Khabar Ahad) beruht. Wenn er mit einem Sachverhalt konfrontiert wird und sich nicht mit den Meinungen der Mudschtahids vertraut gemacht hat, er aber die Meinung eines einzelnen Mudschtahids kennt, ist es ihm erlaubt, die Scharia-Regel zu übernehmen, die dieser Mudschtahid abgeleitet hat, denn von ihm wird verlangt, in einer Angelegenheit eine scharia-rechtliche Regel anzunehmen, und nicht, den Meinungen der Mudschtahids zu folgen. In einem solchen Fall ist von ihm kein Tardschīh (Abwägung) gefordert. Falls er jedoch mit den Meinungen der Mudschtahids vertraut ist und eine von ihnen übernehmen möchte, ist es für ihn nicht richtig, etwas anderes zu tun, als eine Tardschīh (Abwägung) vorzunehmen. Diese Tardschīh darf nicht danach erfolgen, dass die Regel seinen Launen oder einem offensichtlichen Nutzen entspricht, da es die Absicht der Scharia ist, den Mukallaf (rechtlich Verantwortlichen) von der Triebfeder seiner Launen und Begierden zu befreien und ihn zu einem wahren Diener Allahs zu machen. Vielmehr soll die Tardschīh nach einer scharia-gemäß überwiegenden Eigenschaft erfolgen, das heißt, diese Eigenschaft soll mit Allah und dem Gesandten Allahs ﷺ verbunden sein. Er ﷺ sagte:

It is permitted for the muqallid, whether muttabi’ or ‘ammi to adopt the opinion of any mujtahid once it is established that this opinion of his is an Ijtihād, even if it was established by a solitary narration (khabar ahad). When he is confronted with an issue and he has not acquainted himself with the opinions of the mujtahiddin but he knows the opinion of a single mujtahid, It is permitted for him to adopt the Sharī’ah rule which this mujtahid had deduced because what is required from him is the adoption of a Sharī’ah rule in an issue and not the pursuance of the opinions of mujtahid’s. In such an instance outweighing is not required from him. In the case if he is familiar with the opinions of the mujtahiddin and he wishes to adopt one of them then it will not be correct for him to do anything other than perform tarjeeh (outweighing) and this tarjeeh (outweighing) should not be according to the conformity of the hukm to his whims or apparent benefit since the intention of the Sharī’ah is to take the mukallaf (legally responsible) from the motive of his whims and desires and to make him a true servant of Allah . Indeed, the tarjeeh should be according to a Sharī’ah preponderant qualification, that is, the qualification should be linked to Allah  and the Messenger of Allah . He  said:

Wenn von Allah und von Seinem Gesandten die Rede ist, ist entweder das Wort Allahs oder die Sunnah Seines Gesandten gemeint, also der Beweis der Sharīʿah, das heißt, was Allah oder Sein Gesandter ﷺ angeordnet hat. Folglich unterscheiden sich die überwiegenden Kriterien je nach dem Zustand der Muqallids. Ja, das allgemeine überwiegende Kriterium für den Laien ist, nach dem Beweis, derjenige, der das beste Wissen und Verständnis besitzt. Und dies ist das vorrangige überwiegende Kriterium für alle Muqallids. Es gibt jedoch verschiedene überwiegende Kriterien, die Menschen verwenden können, um abzuwägen, mit oder ohne das überwiegende Kriterium des besten Wissens. So folgt der Laie einem Mujtahid entsprechend seinem Vertrauen in das Verständnis und die Taqwa (Gottesfurcht) derjenigen, die ihm folgen, von den Menschen, die er kennt, etwa wenn er seinem Vater oder einem der ʿUlamāʾ vertraut, und so folgt er denjenigen, die ihm folgen. Diese Abwägung (Tarjīḥ) für den ʿĀmmī (Laien) erfolgt aus der Perspektive der Religion und nicht aus der Perspektive seiner Neigungen. Oder ein anderes überwiegendes Kriterium besteht darin, dass der Laie die Regeln der Sharīʿah und die Beweise kennt, indem er Unterrichtsstunden über Fiqh, Ḥadīth usw. besucht. An diesem Punkt ist er in der Lage, zwischen Regeln und ihren Beweisen zu unterscheiden. Diese Person gibt in der Taqlīd dem Urteil den Vorzug, dessen Beweis ihr vertraut ist. Wenn also ein Urteil, dessen Beweis ihm bekannt ist, einem Urteil widerspricht, dessen Beweis ihm nicht bekannt ist, folgt er dem Urteil, das mit einem Beweis verbunden ist, und dieses ist einem Urteil vorzuziehen, das mit keinem Beweis verbunden ist. Diese beiden Situationen betreffen den Laien; das ist jeder, der keine Kenntnis einiger der anerkannten Disziplinen des Ijtihād besitzt. Daher muss der Laie in all diesen Situationen, wenn ihm ein Beleg offenkundig wird, die Taqlīd aufgeben, die auf seinem Vertrauen in das Wissen und die Gottesfurcht derer beruht, die dem Mujtahid folgen, dem er folgt, und das Urteil übernehmen, das mit einem Beleg verbunden ist, denn nun liegt ein stärkerer überwiegender Umstand vor. Wer also früher Schafi'i oder andere folgte, weil sein Vater ihm folgte, dem muss, wenn ihm der Beleg eines schar'i Urteils offenkundig wird, das von einem anderen Mujtahid als dem, dem er folgte, abgeleitet wurde, und er daran glaubt, dieses Urteil übernehmen, aufgrund des Vorhandenseins eines stärkeren überwiegenden Umstands, nämlich des Beleges der Scharī'ah. Glaubt er jedoch nicht daran, so hat er nicht das Recht, das Urteil zu verlassen, dem er bisher gefolgt ist, da er keinen überwiegenden Umstand besitzt, der dies rechtfertigt. Bei der Abwägung (tarjīḥ) stützt er sich auf das Erfassen von Hinweisen (qarā'in). Er (der Laie) hat nicht das Recht, nach Belieben verschiedene Madhhabs anzunehmen. Ebenso wenig hat er das Recht, in jeder Frage den Madhhabs zu folgen, die ihm am leichtesten erscheinen, vielmehr muss er einen überwiegenden Umstand suchen, wenn es mehr als eine Auslegung der Ahkām gibt.

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.