Die arabische Sprache ist eine Übereinkunft, auf die sich die Araber geeinigt haben. Sie legten bestimmte Wörter fest, um bestimmte Bedeutungen zu bezeichnen, so wie sie den Ausdruck „der Himmel“, „die Erde“, „das Wasser“ für bestimmte Bedeutungen festlegten, und wie sie den Ausdruck al-qurū' für die Menstruation und die Reinheit festlegten, den Ausdruck al-jawn für das Schwarze und für das Weiße, den Ausdruck as-salīm für den gestochenen Menschen und für den Gesunden, und so weiter. Da die arabische Sprache eine Übereinkunft der Araber ist, besteht der Weg, sie zu erkennen, darin, sie von ihnen zu übernehmen. Wenn sie also sagen: „Dieser und jener Ausdruck ist für diese und jene Bedeutung festgelegt“, oder sie sagen: „Diese und jene Bedeutung ist für diesen und jenen Ausdruck festgelegt“, so wird ihre Aussage angenommen und gebilligt und nicht bestritten, denn die Übereinkunft ist unbestreitbar. Sie ist etwas, worauf sie sich geeinigt haben, und keine Sache des Verstandes, und sie hängt nicht mit der Wahrnehmung zusammen. Daher wird alles, was die Araber über die Sprache sagen, gebilligt. Mit den Arabern sind die wahrhaftigen, echten Araber (al-aqhāḥ) gemeint, die die arabische Sprache sprachen, bevor die Sprache verdorben wurde, und von denen einige bis ins vierte Jahrhundert der Hidschra blieben. Sie lebten in der Wüste, und ihre Sprache wurde nicht verdorben, weshalb man die Sprache von ihnen übernehmen kann. Der Weg, sie von ihnen zu übernehmen, führt über die authentische Überlieferung. Daher ist der Weg, die arabische Sprache zu erkennen, die Überlieferung durch mutawātir und āḥād. Die mutawātir-Überlieferung ist mit Gewissheit und ohne Zweifel bekannt, das heißt, sie nimmt keinen Zweifel an, wenn Verdacht besteht, so wie unser Wissen darüber, dass man die Substanz (jawhar) so nennt und die Akzidenzien (ʿaraḍ) so nennt, und die anderen Bezeichnungen wie der Himmel (al-samā'), die Erde (al-arḍ), die Hitze (al-harr), die Kälte (al-bard) und andere. Dieses Wissen haben wir durch die sichere tawātur-Überlieferung erlangt. Das Āḥād ist das, was uns nicht bekannt ist, und es wird nicht überliefert wie das Mutawātir; der Weg, in ihm Wahrscheinlichkeit zu erlangen, ist die Überlieferung von Einzelpersonen, wie die Ausdrücke, die von den Verfassern und Forschern der Sprache überliefert werden, etwa al-Ḫalīl, al-Aṣmaʿī und dergleichen. Die meisten Ausdrücke der arabischen Sprache gehören zum Mutawātir, und am wenigsten gehören zum Āḥād. Dies ist der Weg, die arabische Sprache zu erkennen: Sie wird von den Arabern entweder durch Tawātur oder durch Āḥād überliefert, und es gibt außer diesen Wegen keinen anderen. Was den Verstand betrifft, so nützt er nicht bei der Erkenntnis der arabischen Sprache, und er hat dafür keinen Wert, da es um die Überlieferung von denjenigen geht, die die Sprache festgelegt haben; es ist keine Frage der Wahrnehmung, und weil der Verstand nur selbständig handeln kann, um die Notwendigkeit des Seienden und die Unmöglichkeit des Nichtseienden zu beweisen.

The Arabic language is a convention the Arabs agreed on it, so they set specific words to denote specific meanings, as they set the expression the sky,the earth, the water" for the denotation of specific meanings, and as they set the expression al quru' for the menses and the purity, and as they set the expression al jawn for the black and for the white, and the expression al saleem, for the stung person and for the sound one, and so on. Since the Arabic language is a convention for Arabs; the way to know it is taking it from them. So if they say: "The so and so expression is set for the so and so meaning" or they say: "The so and so meaning is set for the so and so expression"; their saying will be accepted and approved, and will not be argued, because the convention is indisputable, and it is something they agreed on it, and not a mental issue nor is it related to the perception, and therefore whatever the Arabs say about the language will be approved. And what is meant by the Arabs, is the real genuine Arabs (al aqhaah) whom used to speak the Arabic language before the corruption of the Arabic (speaking) tongue and some of them remained until the fourth Hijry century, they used to live in the desert and their language did not get corrupted, therefore the language can be taken from. And the way to take from them is through the authentic narration, from here the way to know the Arabic language is the mutawaatir and aahaad transference. The mutawaatir transference is known by certainty and undoubted if suspicion exists, i.e. it does not accept doubt, like our knowledge in naming the essence (jawhar) as such, and the qualities ('araqh) as such, and the other names like tha sky (al samaa'), the earth (al ardh), the heat (al harr), the cold (al bard), and others. We perceived this knowledge through the decisive tawaator. And the aahaad is what is not known by us, and it is not transferred as the mutawaatir, so the way of obtaining the probability in it is the transference of the individuals, like the expressions narrated from the authors and researchers of the language like al Khaleel, al Asma'y, and the likes. And most of the expressions of the Arabic language are of the mutawaatir, and the least are of the aahaad. This is the way of knowing the Arabic language; it is the narration from the Arabs by either the tawaator or the aahaad, and there is no other than these ways. As for the mind; it is not beneficial in knowing the Arabic language, and it has no value because the issue is the transference from those who set the language, it is not a perception issue, and because the mind can only perform independently to proof the necessity of the existents, and the impossibility of the nonexistent.

Und der Verstand konnte nicht selbstständig auf das Eintreten einer der beiden Möglichkeiten geleitet werden, und die Sprachen sind von dieser Art, da sie auf das beschränkt sind, wofür sie festgelegt wurden, denn ein bestimmter Ausdruck wurde für eine bestimmte Bedeutung unter den Möglichkeiten festgelegt, und der Verstand konnte nicht selbstständig erkennen, dass der Urheber der Sprache diesen oder jenen Ausdruck für diese oder jene Bedeutung festgelegt hatte, weil es von der Überlieferung vom Urheber abhängt. Daher hat der Verstand keine Rolle bei der Erkenntnis der Sprache, sondern ihre Erkenntnis hängt von der Überlieferung vom Urheber ab. Was die Aussage betrifft, dass durch den Verstand bekannt sei, dass der bestimmte Pluralsubstantiv die Allgemeinheit bezeichnet, weil die Ausnahme darin eingeschlossen sein könnte, so verhält es sich nicht so, sondern es ist ein Wissen, das durch Überlieferung gekommen ist, denn uns wurde überliefert, dass die Ausnahme das ausschließt, was der Text erwähnt; daraus haben wir verstanden, dass der bestimmte Pluralsubstantiv die Allgemeinheit bezeichnet. Der Verstand hat also nicht selbstständig geurteilt, dass der Urheber diesen Ausdruck für diese Bedeutung festgelegt hat, sondern der Verstand hat aus dem, was vom Urheber überliefert wurde, verstanden, dass dieser Ausdruck diese Bedeutung hervorbringt. Es ist wie beim Verständnis, dass die Existenz islamischer Staaten nicht erlaubt ist, aufgrund der Aussage des Gesandten Allahs ﷺ: „Wenn den Eiden zwei Kalifen gegeben wurden, so tötet den Letzteren von beiden“, überliefert von Muslim. Die Unzulässigkeit der Vielzahl islamischer Staaten wird also nicht vom Verstand festgelegt, sondern die Scharia hat sie gebracht, so ist sie ein scharia-rechtliches Urteil und kein Urteil des Verstandes, und der Verstand hat es nur aus dem scharia-rechtlichen Text verstanden. Ebenso verhält es sich mit der Sprache: Dass der bestimmte Plural die Allgemeinheit bezeichnet, stammt nicht vom Verstand, sondern aus der Festlegung der Araber, es gehört also zu ihren Konventionen und nicht zum Verstand. Und der Verstand allein ist überhaupt kein Weg zur Erkenntnis der Sprache. Es gibt nur zwei Wege, die Sprache zu erkennen: der eine ist das Tawaatur, der andere das Aahaad. Mit anderen Worten: Der Weg, die Sprache zu erkennen, ist allein die Überlieferung.

And mind could not be guided independently to the occurrence of either of the two possibilities, and the languages are of this kind, because they are limited to what they were set for, since a specific expression was set for a specific meaning of the possibilities, and the mind could not independently perceive that the author of the language had set this or that expression for this or that meaning, because it depends on the transference from the author, therefore the mind has no role in knowing the language, but its knowledge depends on the transference from the author. And as for what was said: that it is known by the mind that the definite plural noun denotes the generality because the exception could be included in it, the matter is not like that, but it is a knowledge that came through the transference, because it is transferred to us that the exception is excluding what the text mentions, so from that we understood that the definite plural noun denotes the generality, so the mind did not independently judge that the author set this expression for this meaning, but the mind understood from what was transferred from the author that this expression brings out this meaning, it is like the understanding that the existence of Islamic states is not permissible for the saying of the Messenger (SAW): of pledge the given were khalifahs two If allegiance; do kill the latter of them" compiled by Muslim. So non permissibility of the multitude of the Islamic state is not set by the mind, but the shari'ah brought it, so it is a shari'ahi verdict, not mental verdict, and the mind only understood it from the shari'ahi text. And likewise is the language, so being the definite plural for the generality is not from the mind, but it is from the set up of the Arabs, so it is of their conventions and not from the mind. And the mind alone is not a way to know the language at all. But there are only two ways to know the language, one of them is the tawaator and the other is the aahaad, in other word the way to know the language is the narration only.