Taqlīd bedeutet sprachlich das Folgen anderer ohne kritische Prüfung. Es wird gesagt

Taqlīd linguistically is following others without scrutiny. It is said

Das heißt, er folgte ihm ohne Prüfung oder Untersuchung. Rechtlich bedeutet Taqlīd, gemäß den Aussagen anderer zu handeln, ohne einen verbindlichen Beweis, etwa wenn ein Laie die Meinung eines Mudschtahids übernimmt oder ein Mudschtahid die Meinung eines ihm Gleichgestellten übernimmt. Taqlīd (Nachahmung) im ʿAqīdah (Glaubenslehre) ist nicht erlaubt, denn Allah hat die Muqallidūn (Nachahmer) in der ʿAqīdah getadelt. Er sagte:

That is, he followed him without scrutiny or examination. Legally, Taqlīd is acting according to the statements of others without binding proof, Such as the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the mujtahid’s adoption of the opinion of someone similar to him. Taqlīd (imitation) in ‘aqīdah (creed) is not allowed because Allah  has censured the muqallids (imitators) in ‘aqīdah. He  said:

Und Er sprach:

And He  said:

Was die Taqlīd im Sinne der Scharia-Regeln betrifft, so ist sie für jeden Muslim rechtlich erlaubt. Er sagte:

As for Taqlīd in the Sharī’ah rules it is legally permitted for every Muslim. He  said:

Er hat demjenigen, der das Wissen nicht besitzt, befohlen, denjenigen zu fragen, der mehr Wissen hat als er, obwohl sie als Widerlegung der Mushrikin offenbart wurde, die die Tatsache ablehnten, dass der Gesandte ein Mensch ist. Ihr Wortlaut ist jedoch allgemein gehalten, und maßgeblich ist die Allgemeinheit des Wortlauts und nicht die Besonderheit des Anlasses (al-'ibra bi 'umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). Sie bezieht sich nicht auf einen bestimmten Gegenstand, sodass man sagen könnte, sie sei auf diesen Gegenstand beschränkt. Der Vers ist allgemein gehalten hinsichtlich der Aufforderung an diejenigen, die nicht wissen, diejenigen zu fragen, die wissen. Da er die Mushrikin auffordert, die Leute der Schrift zu fragen, um ihnen zu lehren, dass Allah vor dem Propheten Muhammad ﷺ zu den früheren Völkern nur Menschen als Gesandte entsandt hat, waren sie in dieser Angelegenheit unwissend, weshalb Er ihnen befahl, diejenigen zu fragen, die wissen. Der Vers lautet:

He  has ordered the one who does not have the knowledge to ask the one who is more knowledgeable than him even though it was revealed as a refutation of the Mushrikin for their rejection of the Messenger  being a human being. However, its wording is general and the consideration is for the generality of the wording and not the specificity of the cause (al-’ibra bi ‘umum al-lafz laa bi khususiyyat al-sabab). It is not about a specific subject such that it is said it is specific to this subject. The ayah is general about the request from those who do not know to ask those who know. Since it requests the mushrikin to ask the people of the Book, to teach them that Allah  has not sent to the preceding nation’s messengers except human beings. They used to be ignorant of this information so He  ordered them to ask those who know. The ayah says:

Das Wort „fas'alu“ (fragt!) ist in allgemeiner Weise gebraucht, d. h. fragt, um zu lernen, dass Allah vor euch niemanden außer Menschen gesandt hat. Es bezieht sich auf Wissen und nicht auf den Glauben (Īmān). Mit den Leuten der Ermahnung (Dhikr) sind, obwohl im Vers zuvor die Leute der Schrift gemeint sind, auch alle Leute der Ermahnung gemeint, denn der Begriff ist ebenfalls allgemein gehalten. Die Muslime sind Leute der Ermahnung, weil der Qur'ān eine Ermahnung (Dhikr) ist. Er ﷺ sagte:

The word ‘fas’alu’ (ask !) has come in a general manner, i.e, ask in order to learn that Allah  has not sent anyone to the preceding nations other than human beings. It is related to knowledge and not to belief (imān). The people of zikr (rememberance), even though the aforementioned in the verse are the people of the book, but the term has also come in a general manner and it includes all people of zikr. The Muslims are the people of Zikr because the Qur’ān is a Zikr. He  said:

So diejenigen, die die Regeln der Scharia kennen, sind die Leute des Zikr, sei es, dass sie ihr Wissen aus Idschtihad besitzen oder erworbenes Wissen. Der Muqallid fragt nur nach dem Urteil Allahs in einer Angelegenheit oder in mehreren Angelegenheiten. Daher zeigt der Vers die Zulässigkeit der Praxis des Taqlid an.

So those who know the Sharī’ah rules they are the people of Zikr whether they have knowledge from Ijtihād or acquired knowledge. The muqallid only asks for the ruling of Allah  in an issue or issues. Therefore, the ayah indicates the permissibility of practising Taqlīd.

Der Prophet ﷺ sagte

The Prophet  said

Und er sagte:

And he  said:

Der Gesandte (ﷺ) wies sie an, nach dem Urteil der Scharia (hukm Shar'i) zu fragen. Es wird authentisch überliefert, dass al-Scha'bi sagte: Es gab sechs Gefährten des Gesandten Allahs (ﷺ), die den Menschen Rechtsgutachten erteilten: Ibn Mas'ud, 'Umar ibn al-Khattab, 'Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka'b und Abu Musa. Drei von ihnen ließen ihre Meinung zugunsten der Meinung der anderen drei außer Acht. 'Abd Allah ließ seine Meinung zugunsten der Meinung 'Umars außer Acht, Abu Musa ließ seine Meinung zugunsten der Meinung 'Alis außer Acht, und Zayd ließ seine Meinung zugunsten der Meinung Ubayy ibn Ka'bs außer Acht. Dies zeigt ebenfalls, dass die Muslime die Gefährten (ﷺ) nachahmten (Taqlid), und einige von ihnen ahmten einander nach.

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

Was den Tadel gegen die Taqlīd im Qur’ān betrifft, so bezieht er sich auf die Nachahmung im Glauben und nicht auf die Übernahme der Vorschriften der Sharī’ah. Denn der Gegenstand der Verse ist der Glaube. Ihr Wortlaut ist speziell auf das Thema des Glaubens bezogen, und sie haben keine ‘Illah. Also der Ausspruch Allahs:

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

Und Sein Ausspruch:

And His  saying:

Und Sein Ausspruch:

And His  saying:

Diese Verse sind Texte zum Thema des Glaubens (īmān) und des Unglaubens (kufr) und sonst nichts. Dieser Text enthält keine ʿIllah (Begründung), und auch in keinem anderen Text findet sich eine Begründung. Deshalb darf man nicht sagen, die Berücksichtigung gelte dem Allgemeinen des Wortlauts und nicht der Spezifik der Ursache. Dieser Grundsatz trifft in Bezug auf den Anlass (sabab) zu. Gemeint ist das Ereignis, das der Anlass der Offenbarung war; in Bezug auf den Gegenstand des Verses ist er jedoch nicht zutreffend. Maßgeblich ist der Gegenstand des Verses. Und die Allgemeinheit (ʿumūm) ist auf den Gegenstand des Verses beschränkt. Sie gilt für alles, was die Bedeutung des Verses im Hinblick auf den Gegenstand umfasst, nicht aber für alles, was der Vers nicht umfasst. Man darf auch nicht sagen, er beziehe sich auf Glauben und Unglauben; vielmehr sei es angemessen, ihn so auszulegen, dass er auf die Muqallidūn anwendbar ist, da sich das Urteil um eine ʿIllah dreht, unabhängig davon, ob diese vorhanden ist oder nicht. Dies kann nicht behauptet werden, denn in dem Vers lässt sich keine ʿIllah finden, und für den Vers lässt sich keine ʿIllah finden. Der Grund ist, dass er keine Rechtfertigung enthält, und auch in keinem der Texte des Qur'ān und der Sunnah wird eine Rechtfertigung dafür offenbart. Daher findet sich kein Text, der die Taqlīd verbietet. Vielmehr zeigen die Texte sowie die Wirklichkeit der Muslime zur Zeit des Gesandten ﷺ und der Gefährten und die Wirklichkeit der Gefährten alle die Zulässigkeit der Ausübung der Taqlīd an.

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

Und das Ḥukm Schar'ī, das eine Person übernimmt, ist entweder von ihr selbst abgeleitet worden oder von jemand anderem abgeleitet worden. Wenn sie es selbst ableitet, ist sie ein Mudschtahid; leitet es jemand anderes ab und sie übernimmt es, dann hat sie die Meinung eines anderen übernommen, d. h. sie ist der Meinung eines anderen gefolgt. Und das Folgen der Meinung eines anderen ist Taqlīd, ob sie es ohne Beweis oder mit einem nicht bindenden Beweis übernommen hat. Der Muttabi' (Nachfolger) ist daher ein Muqallid. Ferner bedeutet Ittibā' (das Folgen eines anderen), dass man der Meinung eines Mudschtahid folgt auf Grundlage dessen, was einem hinsichtlich der Belege klar geworden ist, ohne dass man diese Belege selbst beurteilt, das heißt, ohne dass man durch diesen Beweis gebunden ist. Beurteilt man die Belege selbst, kennt die Art und Weise, wie daraus das Ḥukm abgeleitet wird, und stimmt sowohl der Schlussfolgerung des Ḥukm als auch dem Ḥukm selbst zu, dann ist der Beweis, auf dem das Ḥukm beruht, für einen bindend geworden. Dann ist deine Meinung wie die Meinung des Mudschtahid geworden. In diesem Fall bist du ein Mudschtahid und kein Muqallid. Daraus wird deutlich, dass Ittibā' (Folgen) Taqlīd ist und dass der Muttabi' (Nachfolger) ein Muqallid ist, selbst wenn er die Belege kennt.

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.