Die Azeemah (das Grundgesetz) ist die Eigenschaft derjenigen Vorschriften, die als allgemeine Gesetzgebung festgelegt wurden, und die Diener sind durch sie verpflichtet. Die Rokhsah (Erleichterung) hingegen sind diejenigen Vorschriften, die zur Erleichterung der Azeemah wegen eines Entschuldigungsgrundes festgelegt wurden, ohne die Diener zu verpflichten, nach ihr zu handeln, wobei die Vorschrift der Azeemah bestehen bleibt. Zum Beispiel ist das Fasten (sawm) Azeemah, und das Fastenbrechen (fitr) für den Kranken ist Rokhsah. Das Waschen des Körperglieds bei der Wudu' ist Azeemah, und das Abwischen des verwundeten oder gebrochenen Glieds ist Rokhsah. Das Gebet im Stehen ist Azeemah, und das Sitzen im Gebet bei Schwäche ist Rokhsah, und so weiter. Die Azeemah ist also das, was allgemein festgelegt wurde; sie ist nicht nur für einige Mukallafeen bestimmt, unter Ausschluss der anderen, und sie erlaubt nicht, zwischen dem Handeln nach ihr oder nach etwas anderem zu wählen, sondern sie verpflichtet allein dazu, nach ihr zu handeln. Die Rokhsah hingegen ist das, was wegen eines außergewöhnlichen Entschuldigungsgrundes festgelegt wurde; ihre Festlegung gilt, solange der Entschuldigungsgrund besteht, und sie gilt nicht mehr, wenn der Entschuldigungsgrund wegfällt, und sie betrifft besonders die Mukallafeen, die durch diesen Entschuldigungsgrund gekennzeichnet sind. Dementsprechend ist die Vorschrift, die eine Ausnahme von einem allgemeinen Text darstellt, keine Rokhsah, sondern Azeemah, ebenso ist die Vorschrift, die für bestimmte Situationen gilt, keine Rokhsah, sondern Azeemah, denn dies sind Situationen und keine Entschuldigungsgründe. Ein Beispiel dafür ist: Die 'Iddah der Frau, deren Ehemann verstorben ist (die Zeit, in der eine Witwe nicht wieder heiraten darf), beträgt vier Monate und zehn Tage, und die 'Iddah der schwangeren Frau, deren Ehemann verstorben ist, dauert bis zur Geburt ihres Kindes. Diese Vorschrift stellt eine Ausnahme von der allgemeinen Regel dar, daher ist sie keine Rokhsah. Ebenso gilt: Der Verkauf ist, wenn seine Bedingungen erfüllt sind und er nicht verboten ist, sahih (gültig); und wenn der Verkauf zu einem übermäßigen Preis (al-ghabn al-fahisch) stattfand, ist er, selbst wenn alle seine Bedingungen erfüllt sind und er nicht verboten ist, fehlerhaft (fasid). Der Käufer hat diesbezüglich die Option (zur Rückgabe), doch dies ist keine Rukhsah. Der Verkauf dessen, was nicht übergeben wurde, ist baatil (ungültig), während der Verkauf des Tieres, das nicht übergeben wurde, sahih (gültig) ist, und auch dies ist keine Rukhsah. Dementsprechend sind der Salam-Verkauf (Vorauszahlung des Preises und Aufschub der Ware), die Araaya (Dattelpalmen, die Bedürftigen geschenkt wurden, die nicht bis zur Reife warten konnten, weshalb ihnen erlaubt wurde, sie gegen Datteln zu verkaufen), die Musaaqaat (ein Mann erlaubt einem Arbeiter, die Bäume zu bewässern und zu pflegen, gegen einen bekannten Anteil der Früchte) und dergleichen Verträge Azeemah und keine Rukhsah. Und so sind alle erlaubten Dinge Bestimmungen und keine Erleichterungen. Gemeint mit der Verpflichtung der Diener, entsprechend zu handeln, ist, dass gemäß der Regel gehandelt wird, sei es Wajib oder Mandub, Mubah, Haram oder Makruh. Siehst du, dass der Verzehr von Maitah (verendetem, nicht geschlachtetem Fleisch) haram ist, für den Gezwungenen jedoch erlaubt ist, also eine Rukhsah darstellt? Entscheidend ist also das Handeln gemäß der Regel, nicht die Handlung selbst. Was den Ausspruch des Propheten ﷺ über die Araaya betrifft, den Malik überliefert hat: „Er erlaubte den Verkauf der Araaya als Rukhsah“, so ist damit die sprachliche Bedeutung (von arkhasa) gemeint, nämlich dass er es euch leicht gemacht hat. Ähnlich verhält es sich: Alle Verträge, die Allah Ta'ala den Menschen erleichtert hat, sind Bestimmungen, denn sie sind keine Ausnahme von einer ursprünglich verbotenen Regel aufgrund eines Entschuldigungsgrundes; daher entfällt ihre Ausnahme, wenn der Grund entfällt. Vielmehr sind diese Regeln als Erleichterung für die Diener festgesetzt, und ihre Festsetzung ist allgemein und dauerhaft. Und es gibt einen Unterschied in dem Fall, dass jemand im Gebet nicht stehen kann, oder dass er es nur unter Mühsal könnte, sodass er im Sitzen betet, obwohl er damit eine der Säulen des Salāt verletzt; es ist ihm nicht zur Pflicht gemacht, aufzustehen, und das ist eine Erleichterung (rukhṣa). Und in dem Fall, dass ein Mann die geschätzten Früchte der Palmbäume gegen Datteln verkauft, die dem Preis der geschätzten Früchte der Palmbäume entsprechen, ist dies keine Erleichterung, denn es handelt sich nicht um eine Ausnahme aufgrund eines Entschuldigungsgrundes, sondern um eine Situation, in der es erlaubt ist, Reifes gegen Trockenes zu verkaufen; obwohl es eine Ausnahme ist, wurde sie nicht um eines Entschuldigungsgrundes willen gesetzgeberisch festgelegt, damit sie als Erleichterung gilt, sondern sie wurde als Erleichterung für die Menschen festgelegt. Sie gehört also zu den Erleichterungen der Scharia und nicht zu den Entschuldigungsgründen, und sie ist deshalb keine rukhṣa. Es ist unumgänglich, dass die rukhṣa durch einen scharia-rechtlichen Beweis (daleel) aufgezeigt wird, damit sie als scharia-rechtliche Erleichterung gilt. Es ist eine Regel, die Allah, der Erhabene, aufgrund eines Entschuldigungsgrundes festgelegt hat, sodass der Entschuldigungsgrund die Ursache dafür ist, die Regel als scharia-rechtlich zu betrachten. Dennoch wird die rukhṣa zu den scharia-rechtlichen Ursachen gerechnet, und sie gehört zu den umstandsbedingten Regeln; sie ist die Anordnung des Gesetzgebers hinsichtlich der Handlungen der Diener im Hinblick auf den Umstand, und da sie eine Anordnung des Gesetzgebers ist, ist ein scharia-rechtlicher Beweis dafür unumgänglich. So sind die Blindheit, das Hinken und die Krankheit Entschuldigungsgründe dafür, vom Dschihad fernzubleiben (sitzen zu bleiben). Allah, der Erhabene, sagt: „Es liegt keine Schuld auf dem Blinden, keine Schuld auf dem Lahmen und keine Schuld auf dem Kranken (wenn er nicht am Krieg teilnimmt) …“ (Sure 48, Al-Fath, Vers 17). Und das Reisen ist ein Entschuldigungsgrund dafür, im Ramadan zu brechen. Allah, der Erhabene, sagt: „Wer aber von euch krank ist oder auf einer Reise, so (soll er) eine Anzahl anderer Tage (fasten)…“ (Sure 2, Al-Baqara, Vers 185). Und Vergesslichkeit, Irrtum und Zwang sind Entschuldigungsgründe, die die Sünde der betreffenden Person aufheben, die in eine verbotene Handlung gerät. Der Gesandte (SAW) sagte: Wahrlich, Allah hat meiner Umma die Schuld für den Irrtum, die Vergesslichkeit und das, wozu sie gezwungen werden, abgenommen, überliefert von Ibn Maajah. Und die Unkenntnis darüber, was übergangen werden kann, gilt bei manchen Menschen als Entschuldigung, denn der Gesandte Allahs (SAW) hörte, wie Mu'awiah Ibn Al-Hakam während des Gebets zu jemandem, der niesite, „Yarhamuk Allah“ (Allah erbarme sich deiner) sagte. Nachdem sie das Gebet beendet hatten, lehrte ihn der Gesandte (SAW), dass das Sprechen im Gebet es ungültig macht, indem er zu ihm sagte, wie es bei Muslim überliefert ist: „Wahrlich, nichts von der Rede der Menschen ist in diesem Gebet erlaubt; es ist nur Preisung, Lobpreis Allahs und Rezitation des Korans.“ Er befahl ihm jedoch nicht, das Gebet zu wiederholen. Diese sind also Entschuldigungen, die im scharia-rechtlichen Beweismaterial vorkommen, und deshalb gelten sie als Entschuldigungen. Was auch immer in den Belegstellen als spezifische Entschuldigung für bestimmte Regeln vorkommt, gilt als Entschuldigung, und was nicht im Beleg vorkommt, hat keinen Wert und wird überhaupt nicht als scharia-rechtliche Entschuldigung betrachtet. Diese Entschuldigungen gelten um ihrer selbst willen, nicht wegen des darin liegenden Grundes (illah), denn der scharia-rechtliche Beweis, der zeigte, dass sie Entschuldigungen sind, hat keine Begründung (ta'leel) festgelegt, um sie als Entschuldigungen zu betrachten, sondern hat sie ohne Gründe belassen. Daher bilden wir keine Gründe (ilal) für sie, weil die Scharia für sie keine Gründe festgelegt hat. Sie hat jede ihrer Entschuldigungen als Entschuldigung für die Regel gemacht, für die sie gekommen ist, und nicht für andere Regeln. Sie gilt daher als spezielle Entschuldigung für die Regel, für die sie kam, nicht als allgemeine Entschuldigung für jede Regel. Deshalb ist die Blindheit eine Entschuldigung, den Dschihad zu unterlassen, nicht aber eine Entschuldigung, das Gebet (Salat) zu unterlassen. Außerdem gilt für diese Entschuldigungsgründe – die Krankheit, das Hinken, die Reise, die Vergesslichkeit, den Zwang und den Irrtum –, dass sie, obwohl sie Eigenschaften sind, eine Art von Eigenschaft darstellen, die nicht darauf hinweist, dass sie zur Begründung einer Ursache (ta'leel) dienen kann, und keinen Hinweis auf eine Schlussfolgerung bietet. Deshalb messen wir daran keine anderen Entschuldigungsgründe, und wir suchen keine Ursache, um daraus einen Grund abzuleiten, d. h. einen Grund, sie als illah (Ursache) zu betrachten, um die Regel der illah darauf anzuwenden. Daher sagen wir nicht, die Reise sei eine illah wegen ihrer Beschwerlichkeit, sondern die Reise selbst ist die illah, weil Allah Ta'ala sie als illah betrachtet hat, nicht wegen ihrer Beschwerlichkeit, d. h. es handelt sich um eine unzureichende illah. Daher darf der Reisende das Gebet auf die Entfernung verkürzen (qasr), für die das Verkürzen gilt, selbst wenn er mit dem Flugzeug reist, und er verkürzt nicht bei einer geringeren Entfernung, selbst wenn er in der Wüste bei sehr großer Hitze reist, denn nicht die Beschwerlichkeit ist der Entschuldigungsgrund, der die Verkürzung erlaubt, sondern der Entschuldigungsgrund, der die Erleichterung (rukhsa) zur Verkürzung des Gebets bewirkt hat, ist die Reise, denn sie ist eine Reise unabhängig von der Beschwerlichkeit. Ebenso verhält es sich mit allen Entschuldigungsgründen, aufgrund derer die Erleichterungen (rukhas) durch den schariatischen Text gewährt werden. Dies betrifft die Wirklichkeit, dass die rukhsa und die azeemah aus schariatischer Sicht bestehen. Was das Handeln gemäß der rukhsa oder der azeemah (Entschlossenheit) betrifft: Wahrlich, das Handeln gemäß einer der beiden ist mubah (erlaubt), so kann man gemäß der rukhsa oder gemäß der azeemah handeln, denn dies zeigt sich in den Texten zu den Erleichterungen. Allah Ta'ala sagt: „Wer aber vom Hunger gezwungen ist, ohne zur Sünde geneigt zu sein – wahrlich, Allah ist Allverzeihend, Barmherzig“ (Sure Al-Ma'ida, 3). Und Er sagt: „Doch wer durch Not gezwungen ist, ohne vorsätzlich zu sündigen oder die Grenzen zu überschreiten, für den besteht keine Sünde.“ „Denn Allah ist Allvergebend, Barmherzig“ (2:173), sodass Er, Erhaben ist Er, die Erleichterung gewährte, indem Er die Schuld des Essens aufhob; das ist die Ibahah (Erlaubnis), und Er vergab die Sünde seiner Handlung, und das ist die Ibahah. Er, Erhaben ist Er, sprach: {Und wenn ihr auf der Erde reist, ist es euch keine Sünde, euer Gebet zu verkürzen, falls ihr fürchtet, dass die Ungläubigen euch angreifen könnten; denn die Ungläubigen sind euch offenkundige Feinde} (4:101), und die Aufhebung des Tadels bedeutet die Ibahah. Allah Ta’ala sprach: {…Wer aber krank ist oder sich auf einer Reise befindet, soll die Zahl der Tage an anderen Tagen nachholen…} (2:185), und das ist die Ibahah. Die Belege der Rukhsah selbst geben also die Ibahah, nach der Rukhsah zu handeln, nicht die Wudschub (Pflicht) und auch nicht die Nadb (Empfehlung). Ebenso überliefert Muslim auf die Autorität von Hamzah Ibn Amr, dass er sagte: „O Gesandter Allahs, ich fühle in mir die Kraft zu fasten, während ich reise – begehe ich damit eine Sünde?“ Der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Es ist eine Rukhsah von Allah Ta’ala; wer sie in Anspruch nimmt, der handelt gut, und wer fasten möchte, auf dem liegt keine Sünde.“ Und auf die Autorität von Abu Sa’id überliefert er, dass er sagte: „Wir reisten mit dem Gesandten Allahs ﷺ; der Fastende fastete, und der Fastenbrecher brach das Fasten, und keiner von ihnen tadelte den anderen“, überliefert von Muslim. Diese Texte weisen eindeutig darauf hin, dass die Rukhsah und die Azimah mubah sind (wenn die Wahl gegeben ist), sodass es einem freisteht, eine von beiden zu wählen, je nachdem, was er will.

The determination (al-azeemah) is (a quality of) what was legislated of rules as a general legislation, and the servants are obliged by it. And the concession (al-rokhsah) is what was legislated of rules to lighten the determination because of an excuse, without obliging the servants to act upon it, with the remaining of the determination rule. As an example, the sawm is azeemah (determination) and the fitr (fast breaking) for the sick person is rokhsah (concession). Washing the organ in the wudhoo' is azeemah, and wiping the wounded or broken organ is rokhsah. Praying standing up is azeemah, and sitting down in the prayer in case of weakness is rokhsah, and as such. So the azeemah is what was generally legislated, it is not specific for some mukallafeen without the others, and it does not enable to choose between acting according to it or according to something else, but it obliges to act according to it solely. And the rokhsah is what was legislated for an unusual excuse, so its legislation is considered as long as the excuse exists, and it is not considered if the excuse vanishes, and it is especially for the mukallafeen that are characterized by this excuse. Accordingly, the rule that is an exception from a general text is not rokhsah, but it is azeemah, also the rule that is special for some situations is not rokhsah, but it is azeemah, because these are situations not excuses. An example for that is: the iddah of the women (period a widow should not remarry in it) that her husband died is four months and ten days, and the iddah of the pregnant women that her husband died is until she gives birth to her baby. This rule is an exception from the general rule so it is not a rokhsah. And also the sale, if its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is sahih (valid), and if the sale happened at al-ghobn al-faahish (excessive price), even if all its conditions are fulfilled and it is not forbidden; it is corrupted. Its buyer has the option about it (to return it), but it is not a rokhsah. Selling what is not received is baatil (invalid), and selling the animal that is not received is sahih (valid) and that is not a rokhsah. Accordingly the salam sale (forwarding the price and delaying the good), the araaya (palm trees given to the needy who could not wait until they are ripen so he is allowed to sell them by dates), the musaaqaat (a man allows a worker to water the trees and serve them for a known portion of the fruit), and the likes of the agreements are azeemah not rokhsah. And thus all the permissibles are determinations not concessions. And what is meant by obliging the servants to act according to it; is according to the rule, whether it is waajib or mandoub, mubaah, haraam or makrouh. Can you see that eating the maytah (dead not slaughtered meat) is haraam, but for the compelled one it is allowed, so it is a rokhsah, so what is considered is the action according to the rule, not the action itself. And as for the saying of the prophet (SAW) about the araaya He allowed the sale of the araaya as a rokhsah” narrated by maalik. What is meant is the linguistic meaning (of arkhasa) and that is He made it easy for you. And similar to that, all the agreements which Allah Ta’ala made easy for the people are determinations, because they are not exception from a rule that is originally forbidden for an excuse, so theire exception vanishes when the excuse vanishes, but these rules are legislated as facilitation for the servants, and their legislation is general and permanent. And there is difference in the case when someone could not stand up in the prayer, or he could with hardship so he prays sitting down, even though he violates one of the salaat’s pillars; it is not obligatory upon him to stand up, and that is a concession, and in the case when a man sells the estimated fruits of the palm trees to feed his family dates for the price of the estimated fruits of the palm trees, this is not a concession, because it is not an exception for an excuse, but it is a situation in which it is permitted to sell the ripe by the solid, even though it is an exception, but it was not legislated for an excuse to be considered as a concession, but it was legislated as a facilitation for the people, so it is of the facilitations of the shari'ah and not because of the excuses, so it is not a rokhsah. It is inevitable that the rokhsah is shown in a shari'ahi daleel to consider it as a shari'ahi concession. It is a rule Allah Ta’ala had legislated it for an excuse so the excuse is the cause for considering the rule as shari'ahi. However, the rokhsah is considered to be from the shari'ahi causes, and it is one of the circumstantial rules, and it is the legislators address related to the actions of the servants about the circumstance, and since it is a legislator’s address; it is inevitable to have a shari'ahi daleel for it. so the blindness, the limping and the illness are excuses for the sitting down (absence) from the jihaad, Allah Ta’ala is blame No :said there on the blind, nor is there blame on the lame, nor on the ill one (if he joins not the war)…), 17 Surat Al-Fath, and the traveling is an excuse for the fast breaking in ramadhaan, Allah Ta’ala said: but if any one of you is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...),185 Surat Al-Baqarah, and the forgetfulness, the mistake and the compulsion are excuses which lift up the sin of the involved person that falls into a forbidden. The messenger (SAW) said: verily Allah had put down the blame of my Ummah for the mistake, the forgetfulness, and that which they are compelled to do” narrated by Ibn Maajah, and the ignorance about what can be ignored by some people is an excuse, because Rasoul Allah (SAW) heard Mu’awiah Ibn Al-Hakam saying the tashmeet (saying may Allah bless you) to a person that sneezed while in the prayer, so after they finished the prayer, the Messenger (SAW) taught him that speaking in the prayer invalidates it, by saying to him as narrated by Muslim: “verily nothing of the people’s talk is allowed in this prayer, it is but glorifying, praising Allah, and reciting the Quran”, and He did not command him to repeat the prayer. So these are excuses that came in the Shari'ahi daleel so they are considered excuses, and thus whatever came in the adillah (evidences) as specific excuses for specific rules will be considered as excuses, and whatever does not come in the daleel has no value, and will not be considered as a shari'ahi excuse at all. These excuses are considered for them selves, not because of the illah (reason in them), that is because the shari'ahi daleel which showed that they are excuses did not set reasoning (ta’leel) for considering them as excuses, but left them without reasons, so we don’t make ilal (reasons) for them, because the shari'ah did not set reasons for them, and made every excuse of them an excuse for the rule which it came for it, not for other rules, so it is considered as a special excuse for the rule which it came for it, not a general excuse for every rule, therefore, the blindness is an excuse to leave the jihaad, not an excuse to leave the salaat. Moreover, these excuses: the illness, he limping, the traveling, the forgetfulness, the compulsion and the mistake, even though they are qualitys; they are a kind of quality which does not indicate that it can be used for setting reasons (ta’leel), and does not show an indication for reasoning, therefore, we don’t measure other excuses to it, and we don’t seek a cause to set a reason for it, i.e. a reason to consider it as a illah for applying the illah rule on it, therefore, we don’t say that traveling is a illah because of its hardship but the travel itself is the illah because Allah Ta’ala considered it as a illah not because of its hardship, i.e. it is an insufficient illah, therefore, the traveler is allowed to shorten the salaat for the distance of the shortening (qasr), even if he travels by plane, and does not shorten for less then the shortening distance even if he travels in the desert while it is very hot, because the hardship is not the excuse that allowed the shortening, but the excuse that made the roukhsa (concession) to shorten the salaat is the travel, for it is a travel regardless of the hardship, and thus are all the excuses because of which the roukhas (concessions) are issued by the shari'ahi text. This is with regard to the reality, that the roukhsa and the azeemah are from the shari'ah perspectives. As for acting according to the rokhsah or the azeemah (determination); verily acting according to either one of them is a mubaah, so one can act according to the rokhsah or according to the azeemah, because this is shown in the texts of the concessions. Allah Ta’ala said: to inclination no with ,hunger by forced is any if But transgression, Allah is indeed Oft-Forgiving, Most Merciful) 3 Surat Al Ma’idah, and He said: (…But if one is forced by necessity, without willful disobedience, nor transgressing due limits, then is he guiltless. For Allah is Oft-Forgiving, Most Merciful) 173 Surat Al-Baqarah, so He Ta’ala showed the rokhsah by lifting up the guilt of the eating and this is the ibahah (permissibility), and forgave the sin of his action and it is the ibahah. He Ta’ala said: When ye travel through the earth, there is no blame on you if ye shorten your prayers, for fear the Unbelievers may attack you: for the Unbelievers are unto you open enemies) 101 Surat Al-Nisaa’, and lifting up the blame means the ibahah. Allah Ta’ala said: ......) but if any one is ill, or on a travel, the prescribed period (should be made up) by days later...) 185 Surat Al-Baqarah, and this is the ibahah, so the evidences of the rokhas themselves give the ibahah (permissibility) to act according to the rokhsah not the wujoub (obligation), nor the nadb (preference). Also Muslim narrated on the authority of Hamzah Ibn Amrou that he said: I ,Allah Rasoul Oh find strength in myself for fasting while traveling, is it an offence I commit? Rasoul Allah (SAW) said: it is a rokhsah from Allah Ta’ala, whoever takes it, it is well done. And whoever likes to fast, there is no sin on him”, and on the authority of Abu Sa’ied that he said: َ ,” we traveled with Rasoul Allah (SAW) the faster would fast and the fast breaker would break the fast, and non of them blame the others, narrated by Muslim. These texts indicate explicitly that the rokhsah and the azeemah are mubaah (when the choice is given), so one is free to opt either one of them he wills.

Man könnte sagen, dass der Gesandte Allahs ﷺ gesagt hat: „Wahrlich, Allah liebt es, dass Seine Erleichterungen in Anspruch genommen werden, so wie Er es liebt, dass Seine Verpflichtungen befolgt werden“, überliefert von Ibn Hibbaan, und dies ist eine Aufforderung, also ist es ein Daleel dafür, dass es mandub ist. Wenn der Gezwungene den Tod fürchtet, muss er das Fleisch eines verendeten Tieres essen, und es ist ihm verboten, sich davon fernzuhalten. Wenn der Erstickende nichts außer einem berauschenden Getränk finden kann, muss er es trinken, um sich von dem Ersticken zu befreien, wenn er den Tod fürchtet, und es ist ihm verboten, sich zu enthalten und zu sterben. Wenn der Fastende so sehr erschöpft ist, dass er dem Tod nahe ist, muss er sein Fasten brechen, und es ist ihm verboten, im Fasten zu verharren und zu sterben. Und solche Beispiele zeigen, dass das Handeln gemäß der Rukhsah eine Fardh, eine Mandub oder eine Mubah sein kann. Die Antwort darauf lautet: Die Erörterung betrifft die Rukhsah unter dem Gesichtspunkt, dass sie eine Erleichterung ist; sie ist gewiss eine Mubah (erlaubte Handlung) aufgrund der vorherigen Belege. Der Hukm der Erleichterung hinsichtlich ihrer Gesetzgebung ist also die Mubah. Was den Ausspruch betrifft: „Wahrlich, der Gesandte Allahs ﷺ sagte…“

It could be said that the Messenger of Allah (SAW) said: " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, narrated by Ibn Hibbaan, and this is a request, so it is a daleel that it is a mandoub. If the compelled one fears death; he must eat the dead meat, and it is forbidden for him to abstain from eating it. If the choked one could not find except the intoxicant; he must drink it to relief himself from the choke if he fears death, and it is forbidden that he abstain and die. If the fasting person becomes very fatigue to the extant of death; he must break his fast, and it is forbidden for him to remain fasting and die, and as such, which indicate that acting according to the rokhsah could be a fardh, a mandoub and could be a mubaah. The answer to that is: the talk (discussion) is about the rokhsah from the perspective that it is a concession; it is certainly a mubaah (permissible) because of the previous evidences. So the hukm of the concession with regard to its legislation is the mubaah. As for the :(SAW (Messenger the of saying Allah ,Verily" “...

„…dass Seine Nachsichtsregelungen (rukhas) in Anspruch genommen werden…“ Nichts im Hadith deutet auf die Empfehlung (nadb) hin, wohl aber auf die Erlaubtheit (ibaahah), denn er stellt klar, dass Allah Ta’ala es liebt, dass Seine Nachsichtsregelungen (rukhas) in Anspruch genommen (praktiziert) werden, und dass Er es liebt, dass Seine Verpflichtungen (azaa’im) in Anspruch genommen werden, und keine der beiden Forderungen hat Vorrang vor der anderen. Dies steht im Wortlaut des Hadiths: „Wahrlich, Allah liebt es, dass Seine Nachsichtsregelungen in Anspruch genommen werden, so wie Er es liebt, dass Seine Verpflichtungen in Anspruch genommen werden.“ Daher gibt es im Hadith keinen Hinweis darauf, dass das Handeln nach der rukhsah eine mandub-Handlung sei. Was die Frage des Verzehrs von verendetem (nicht geschlachtetem) Fleisch betrifft: Der mudhtarr (Zwangslage Befindliche) ist nicht derjenige, bei dem sein Tod mit Gewissheit feststeht, sondern derjenige, der lediglich den Tod befürchtet; er gilt als in Zwangslage befindlich. Wenn jedoch der Tod mit Gewissheit eintreten würde, sofern er nicht isst, dann wird es ihm verboten, vom Essen abzusehen, und es wird ihm zur Pflicht (waajib), zu essen. Dies nicht deshalb, weil es sich um eine rukhsah handelt, sondern weil das Essen zur Pflicht wird. Denn das Handeln nach der azeemah, also das Verzichten auf das Essen (in dieser Lage), ist zwar erlaubt (mubaah), führt aber zwangsläufig zum Haram, nämlich zur Selbstzerstörung. Es wird also haram, in dieser Lage die azeemah umzusetzen, gemäß dem schariatischen Grundsatz: „Das Mittel zum Verbotenen ist verboten.“ Und das Handeln nach der rukhsah wird zur Pflicht aufgrund des Notfalls, nämlich der Gewissheit des Todes. Dies ist jedoch nicht die Regel der rukhsah als Nachsicht, sondern eine der Situationen, auf die der Grundsatz „Das Mittel zum Verbotenen ist verboten“ anwendbar ist. Diese Anwendung gilt nicht speziell für die rukhsah, sondern ist allgemein für jede mubaah-Handlung gültig. Ebenso verhält es sich mit dem Trinken eines berauschenden Mittels für eine Person, die zu ersticken droht, und dem Brechen des Fastens für eine Person, deren Tod gewiss ist, sowie bei anderen Fällen. Demnach ist die Regel der Rukhsah an sich und hinsichtlich ihrer Gesetzgebung das Mubah (Erlaubte). Wenn jedoch das Unterlassen der Rukhsah und das Ausüben der Azeemah mit Gewissheit zum Haram führen, dann wird das Ausüben des Mubah haram.

loves that His concessions are taken…”, nothing in the hadeeth indicates the nadb (preference), but it indicates the ibaahah, because it clarifies that Allah Ta’ala loves that His rokhas (concessions) to be taken (practiced), and He loves that His azaa’im (determinations) to be taken, and non of the two request has a priority over the other, and this is in the text of the hadeeth: " " Verily, Allah loves that His concessions are taken, as He loves that His determinations are taken”, therefore there is no indication in the hadeeth that acting according to the rokhsah is a mandoub. As the issue of eating the dead (not slaughtered) meat; the modhttar (compelled one) does not mean the one which is ascertained of his death, but just for fearing the death; he is considered as a compelled one, but if death becomes ascertained if he doesn’t eat, then it becomes forbidden for him to refrain from eating, and becomes a must (waajib) upon him to eat, not because it is a rokhsah, but because eating becomes a waajib. That is because acting according to the azeemah, which is refraining from eating (in that situation) is a mubaah, but it definitely leads to the haraam which is the self perishing. So it becomes haraam to carry out the azeemah in that situation according to the shari'ahi :principle " the means to the forbidden is a forbidden” and carrying out the rokhsah becomes a waajib because of the emergency cause which is the death certainty, and this is not the rule of the rokhsah (as a concession), but one of the situations on which the principle:" the means to the forbidden is a forbidden” is applicable. This application is not specially for the rokhsah, but it is general for every mubaah, and like that is the drinking of the intoxicant for the choked person, and the fast breaking for the ascertained of death person and others. Accordingly, the rule of the rokhsah as it is and with regard to its legislation is the mubaah (permissible), but if refraining from it and carrying out the azeemah lead certainly to the haraam, then carrying out the mubaah becomes haraam.