Die Adillah der Scharia sind die Grundlage (Usul) der scharianischen Urteile. Sie sind ebenso eindeutig wie die Usul der Religion (Din), sie sind also nicht unsicher (Dhanniyya). Die Usul der gesamten Scharia, ob es nun die Usul der Religion oder die Usul der Ahkam sind, die die scharianischen Beweise darstellen, müssen zwangsläufig eindeutig sein; sie dürfen nicht unsicher sein, aufgrund des Wortes Allahs, des Erhabenen: {Und folge nicht dem, wovon du kein Wissen hast …} (Sure Al-Isra, 36) und Seines Wortes: „Die meisten von ihnen folgen nichts als Vermutung; doch Vermutung nützt nichts gegen die Wahrheit. Gewiss, Allah weiß, was sie tun.“ (Sure Yunus, 36). Die Mehrheit der Gelehrten hat erwähnt, dass die Usul al-Ahkam eindeutig (Qat'iyya) sein müssen. Al-Hafiz al-Mujtahid Abu Ishaq Ibrahim Ibn Musa al-Lakhmi al-Gharnati, bekannt als Al-Shatibi, sagte in seinem Buch Al-Muwafaqat: „Gewiss sind die Usul der Fiqh der Religion eindeutig, nicht unsicher, und der Beweis dafür ist, dass sie auf die Gesamtheiten der Scharia zurückgeführt werden, und was so beschaffen ist, ist eindeutig.“ Und er sagte: „Wenn das Unsichere mit den Gesamtheiten der Scharia in Beziehung steht, dann ist es möglich, dass es mit der Grundlage der Scharia (der Aqida) in Beziehung steht, denn sie ist die erste Gesamtheit, und das ist nicht erlaubt.“ Und er sagte: „Wenn es erlaubt wäre, das Unsichere zu einer der Grundlagen der Fiqh zu machen, dann würde es erlaubt, es zur Grundlage der Religion zu machen, und das ist einhellig nicht so, und so verhält es sich auch hier, denn die Usul al-Fiqh stehen in derselben Beziehung zur Scharia wie die Usul al-Din.“ Er sagte außerdem: „Manche Gelehrte sagten: Es gibt keinen Weg, die Grundlage der Scharia durch das Unsichere zu beweisen, denn sie ist eine Gesetzgebung, und wir beten nur durch das Unsichere in den Zweigen an.“ Und er sagte: „Die Grundlage hingegen muss eindeutig sein; denn wenn sie unsicher ist, bestünde die Möglichkeit eines Widerspruchs, und eine solche Sache könnte keine Grundlage der Religion sein.“

The adillah of the shari'ah are the basis (usoul) of the shari'ahi verdicts, they are decisive similarly like the usoul of the religion (deen), so they are not indecisive (dthanniah). The usoul of the whole shari'ah whether they are the usoul of the deen or the usoul of the ahkaam which are the shari'ah evidences are inevitable to be decisive, and they are not allowed to be indecisive for the saying of Allah Ta’ala: {And pursue not that which you have no knowledge…) 36 Surat Al-Israa’, and His saying: But most of them follow nothing but conjecture; truly conjecture can be of no avail against Truth. Verily Allah is well aware of all that they do) 36 Surat Younos. The masses of the scholars had mentioned that usoul al ahkaam must be decisive (qat’iyah), Al-Haafidth Al-Mujtahid Abu Ishaaq Ibraaheem Ibn Mussa Al-Lakhmy Al-Ghornaaty known by Al-Shaatiby said in his book Al-Mowaafaqaat: “verily the usoul of the fiqh of the deen are decisive, not indecisive, and the evidence on that is, because they are referred to the totalities of the shari'ah, and that which is as such; is decisive” and he said: “If the indecisive is related to the totalities of the shari’ah, then it is possible to be related to basis of shari’ah (The Aqeedah), because it is the first totality, and that is not allowed”, and he said: “If it is allowed to make the indecisive one of the basis of the fiqh, then it becomes allowed to make it basis of the deen, and it is unanimously not like that, and so is the case here, because usoul al-fiqh are of the same relation to the shari’ah like usoul al-deen”, and he also said: “ Some scholars said: there is no way to prove the basis of the shari’ah by the indecisive, because it is a legislation, and we don’t worship by the indecisive except in the branshes”, and he said: “ The basis however, must be decisive; because if it is indecisive; it would be a possibility of disparity and such thing could not be a basis in the deen”.

Imam Jamal ad-Din Abd ar-Rahim al-Asnawi sagt in seinem Buch Nihayat as-Sul: Bei der Erörterung der Bedeutung des Befehlsverbs (tu es) im Hinblick darauf wird der nicht eindeutige Beweis nicht berücksichtigt. Er sagt: „Was die Aahaad (Einzelüberlieferungen) betrifft, so sind sie ungültig (baatil), denn die Einzelüberlieferung ergibt nur einen nicht eindeutigen Beweis, und der Gesetzgeber hat den nicht eindeutigen Beweis nur bei den Zweigfragen erlaubt, also bei den praktischen Fragen, nicht bei den Glaubensgrundlagen wie den Grundlagen der usul ad-din, und ebenso nicht bei den Grundlagen der usul al-fiqh, wie al-Anbari (der Erklärer des Buches al-Burhan) von den Gelehrten insgesamt überliefert hat.“ Doch die Verse des Qur'an sind eindeutig darin, den nicht eindeutigen Beweis in den usul zu verbieten und denjenigen zu tadeln, der dem nicht eindeutigen Beweis folgt, und diese Texte besagen, dass die Grundlagen (usul) der Scharia im Allgemeinen, sei es die usul ad-din oder die usul al-ahkam (Grundlagen der Rechtsentscheidungen), eindeutig sein müssen, und es ist nicht zulässig, dass sie nicht eindeutig sind. Daher gibt es in den Grundlagen der Fiqh überhaupt nichts Uneindeutiges, wegen des ausdrücklichen Verbots dessen, sondern alle Grundlagen der usul al-fiqh sind eindeutig. Dementsprechend muss für einen scharia-gemäßen Beweis, damit er als Beweis gilt, ein eindeutiger Beweis für ihn festgestellt sein; und solange kein eindeutiger Beweis für ihn festgestellt ist, gilt er nicht als scharia-gemäßer Beweis. Die Adilla, deren Gültigkeit durch eindeutige Beweise feststeht, sind nur vier, nämlich: der Qur'an, die Sunna, der Konsens der Sahaba und die Qiyas, deren Ursache (illah) durch einen scharia-gemäßen Text angegeben ist. Alles andere als diese vier gilt nicht als scharia-gemäßer Beweis, weil es für sie keinen eindeutigen Beweis gibt. Dementsprechend sind die Grundlagen der scharia-gemäßen Rechtsentscheidungen, also die Beweise der Scharia, auf diese vier beschränkt, und nichts anderes wird berücksichtigt.

Imaam Jamaal Al-Deen Abd Al Raheem Al-Asnawy, in his book, Nihayat Al-Sou’l At the discussion of the denotation of the (imperative verb, do) with respect to that, the indecisive daleel is not considered he said: “And as for the Aahaad (individually narrated); it is invalid (baatil); because the individual narration avail the indecisive, and The Legislator allowed the indecisive in the branches only, which are the practical issues, without the knowledge issues like the basis of usoul al-deen, and also the basis of usoul al-fiqh, as Al-Anbaary (the explainer of Al-Borhaan book) transmitted from the scholars all together”. However, the verses of The Qur’aan are explicit about forbidding the indecisive in the usoul, and blaming whoever follows the indecisive, and these texts dictate that the basis (usoul) of the shari’ah in general whether they are usoul al-deen or usoul al-ahkaam (verdicts usoul); must be decisive, and it is not valid to be indecisive. Therefore there is nothing indecisive in the basis of the fiqh at all, because of the explicit forbiddance about that, but all basis of usoul al-fiqh are decisive. Accordingly, for the shari'ahi daleel to be considered as evidence; decisive evidence must be established for it, and unless decisive evidence is established for it; it is not considered as shari'ahi daleel. The adillah which the decisive evidence stood up to prove their validity are four only, they are: The Qur’aan, The Sunnah, The Consensus of The Sahaabah and The Qiyaas which has illah denoted by shari'ahi text, and anything other than these four is not considered as shari'ahi daleel, because there is no decisive evidence for them. Accordingly, the bases of the shari'ahi verdicts, i.e. the shari’ah evidences are confined to these four and nothing else is considered.