Alle Ayat, in denen das Salāh erwähnt wird, wurden nur in der sharʿi-Bedeutung verwendet.
All the ayāt in which salah is mentioned they have only been used in the Sharī’ah meaning.
Hinsichtlich des Wortschatzes: Die arabische Sprache besteht aus Wörtern, die Bedeutungen anzeigen. Wenn wir diese Wörter in Bezug auf ihr Vorkommen in Satzgefügen betrachten, sei es hinsichtlich ihrer Existenz in Sätzen, sei es hinsichtlich ihrer isolierten Bedeutung im Satz oder der Bedeutung des gesamten Satzes, finden wir nur zwei Betrachtungsweisen. Erstens sind sie als allgemeine Wörter und Ausdrücke zu betrachten, die allgemeine Bedeutungen anzeigen; dies ist die ursprüngliche Bedeutung. Zweitens sind sie als Wörter und Ausdrücke zu betrachten, die Bedeutungen anzeigen, welche allgemeinen Wörtern und Ausdrücken dienen; dies ist die hinzukommende (sekundäre) Bedeutung.
Was das Verhältnis zur ersten Kategorie betrifft, also wenn die Struktur aus allgemeinen Wörtern und Ausdrücken besteht, die allgemeine Bedeutungen anzeigen, so gibt es in der arabischen Sprache im Wortschatz homonyme Wörter wie das Wort ʿayn (wörtlich: Auge), qadar, ruh usw. Es gibt auch synonyme Wörter wie jaʾa und ataa (kommen), asad und qaswara (Löwe), zann und zaʿm (Behauptung) usw. Darunter finden sich Wörter mit gegensätzlichen Bedeutungen, wie das Wort qurūʾ, das sowohl die Menstruation als auch die Reinheit bezeichnen kann, ferner ʿazr für Hilfe und Unterstützung, ebenso die Wörter lawm und tankīl usw. Das Verständnis der beabsichtigten Bedeutung eines Wortes erfordert das Verständnis des Satzgefüges, und es ist nicht möglich, seine Bedeutung allein durch das Nachschlagen in Wörterbüchern zu erfassen. Vielmehr ist es unerlässlich, den Satz zu verstehen, in dem das Wort vorkommt, denn es ist der Satz, der die beabsichtigte Bedeutung bestimmt. So wie wir dies in Bezug auf den Wortschatz im Satz sagen, sagen wir dies auch in Bezug auf den Satz selbst. Der Satz hat in seiner Eigenschaft als allgemeine Wörter und Ausdrücke, die allgemeine Bedeutungen anzeigen, seine ursprüngliche Bedeutung. Solange kein Qarīna (Hinweis) gefunden werden kann, der etwas anderes anzeigt, ist die allgemeine Bedeutung gemeint. Und Beispiele dafür gibt es im Qur'ān in Fülle; es bedarf keiner Beispiele, da es die ursprüngliche Bedeutung ist.
This is with regards to the vocabulary. As for the phrases, the Arabic language (is composed of) words which indicate meanings, when we examine these words in terms of their presence in phrases whether in terms of their existence in phrases whether relating to its isolated meaning in the phrase or the meaning of the whole phrase, we will only find two perspectives. Firstly, they should be viewed from the angle of being general words and expressions which indicate general meanings, and this is the original connotation. Secondly, they should be viewed from the angle of being words and expressions which indicate meanings which serve general words and expressions; this is the appendant (secondary) connotation. Regarding the relation to the first category which is when the structure is composed of general words and expressions indicating general meanings, in the Arabic language in terms of the vocabulary there are words which are homonymous such as the word 'ayn (lit.eye), qadā’r, ruh etc And there are words which are synonymous such as ja' and ata (to come), asad and qaswara (lion), zann and za'm (contention) etc. And therein are words which have opposite meanings such as the word quru' for being in a menstrual state or a pure state, and 'azr for help and support, similarly the words lawm and tankeel etc. Understanding the intended meaning of the word requires the understanding of the structure and it is not possible to understand its meaning simply by referring to the dictionaries. Rather it is essential that the structure in which the word was mentioned is understood because it is the structure that determines the intended meaning. Just as we say this with respect to the vocabulary in the structure, we also say this this with respect to the structure itself. The structure, in its capacity as general words and expressions which indicate general meanings and this is its original meaning. As long as no qarina (indication) can be found indicating otherwise, the general meaning is what is intended. And examples of this are abundant in the Qur’ān; there is no need to give examples because it is the original connotation.
Was die zweite Kategorie betrifft: Dass die Satzgefüge aus Wörtern und Ausdrücken bestehen, die Bedeutungen anzeigen, welche allgemeine (mutlaqa) Wörter und Ausdrücke dienen, bedeutet, dass jede im Satz angegebene Information die Klärung dessen erfordert, was im Satz in Bezug auf diese Information gemeint ist. Der Satz ist also so gebildet, dass er zu der Absicht führt, entsprechend dem Mitteilenden und dem, dem es mitgeteilt wird, mit derselben Nachricht, in demselben Zustand, in dem sie bestand, und in demselben Kontext, den der Satz anführt, sowie in der Stilart hinsichtlich Klarheit, Mehrdeutigkeit, Kürze und Weitschweifigkeit usw.
So würde man zu Beginn einer Nachricht sagen: qaama zayd, wenn es nicht um den Empfänger, sondern um die Nachricht geht. Geht es um den Empfänger, sagt man: zayd qam. Als Antwort auf eine Frage oder etwas auf dem Niveau einer Frage sagt man: Gewiss, Zayd ist aufgestanden (inna zaydan qam). Als Antwort auf jemanden, der es nicht glauben will: Bei Gott! Gewiss, Zayd ist aufgestanden (wallahi inna zaydan qam). Beim Benachrichtigen von jemandem, der erwartet, dass Zayd aufsteht: Zayd ist aufgestanden (qad qama zayd), und weitere solche Fragen, die in arabischen Texten zu berücksichtigen sind. Der Qur'ān ist gekommen, um diese beiden Gesichtspunkte zu erfüllen. So haben die absoluten Wörter und Ausdrücke, die absolute Bedeutungen anzeigen, und die Wörter und Ausdrücke mit eingeschränkter Bedeutung dazu gedient, absolute Bedeutungen in verschiedenen rhetorischen Hinsichten zu bezeichnen. Eine der herausragendsten Eigenschaften, die darin offensichtlich wird, ist das Vorhandensein von Wörtern mit dienenden Bedeutungen, also der begleitenden Nebenbedeutung, der Ayat und der Teile von Ayat, die im Qur'an innerhalb einer einzigen Sure oder in verschiedenen Suren wiederkehren, ebenso die Geschichten und Sätze, die im Qur'an wiederholt werden, sowie die Bevorzugung des Attributs (Mahmul) gegenüber dem Subjekt (Maudu'), die verschiedenen Arten der Betonung oder eine einzige Art entsprechend dem Verlauf des Satzes, verneinende Fragen usw. All dies beinhaltet die höchste Form der begleitenden Nebenbedeutung. Man findet eine Ayah, einen Teil einer Ayah, einen Satz oder eine Geschichte, die in bestimmter Reihenfolge in manchen Suren erscheint, in einer anderen Sure in einer anderen Reihenfolge und in einer dritten Sure in einem wieder anderen Stil usw. Man wird keinen Ausdruck finden, bei dem die ursprüngliche Reihenfolge verändert wurde, etwa die Voranstellung des Prädikats vor das Subjekt oder die Nennung eines bestimmten Teils einer Information gegenüber einem anderen Teil derselben Information, der üblicherweise verwendet wird. Wir werden vielmehr einen beredten, geistreichen Punkt finden, der darauf abzielt, eine Bedeutung zu erzeugen, die den allgemeinen Bedeutungen dient, welche in den Wörtern und Ausdrücken der Ayah enthalten sind.
As for the second category, the fact that the structures are composed of words and expressions indicating meanings which serve general (mutlaqa) words and expressions, every peice of information stated in the sentence necesitates the clarification of what is intended in the sentence in relation to this piece of information. So the sentence is composed in a manner which leads to the intention, according to the informer and the one who is being informed of it, with the same report, in the same state in which it existed and in the same context in which the sentence cites and in the type of style in terms of clarity, ambiguity, brevity and vorbosity etc. So you would say at the beggining of a report: qaama zayd, if there is no concern about the one being informed rather the report. If the concern is about the one being informed you would say: zayd qam. And in response to a question or something on the level of a quention you would say: Indeed zayd did stand up (inna zaydan qam) and in respose to someone who refuses to believe: By God! Indeed zayd did stand up (wallahi inna zaydan qam). In notifying someone who expects Zayd to stand up: zayd has stood up (qad qama zayd) and other such issues which should be considered in Arabic texts. The Qur’ān has come fulfilling those two viewpoints. So the absolute words and expressions indicating absolute meanings and the words and expressions with restricted meanings have come serving absolute meanings in various rhetorical aspects. One of finest aspects evident in it is the existence of the words with serving meanings which is the appendant connotation, the ayaat and the parts of ayaat which repeat in the Qur’ān in a single Sura or in different Sura’s and similarly the stories and the sentences which repeat in the Qur’ān and the preference of the attribute (Mahmul) over the subject (Maudu’), and the different types of emphasis or a single type according to the course of the sentence, and negational enquiries etc , all of this implicate the highest type of appendant connotation. You will find an ayah or a part of an ayah or a sentence or story, it is seen in a certain sequence in some Sura’s and it is seen in another sequence in another Sura and it is seen in a third style in another Sura etc. You will not find one expression where the original sequence has been changed like the precedence of the predicate before the subject, or mentioning a certain part of some information in preference to another part of the same information that is usually used, we will find an eloquent witty point aimed at generating a meaning that serves the general meanings contained in the words and phrases of the Ayah.
Dies betrifft die Grundlagen der Rede in der arabischen Sprache als Wörter, die Bedeutungen anzeigen, und die Grundlagen der Rede im Qur’ān als Wörter, die Bedeutungen anzeigen, sowohl unter dem Gesichtspunkt des Wortschatzes in ihren Satzgefügen als auch unter dem Gesichtspunkt der Sätze als Ganzes. Wenn es um die Verwendung der Wörter in ihrem Satzgefüge oder um den Satz selbst geht, folgt der Qur’ān dem bekannten Muster der Araber, in deren Sprache er offenbart wurde. Obwohl der Qur’ān die Araber lähmte, als er sie herausforderte, ihm Gleichwertiges zu bringen, gab er doch die fortwährende Gewohnheit der Araber im Umgang mit der arabischen Sprache nicht auf. Insofern ähnelt die Beschaffenheit der Rede im Qur’ān der Beschaffenheit der arabischen Rede. Wenn man sich auf die Art des bekannten Umgangs der Araber mit ihrer Sprache bezieht, finden wir nicht, dass die Araber streng an bestimmten Wörtern festhalten, wenn es darum geht, die Bedeutung der Sätze zu bewahren, obwohl diese Wörter berücksichtigt werden. Zugleich gilt: Wenn das Ziel darin besteht, eine genaue Bedeutung zu vermitteln, die nur durch das Festhalten an dem Wort erreicht werden kann, das dies leisten kann, dann muss der Satz genau dieses bestimmte Wort enthalten. Also wird keine dieser beiden Möglichkeiten strikt befolgt. Vielmehr können Bedeutungen allein auf dem Satz aufgebaut werden, ohne an den im Satz enthaltenen Wörtern festzuhalten, oder auf den Wörtern des Satzes. Die Gewohnheit der Araber im Umgang mit ihrer eigenen Sprache war es, dass sie sich, sofern die beabsichtigte Bedeutung des Satzes gültig war, damit zufriedengaben, einige Wörter anstelle anderer zu verwenden, die synonym (Muradif) oder ihnen in der Bedeutung nahe sind. Ibn Jinnī berichtete von ʿĪsā ibn ʿUmar, der sagte: „Ich hörte Zaʾr-Rummah lesen:
This is regarding the foundations of speech in the Arabic language in terms of being words which indicate meanings, and regarding the foundations of speech in the Qur’ān in terms of being words which indicate meanings, whether in terms of the viewpoint of vocabulary in their phrases or in terms of the phrases as a whole. When it comes to using the words in their phrase or the phrase itself, Qur’ān follows the well-known pattern of the Arabs in whose language it was revealed. Although the Qu’ran disabled the Arabs when it challenged them to bring the like of it, it did not abandon the contiuous custom of the Arabs in their disposal of the Arabic language. In this case the nature of Quranic speech is similar to the nature of Arabic speech. By referring to the nature of the well-known disposal of Arabic language by the Arabs, we don’t find the Arabs strictly adhere to certain words when the aim is to preserve the meaning of the phrases, even though these words are taken into account. At the same time, if the aim is to convey an accurate meaning that can only be given by adhering to the word that could achieve this, then the phrase needs to contain such particular word. So, neither of these two options is adhered to. Rather, the meanings can be built on the phrase alone, without adhering to the words contained within the phrase, or built on the words in the phrase. The custom of the Arabs disposal of their own language was that, if the intended meaning of the phrase is valid, the Arabs would be satisfied in using some words instead of others that are synonymous (Muradif) or close to them in meaning. Ibn Jinni reported from Eisa bin Umar who said: ‘I heard Zar-RUmmah read: