5.3 Die Wirklichkeit des Taqlīd - Die islamische Persönlichkeit | Quran Course

5.3 Die Wirklichkeit des Taqlīd - Die islamische Persönlichkeit | Quran Course

Erstens: Wenn sich zeigt, dass der Beweis, auf den er sich bei seinem Ijtihād stützte, schwach (ḍaʿīf) ist, und der Beweis eines anderen Mujtahid stärker ist als der von ihm verwendete Beweis, so ist er verpflichtet, die Regel, zu der sein Ijtihād geführt hatte, zu verlassen und die Regel anzunehmen, die beweiskräftig stärker ist. Es ist ihm verboten, bei der ersten Regel zu bleiben, die er durch seinen Ijtihād erreicht hatte. Er darf nicht daran gehindert werden, die neue Regel anzunehmen, nur weil der neue Mujtahid als Einziger diese Meinung vertritt oder weil diese Regel bisher von niemandem vertreten wurde. Das widerspricht der Taqwa (der Gottesfurcht), denn entscheidend ist die Stärke des Beweises und nicht die Anzahl der Personen, die ihn vertreten haben, oder wie alt sie sind. Wie viele Ijtihāde der Sahābah gab es, deren Irrtum später den Tābiʿūn oder Tābiʿ-Tābiʿūn offenbar wurde? Wenn die Schwäche des Beweises des Mujtahid und die Stärke des Beweises eines anderen durch Tarjīḥ (Abwägung) offenbar wird, ohne dass alle Beweise und die Schlussfolgerungen aus ihnen berücksichtigt wurden, so wird er in einer solchen Situation als Muqallid betrachtet, weil er die Meinung eines anderen durch Tarjīḥ übernommen hat. Sein Beispiel ist das des Muqallid, der mit zwei Regeln konfrontiert ist und dann einer davon aufgrund einer schariatischen Bestimmung den Vorzug gibt (murajjiḥ Sharʿī). Wenn sich aber die Schwäche seines Beweises und die Stärke des Beweises eines anderen durch Urteilsbildung (Muḥākama) sowie durch das Verfolgen der Beweise und die Ableitung (Istinbāṭ) offenbart und er dadurch zu einer Meinung gelangt, die die Meinung einer anderen Person ist, so ist er in diesem Fall kein Muqallid, sondern ein Mujtahid, dem die Unrichtigkeit seines anfänglichen Ijtihād offenbar wurde. Daher kehrt er davon ab zu einer anderen Meinung, die er selbst abgeleitet hat, wie es bei al-Shāfiʿī in einer Reihe von Fällen geschah.

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

Zweitens: Wenn es einem Mujtahid so erscheint, dass ein anderer Mujtahid eine größere Fähigkeit zur Ableitung besitzt oder ein besseres Gespür für die Wirklichkeit hat, oder ein stärkeres Verständnis der Belege oder eine größere Vertrautheit mit den textlichen Belegen (adilla sam'iyya) usw., und es ihm überwiegend wahrscheinlich wird, dass jener andere Mujtahid bei der Auffassung einer bestimmten Frage oder bestimmter Fragen der Wahrheit entsprechend näher ist, dann ist es ihm in diesem Fall erlaubt, die Regel, zu der er durch seine eigene Ijtihād gelangt ist, aufzugeben und dem anderen Mujtahid zu folgen, in dessen Ijtihād er mehr Vertrauen hat als in seine eigene. Es ist glaubhaft überliefert worden, auf die Autorität al-Sha'bis hin, dass Abu Musa seine Meinung zugunsten der Meinung 'Alis aufzugeben pflegte. Und dass Zayd seine Meinung zugunsten der Meinung Ubayy ibn Ka'bs aufzugeben pflegte, und dass Abdullah ibn Mas'ud seine Meinung zugunsten der Meinung 'Umars aufzugeben pflegte. Über Abu Bakr und 'Umar sind Berichte überliefert, dass sie ihre Meinung zugunsten der Meinung 'Alis aufzugeben pflegten. Dies weist darauf hin, dass ein Mujtahid von seiner Meinung zugunsten der Meinung eines anderen abrückt, aufgrund seines Vertrauens in die Ijtihād des anderen Mujtahid. Allerdings ist dies eine Erlaubnis für den Mujtahid und keine Pflicht.

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

und dass sein Gebot von allen Muslimen befolgt werden muss.

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

Viertens: Wenn es eine Meinung gibt, mit der die Einheit der Muslime zum Wohl der Muslime bewirkt werden soll, so ist es in einer solchen Situation dem Mujtahid erlaubt, das zu verlassen, wozu er durch seine Ijtihād gelangt ist, wie es bei Uthman geschah, als ihm die Bai'a geleistet wurde. Es wird überliefert, dass Abdur-Rahman ibn 'Awf, nachdem er die Leute einzeln und in Gruppen, gemeinsam und getrennt, heimlich und öffentlich befragt hatte, die Leute in der Moschee versammelte, die Kanzel bestieg und eine lange Bittgebet sprach. Dann rief er 'Ali, ergriff seine Hand und sagte: Versprichst du mir, dass du gemäß dem Buch Allahs und der Sunnah Seines Gesandten sowie den Meinungen, die nach ihm von Abu Bakr und 'Umar vertreten wurden, herrschen wirst? 'Ali sagte: Ich verspreche dir auf der Grundlage des Buches Allahs und der Sunnah Seines Gesandten, doch werde ich meine eigene Ijtihād ausüben. Da ließ er seine Hand los, rief 'Uthman und sagte zu ihm: Versprichst du mir, dass du gemäß dem Buch Allahs und der Sunnah Seines Gesandten sowie den Meinungen, die nach ihm von Abu Bakr und 'Umar vertreten wurden, herrschen wirst? 'Uthman sagte: Bei Allah, ja! Da hob Abdur-Rahman sein Haupt zur Decke der Moschee, seine Hand in der Hand 'Uthmans, und sprach dreimal: O Allah, höre und bezeuge! Dann leistete er ihm die Bai'a, und die Leute drängten sich in die Moschee, um ihm die Bai'a zu leisten, so dass 'Ali sich durch die Menge drängen musste, bis er 'Uthman seine Bai'a gab. So verlangte Abdur-Rahman von einem Mujtahid, von 'Ali und 'Uthman, dass sie ihre Ijtihād verlassen und in allen Fragen der Ijtihād von Abu Bakr und 'Umar folgen sollten, sei es, dass er selbst in diesen Fragen ijtihād ausgeübt hat und eine Meinung hat, die der Meinung beider oder eines von beiden widerspricht, oder dass er noch keine Ijtihād ausgeübt hat. Die Sahaba stimmten dem zu und leisteten 'Uthman auf dieser Grundlage die Bai'a. Sogar 'Ali, der sich weigerte, seine Ijtihād zu verlassen, leistete 'Uthman auf dieser Grundlage die Bai'a. Dies ist jedoch für den Mujtahid erlaubt und nicht verpflichtend, wie aus der Weigerung ʿAlīs hervorgeht, seine Ijtihād zugunsten der Ijtihād von Abū Bakr und ʿUmar aufzugeben. Niemand tadelte ihn dafür, was darauf hinweist, dass es erlaubt und nicht verpflichtend ist.

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

Dies alles bezieht sich auf den Mujtahid, der tatsächlich Ijtihād ausgeübt hat und dessen Ijtihād ihn zu einer Regel in einer Frage geführt hat. Was den Mujtahid betrifft, der in einer Frage keinen Ijtihād ausgeübt hat, so ist es ihm erlaubt, anderen Mujtahidin zu folgen und in dieser Frage keinen Ijtihād zu betreiben, da Ijtihād eine Pflicht der Hinlänglichkeit (fard ‘ala al-kifaya) und keine individuelle Pflicht (fard ‘ayn) ist. Wenn er die Regel Allahs in einer Frage kennt, so ist es für den Mujtahid nicht verpflichtend, in Bezug darauf Ijtihād zu betreiben. Es wird richtigerweise überliefert, dass ‘Umar zu Abu Bakr sagte:

All of this is with respect to the mujtahid who has actually exercised Ijtihād and his Ijtihād has led him to a rule on an issue. As for the mujtahid who has not exercised Ijtihād on an issue, it is allowed for him to follow other mujtahidin and not make Ijtihād on the issue, since Ijtihād is an obligation of sufficiency (fard ‘ala al-kifaya) and not an individual obligation (fard ‘ayn). If he knows the rule of Allah  on an issue, then it is not an obligation on the mujtahid to make Ijtihād with regards to it. It has been correctly reported about ‘Umar that he said to Abu Bakr:

Es wird außerdem zuverlässig überliefert, dass ʿUmar, wenn er bei der Entscheidung zwischen zwei streitenden Parteien weder im Qurʾān noch in der Sunnah etwas fand, was er brauchte, nachsah, ob Abū Bakr in dieser Angelegenheit eine Entscheidung getroffen hatte. Hatte Abū Bakr in dieser Sache ein bestimmtes Urteil gefällt, so fällte auch er dasselbe Urteil. Ebenso wird authentisch berichtet, dass Ibn Masʿūd die Meinung ʿUmars übernahm. Dies geschah vor den Augen und Ohren der Gefährten in zahlreichen Fällen, und niemand widersprach. So wurde es zu einem stillschweigenden Konsens (ijmāʿ sukūtī).

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

Das ist die Wirklichkeit der Taqlīd-Praxis des Mudschtahid. Was den Taqlīd des Nicht-Mudschtahid betrifft, sei er ein Gelehrter oder ein Laie (ʿĀmmī), so darf er, wenn er vor einer Frage steht, nichts anderes tun, als danach zu fragen. Denn Allah hat die Geschöpfe nicht durch Unwissenheit zu Sklaven gemacht (sie nicht dazu gebracht, Ihn anzubeten), sondern Er hat sie durch Wissen zu Sklaven gemacht (dazu gebracht, Ihn anzubeten). Er sagt:

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

Diese Anweisung blieb auch zur Zeit der Sahabah allgemein gültig, als die Mujtahidun um Rechtsgutachten gebeten wurden und man ihnen in den Regeln der Scharia folgte. Sie beantworteten Fragen, ohne die Belege zu nennen, und niemand untersagte ihnen dies. All dies geschah ohne Widerspruch von irgendjemandem. Somit handelte es sich um einen Idschma'. Auch zur Zeit der Tabi'in und der Tabi' at-Tabi'in war diese Praxis unter den Muslimen weit verbreitet, und es sind Tausende von Berichten darüber überliefert.

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

So wie es dem Gelehrten oder dem Laien erlaubt ist, in einer Regel der Scharia anderen zu folgen, so ist es ihm erlaubt, andere zu fragen. Ebenso ist es ihm erlaubt, diese Scharia-Regel so, wie er sie versteht, anderen zu lehren, wenn er sicher ist, dass er sie richtig verstanden hat, und er diese Scharia-Regel für sich selbst angenommen hat, um danach zu handeln, d. h. wenn er sicher ist, dass es sich um eine Scharia-Regel handelt. Wenn er dieser Regel jedoch nicht traut, sei es, weil er an der Authentizität des Beweises zweifelt oder dem Charakter (Din) desjenigen, der sie ihm gelehrt hat, nicht vertraut, dann ist es ihm nicht erlaubt, sie anderen zu lehren, um danach zu handeln. Muss er sie dennoch weitergeben, so soll er sagen, was er darüber weiß. Es ist demjenigen, der eine Regel gelernt hat, erlaubt, sie anderen zu lehren, denn wer auch nur über ein einziges Thema Wissen besitzt, gilt in diesem Thema als wissend, wenn er seinem Wissen über die Regel und der Wahrhaftigkeit dessen, was er über das Thema gesagt hat, vertraut. Das Verbergen von Wissen ist verboten. Er sagte:

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

Dies ist allgemein gehalten und gilt sowohl für das Wissen über eine einzelne Frage als auch für das Wissen über viele Fragen.

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

Der Gelehrte (muta'allim) gilt jedoch nicht als Muqallid dessen, der ihm die Regel gelehrt hat. Vielmehr ist er Muqallid des Mujtahid, der die Scharia-Regel abgeleitet hat. Das Erlernen dieser Regel gilt lediglich als Lernen. Denn Taqlid kann nur einem Mujtahid gegenüber ausgeübt werden, nicht gegenüber jemandem, der lediglich die Kenntnis einer Regel besitzt. Wie viel Wissen ein Nicht-Mujtahid auch erlangt, es ist ihm gegenüber nicht erlaubt, in seiner Eigenschaft als Gelehrter Taqlid auszuüben, denn von ihm darf man nur lernen, nicht aber Taqlid ihm gegenüber ausüben.

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

Der Muqallid erhält bei einer Meinungsverschiedenheit keine Wahlmöglichkeit, wenn etwa die Mujtahidun über zwei Meinungen uneins sind. Die verschiedenen Meinungen erreichen also den Muqallid, das heißt, die göttliche Regel erreicht den Muqallid als zwei Meinungen. Manche Leute meinen, dass zwei Meinungen in Bezug auf einen Muqallid einer einzigen Meinung gleichkommen. Sie denken, er habe das Recht, zwischen ihnen zu wählen, und folge daher seinen Launen und Begierden sowie dem, was seinem Zweck dient, nicht aber der Meinung, die dem widerspricht. Die Lage ist jedoch nicht so, denn dem Muslim ist befohlen, das Hukm Shar'i anzunehmen. Das Hukm Shar'i ist die Rede des Gesetzgebers, und es gibt nur eine Rede; es kann nicht mehr als eine geben. Wenn es mehr als ein Verständnis der Rede gibt, dann stellt jedes Verständnis für denjenigen, der es versteht, und für denjenigen, der ihm folgt, eine Regel der Scharia dar. Alles andere gilt in Bezug auf ihn nicht als Hukm Shar'i. Wie kann es ihm dann möglich sein, zwei verschiedene Meinungen anzunehmen? Wenn ein Muqallid zwei Meinungen von den Mujtahidun findet, die einander widersprechen, dann folgt jeder Mujtahid einem Beweis, der das Gegenteil dessen verlangt, was der Beweis des anderen Mujtahids verlangt. Sie besitzen zwei einander widersprechende Beweise. Einem von beiden entsprechend den eigenen Launen zu folgen, ist nichts anderes als das Folgen der eigenen Launen und Begierden, und das ist verboten. Er sagte:

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

Wenn zwei Mujtahids uneins sind, muss der Muqallid die Angelegenheit (die Frage) an Allah und den Gesandten zurückverweisen, was dadurch geschieht, dass er sie einem Vorzuziehenden vorlegt, mit dem, für den Muqallid, Allah und der Gesandte zufrieden sind, ganz ähnlich wie der Mujtahid zum Buch Allahs und zur Sunna Seines Gesandten zurückkehrt. Und die Rückkehr zu dem, womit Allah und Sein Gesandter zufrieden sind, liegt weit entfernt davon, den eigenen Launen und Begierden zu folgen. Der Muqallid muss eine der beiden Meinungen wählen, und diese Wahl muss sich auf das Vorzuziehende stützen, mit dem Allah und Sein Gesandter zufrieden sind. Dem Muqallid ist es nicht möglich, nach beiden Meinungen zu handeln, da sie einander widersprechen. Und seine Wahl einer der beiden Madhhabs oder einer von zwei verschiedenen Regeln ohne ein Vorzuziehendes ist eine Wahl, die auf Launen und Begierden beruht. Sie widerspricht der Rückkehr zu Allah und dem Gesandten. Die Vorzüge (murajjahat), durch die der Muqallid einen Mujtahid über einen anderen oder eine Regel über viele andere Regeln bevorzugt, sind an erster und wichtigster Stelle: die Frage des besseren Wissens und Verständnisses. Es wird im Hadith des Ibn Mas'ud überliefert, dass er sagte:

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

Daher überwiegt der Muqallid bezüglich des Wissens und der Vertrauenswürdigkeit des Mujtahid das, was er darüber weiß, denn die Vertrauenswürdigkeit ist eine Bedingung für die Annahme der Aussage eines Zeugen. Die Überlieferung eines Hukm Shar'i durch Lehre ist eine Bezeugung, dass dies ein Hukm Shar'i ist; daher ist für die Annahme der Regel die Rechtschaffenheit des Lehrers, der sie lehrt, unerlässlich. Um so mehr gilt dies für denjenigen, der sie ableitet. Die 'Adala (Rechtschaffenheit) ist also eine Bedingung, die die Person, von der wir den Hukm Shar'i entnehmen, erfüllen muss, sei es als Mujtahid oder als Lehrer. Dies ist sicher. Was das Wissen betrifft, so ist es das Maßgebliche. Wer glaubt, Shafi'i sei gelehrter gewesen und seine Madhhab sei eher richtig, der hat kein Recht, eine Madhhab nach seinen Launen und Begierden anzunehmen, die dem widerspricht. Und wer glaubt, Ja'far al-Sadiq sei gelehrter gewesen und seine Madhhab sei eher richtig, der hat kein Recht, ihr aufgrund seiner Launen zuwiderzuhandeln. Vielmehr ist es ihm verpflichtend, das anzunehmen, was seiner Madhhab widerspricht, wenn nach Abwägung der Beweise die überwiegende Meinung offenkundig wird. Tarjeeh (Abwägung) ist notwendig, und auch dass diese Abwägung nicht auf Launen und Begierden beruht, ist notwendig. Der Muqallid hat nicht das Recht, sich aus den Fragen der Madhhabs diejenigen herauszupicken, die ihm mehr zusagen. Vielmehr gleicht diese Art der Abwägung der Abwägung zweier widersprüchlicher Beweise durch den Mujtahid. Um Tarjeeh (Abwägung) durchzuführen, stützt er sich auf die Glaubwürdigkeit der Information, die mit den Qara'in (Indizien) einhergeht. Dies gilt für die Abwägung zugunsten der Übernahme einer Madhhab insgesamt, nicht für jede einzelne Regel.

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.

Das maßgebliche Kriterium im Taqlīd ist zweierlei: Erstens ein allgemeines Kriterium, das sich auf die Person bezieht, der man folgen will, etwa Ja'far as-Sādiq oder Mālik ibn Anas. Zweitens die spezifische Qualifikation, die sich auf ein bestimmtes Urteil des Schari'a-Rechts (ḥukm šar'ī) bezieht, dem man folgen will. Die Frage des besseren Wissens gehört zur zweiten Kategorie. Hat sich ein Vorfall in Medina zur Zeit Māliks ereignet, so gilt er als sachkundiger darin als Abū Yūsuf. Und über einen Vorfall, der sich in Kufa zur Zeit Ja'fars ereignet hat, gilt dieser als sachkundiger als Aḥmad ibn Ḥanbal. Der Muqallid stützt sich also auf die Informationen über den Mudschtahid, die ihn erreichen.

The preponderant in Taqlīd is two: First: a general preponderant, which relates to the the person he wishes to follow such as Ja’far al-Sadiq and Malik ibn Anas for example. And second, the specific qualification which is with regards to a specific hukm Shar’i which he wishes to follow. The question of best knowledge comes in the second category. If an incident had taken place in Medina in the time of Malik, then he is regarded as more knowledgeable about it than Abu Yusuf. And the incident which took place in Kufa in the time of Ja’far, he is considered more knowledgeable about it than Ahmad ibn Hanbal. So the muqallid refers to the information about the mujtahid which reaches him.

Das beste Wissen ist nicht die einzige Qualifikation, und es ist auch nicht die Qualifikation für die Taqlīd als solche. Vielmehr ist es die allgemeine Qualifikation für denjenigen, der Taqlīd ausüben möchte, und im Allgemeinen für die Regel, der gefolgt werden soll. Die eigentliche Qualifikation hinsichtlich der Regel ist die Stärke des Beweises, auf den man sich stützt. Da der Muqallid den Beweis jedoch nicht verstehen kann, wird stattdessen das Kriterium des besten Wissens herangezogen. Es gibt viele anerkannte Qualifikationen, die je nach dem Zustand der Muqallids variieren.

Having the best knowledge is not the only qualification and nor is it the qualification for Taqlīd in itself. Rather it is the general qualification for the one who wishes to make Taqlīd and in general terms for the rule which is intended to be followed. As for the true qualification with regards to the rule, it is the strength of the evidence on which reliance is put. However, because the muqallid cannot understand the evidence, therefore the criterion of best knowledge is considered instead. There are many recognised qualifcations which vary according to the states of the muqallids