Allah richtet sich an die verantwortlichen Personen [mukallafīn] mit der Gesamtheit der islamischen Scharia, die sowohl ihre Grundlagen als auch ihre Zweige umfasst, das heißt die Glaubensinhalte und die Regeln, die sich auf Handlungen beziehen. Die Wissenschaft der Usūl al-Fiqh befasst sich jedoch nicht mit den Grundlagen (den Glaubensinhalten). Vielmehr befasst sie sich mit den Zweigen (den Rechtsbestimmungen, die sich auf Handlungen beziehen). Des Weiteren befasst sie sich mit den Rechtsbestimmungen, die sich auf Handlungen beziehen, unter dem Gesichtspunkt der Grundlagen, auf denen die Bestimmungen aufbauen, nicht unter dem Gesichtspunkt der verschiedenen Regeln und Einzelfragen, die eine Bestimmung enthält. Daher ist es notwendig, die Wirklichkeit des Rechtsurteils [ḥukm sharʿī] zu erfassen, wenn man die Wissenschaft der rechtlichen Belege studiert.

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

Die Gelehrten der Rechtsprinzipien (uṣūl) haben das Urteil (ḥukm) definiert als „die an die Handlungen der Diener gerichtete Anordnung des Gesetzgebers, die Zwang (iqtiḍāʾ), Wahl (takhyīr) oder Festsetzung (waḍʿ) betrifft". Der Gesetzgeber ist Allah, der Erhabene, und daher bedeutet „die Anordnung des Gesetzgebers" die Anordnung Allahs. Obwohl die Anordnung Allahs den Hörer auf bestimmte Regeln und Grundsätze hinlenkt, ist die Anordnung selbst die ursprüngliche Bedeutung und nicht das, worauf sie hinweist. Somit ist die Bedeutung, die die Wörter und Wortverbindungen bezeichnen, eben die Anordnung. Der Grund dafür, „die Anordnung des Gesetzgebers" statt „die Anordnung Allahs" zu verwenden, besteht darin, die Sunna und den Konsens der Gefährten (Ijmāʿ al-Ṣaḥāba) einzuschließen, die beide ebenfalls die Anordnung Allahs darstellen. Die Verwendung von „die Anordnung Allahs" könnte den falschen Eindruck erwecken, dass allein der Qur'an gemeint sei; doch auch die Sunna ist Offenbarung und als solche die Anordnung des Gesetzgebers, und der Konsens der Gefährten weist auf einen Beleg aus der Sunna hin, weshalb auch er die Anordnung des Gesetzgebers ist. Der Grund dafür, „Handlungen der Diener" statt „Mukallafīn" zu verwenden, besteht darin, auch die Urteile einzuschließen, die das Kind und den Geisteskranken betreffen, wie etwa die Zakāt auf deren Vermögen.

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

Die Bedeutung der gesetzlichen Bestimmung, dass sie sich auf Gebot [iqtidā’] bezieht, ist, dass sie sich auf eine Aufforderung [talab] bezieht, denn die Bedeutung des Wortes iqtidā’ ist talab. Die Aufforderung ist zweierlei: die Aufforderung zum Handeln und die Aufforderung zum Unterlassen. Wenn die Aufforderung zum Handeln bindend [jāzim] ist, dann bezeichnet sie die Pflicht [ījāb, fard], und wenn sie nicht bindend ist, dann bezeichnet sie die Empfehlung [mandūb, sunnah, nāfilah]. Wenn die Aufforderung zum Unterlassen bindend ist, dann bezeichnet sie das Verbot [tahrīm, hadhr], und wenn sie nicht bindend ist, dann bezeichnet sie die Verwerflichkeit [karahah]. Was die Wahl [takhyīr] betrifft, so bezeichnet sie die Erlaubtheit. Was die Anrede der Festsetzung [wad’] betrifft, oder die Anrede, die sich auf das Handeln der Diener im Hinblick auf die Festsetzung bezieht, so ist es das Setzen einer Sache als Ursache [sabab] oder als hindernden Faktor [mani’] usw., wie etwa der Sonnenuntergang als der notwendig machende Faktor für das Eintreten des Gebets gilt und damit die Ursache [sabab] des Gebets ist, und wie die Unreinheit ein hindernder Faktor für das Gebet ist. Diese Dinge sind daher, obwohl sie Zeichen [‘alamah] für die Bestimmungen sind, zugleich selbst Bestimmungen. Allah hat das Abweichen der Sonne von ihrem Zenit [zawāl] zum Zeichen für das Eintreten des Dhuhr gemacht und das Vorhandensein von Unreinheit zum Zeichen für die Ungültigkeit des Gebets. Das zawāl hat nur insofern eine notwendig machende Bedeutung, als es eine Aufforderung zum Verrichten des Gebets ist, und die Unreinheit hat nur insofern eine ungültig machende Bedeutung, als sie eine Aufforderung ist, sich von Unreinheit fernzuhalten. Als solche sind diese Dinge in ihrer Wirklichkeit eine Anrede des Gesetzgebers.

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

Daher ist die Definition des ḥukm šarʿī als „die Anrede des Gesetzgebers, die sich auf die Handlungen der Diener bezieht“ sowohl umfassend als auch ausschließend [jāmiʿ māniʿ]. Durch ihren Bezug auf das Verhältnis zu Zwang oder Wahl umfasst sie die fünf Urteile: wājib, mandūb, ḥarām, makrūh und mubāḥ, und durch ihren Bezug auf die Feststellung umfasst sie das sabab, šarṭ, māniʿ, ṣaḥīḥ, bāṭil, fāsid, rukhṣa und ʿazīma. Auf der Grundlage dieser Definition ist die Anrede des Gesetzgebers von zweierlei Art: die Anrede der Verantwortlichkeit [khiṭāb al-taklīf] und die Anrede der Feststellung [khiṭāb al-waḍʿ].

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].