Allah hat die gesamte Menschheit durch das Prophetentum unseres Herrn Muhammad ﷺ angesprochen. Er sagte:

Allah  addressed the whole of mankind through the Prophethood of our master Muhammad  He  said:

Und Er sprach:

And He  said:

Und Er sprach:

And He  said:

Und Er wandte sich an die Menschen und an die Muslime mit den Bestimmungen (Aḥkām) des Islam. Er sprach:

And He addressed the people and the Muslims with the ahkām of Islam. He  said:

Er sagte:

He  said:

Er sagte:

He  said:

Und Er sprach:

And He  said:

Und Er sprach:

And He  said:

Und Er sprach:

And He  said:

Wer die Anrede gehört hat, wird verpflichtet, sie zu verstehen und an sie zu glauben. Und wer an sie geglaubt hat, ist verpflichtet, sie zu verstehen und nach ihr zu handeln, denn sie ist ein Hukm Shar'i (Scharia-Vorschrift). Die Grundlage für einen Muslim ist daher, dass er selbst die Vorschrift (Hukm) Allahs aus Seiner Anrede verstehen soll. Da die Anrede vom Gesetzgeber unmittelbar an die Menschen gerichtet wurde und nicht nur an die Mujtahiddin oder die 'Ulama, sondern an alle rechtlich Verantwortlichen (mukallifin), wurde es für die rechtlich Verantwortlichen (mukallafin) zur Pflicht, diese Anrede zu verstehen, bis sie in der Lage sind, danach zu handeln, da es unmöglich ist, gemäß der Anrede zu handeln, ohne sie zu begreifen. So wurde die Ableitung (istinbat) des Hukm Allahs für alle rechtlich Verantwortlichen (mukallifin) zur Fard, das heißt, der Ijtihad wurde für alle rechtlich Verantwortlichen (mukallifin) zur Fard. Folglich ist die Grundlage (asl), dass die rechtlich verantwortliche Person den Hukm Allahs selbst aus der Anrede des Gesetzgebers übernimmt, denn sie ist es, die durch diese Rede angesprochen wurde, und diese Rede ist der Hukm Allahs.

So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah  from his  address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah  himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .

Doch die Wirklichkeit der Mukallafin (der Verantwortlichen) sieht so aus, dass es Unterschiede in ihrem Verständnis, ihrer Auffassungsgabe und ihrer Lernfähigkeit gibt. Sie unterscheiden sich außerdem im Wissen und in der Unwissenheit. Daher ist es praktisch unmöglich, dass sie alle die Rechtsbestimmungen der Scharia aus den Belegen (Beweisquellen) ableiten, das heißt, es ist unmöglich, dass alle Mukallafin Mudschtahids sind. Da das Ziel darin besteht, den Erlass zu verstehen und nach diesem Verständnis zu handeln, ist der Idschtihad für alle Mukallafin Fard. Doch es ist unmöglich, dass alle Mukallafin den Erlass für sich selbst verstehen, aufgrund der Unterschiede in Verständnis und Auffassungsgabe sowie der Unterschiede im Lernen. Daher wird die Pflicht zum Idschtihad zu einer Pflicht der Genügung (fard kifaya). Wenn einige ihn übernehmen, sind die übrigen von der Sünde befreit. Deshalb wurde es den verantwortlichen Muslimen zur Pflicht, dass unter ihnen Mudschtahids vorhanden sein sollen, die die Rechtsbestimmungen der Scharia ableiten.

Es wurde ein Verbot erwähnt, eine Meinung zu übernehmen, die von den Menschen ausgeht. Der Prophet ﷺ sagte:

A prohibition has been mentioned with regards to adopting an opinion which originates from the people. The prophet  said,

Sie erteilen Fatwas nach ihren eigenen Launen und Meinungen. Die Meinung, die abgeleitet wurde, gilt nicht als eine Meinung, die von demjenigen stammt, der sie abgeleitet hat; vielmehr gilt sie als ein Hukm Schar'i. Was aber von einer Person ausgeht, gilt lediglich als Meinung, und deshalb hat der Gesandte sie als Neuerung (Bid'a) bezeichnet. In einem authentischen Hadith sagte der Prophet ﷺ:

i.e, they give fatwa according to their own whims and opinions. The opinion which has been deduced is not considered as an opinion originating from the one who deduced it; rather it is (considered) a hukm Shari’. As for what emanates from a person, it is considered (merely) an opinion and this is the reason why the Messenger  called it an innovation (bid’a). In an authentic hadīth the Prophet  said:

Die „neu erfundenen Angelegenheiten“ sind die Neuerungen (Bid'a). Sie sind alles, was den Regeln (Aḥkām) widerspricht, sei es durch Handlung oder Aussage, und zwar im Hinblick auf den Koran, die Sunnah und den Iǧmāʿ. Was hingegen nicht zu den Regeln (Aḥkām) gehört, etwa Handlungen und Dinge, fällt weder unter den Begriff der Neuerung (Bid'a) noch in die Kategorie des Getadelten und Verbotenen. Was darunter fällt, ist, das Urteil (Ḥukm) einer Handlung oder Sache aus der Meinung einer Person zu entnehmen, denn das Ḥukm kann nur aus den schariatischen Belegen (Adilla Šar'iyya) entnommen werden und nicht von irgendwoher sonst. Die von der Scharīʿa erlaubte Taqlīd bedeutet daher für denjenigen, der nicht in der Lage ist, das schariatische Ḥukm selbst abzuleiten, dass er den Gelehrten nach einem bestimmten schariatischen Ḥukm fragen darf, um es zu lernen und anzunehmen. Zusammengefasst ist es jedem erlaubt, der ein schariatisches Ḥukm nicht kennt, denjenigen zu fragen, der es kennt, damit er es lernt und annimmt. Dies ist die Bedeutung von (legitimem) Muqallid im rechtlichen Sinne.

The ‘newly invented issues’ are the innovations. They are whatever contradicts the Quran, Sunnah, Ijma’ in terms of the rules (ahkām) whether by action or speech. As for what is other than the rules (ahkām) such as actions and things it does not fall under the word ‘innovation’ (bid’a) nor does it fall in the category of the rebuked and prohibited, what does fall in it is the taking of the Hukm of an action or thing from the opinion of a person because the Hukm can only be taken from the Shar’i evidences and not from anywhere else. Thus the Taqlīd allowed by the Sharī’ah is for the person unable to deduce the Hukm Shar’i to be allowed to ask the scholar about a particular Hukm Shar’i so as to learn and adopt it. To summarise, it is allowed for anybody unaware of a Hukm Shar’i to ask the one who does know the Hukm so he may learn and adopt it, and this is the meaning of (legitimate) Muqallid legally.