Da die Verpflichtung, dem Gesandten (SAW) nachzufolgen, feststeht, und da die Bedingung der Nachfolge darin besteht, dass dasselbe getan wird wie er es getan hat, ist das Wissen ('ilm) um die Art (Beschaffenheit) seines Handelns eine der Bedingungen für die Ausführung. Daher ist es unumgänglich, die Wege zu kennen, durch die die Beschaffenheit seines Handelns erkannt werden kann, damit die Handlung entsprechend der Beschaffenheit ausgeführt wird, in der er sie vollzogen hat, d. h. als wājib, mandūb oder mubāḥ. Was seine Handlung betrifft, die nicht eine Erläuterung einer vorangegangenen Anweisung ist, so ist offensichtlich, dass die Beschaffenheit der Handlung dadurch erkannt wird, dass man die Handlung selbst betrachtet: Wenn es eine Handlung ist, durch die man sich (Allah Ta'ala) nähern kann, indem man sie ausführt, dann ist sie mandūb; ist es keine Handlung, durch die man sich nähern kann, dann ist sie mubāḥ. Was seine Handlung betrifft, die eine Erläuterung einer vorangegangenen Anweisung ist, so beschränkt sie sich auf die Verpflichtung (wujūb), die Empfehlung (nadb) oder die Erlaubtheit (ibāḥah). Somit gibt es vier Wege, die Art (Beschaffenheit) seines Handelns zu erkennen: 1. Der Weg, der alle drei (Arten/Beschaffenheiten) umfasst. 2. Der Weg, das wājib zu erkennen.

Since the obligation of imitating the Messenger (SAW) is proven, and that the condition of the imitation is that the same like His action should be acted, then the ('ilm) knowledge of the direction (quality) of His action is one of the conditions for the carrying on. Therefore it is inevitable to know the ways by which the quality of His action can be known, in order that the action will be performed in accordance with the quality that He performed it as, i.e. waajib, mandoob, or mubaah. As for His action that is not a clarifier for a previous address, it is apparent that knowing the quality of the action is by knowing the selfsame action, if it is of that which one can get closer (to Allah Ta'ala) by performing it, then it is the mandoob, and if it is not of that which one can get closer by performing it, then it is the mubaah. As for His action which is a clarifier for a previous address, it is limited to the obligation (wujoob), preference (nadb), or the permissibility (ibaahah), so there are four ways to know the (direction) quality of His action: 1- The way that includes the three (directions/qualities). 2- The way of knowing the waajib.

3- Die Art, das Mandub zu erkennen.

3- The way of knowing the mandoob.

4- Die Art, das Mubah zu erkennen.

4- The way of knowing the mubaah.

1- Die Weise, die die drei umfasst, ist vierfach: Eine davon ist durch Erwähnung, d. h. der Prophet ﷺ erwähnt die Pflicht, die Empfehlung oder die Erlaubtheit der Handlung, indem er sagt: Diese Handlung ist wadschib, oder mandub, oder mubah.

1- The way that includes the three, it is of four things: one of them is by mentioning, i.e. the Prophet (SAW) mentions the obligation, the preference, or the permissibility of the action, i.e. by saying: this action is waajib, or mandoob, or mubaah.

Das zweite Element ist die Gleichsetzung: Dabei setzt der Prophet (SAW) eine Handlung einer anderen Handlung gleich, deren Richtungsqualität bekannt ist, indem er eine Handlung ausführt und dann sagt: Diese Handlung ist wie oder gleich jener und jener Handlung, deren Qualität bekannt ist. Dadurch wird die Qualität der Handlung gezeigt, was auch immer sie sein mag. Das dritte Element ist: Wenn bekannt ist, dass seine Handlung die Befolgung eines Verses (Aayah) war, der eines der drei Urteile bestimmt, etwa wenn bekannt ist, dass eine bestimmte Handlung die Befolgung eines Verses war, der die Pflicht anzeigt, und er sie dann einer anderen Handlung gleichsetzte, so wird bekannt, dass auch diese Pflicht (wajib) ist. Ebenso verhält es sich bei der Empfehlung (Bevorzugung) und bei der Erlaubtheit (Zulässigkeit).

The second thing is the equality: that is when the Prophet (SAW) equalizes an action to another action which has a known (direction) quality, by performing an action then saying: this action is like or equal to that so and so action which has a known quality, so that shows the quality of the action what ever it is. The third thing is: by knowing that His action is adherence to an Aayah that determines one of the three verdicts, like if it is known that a certain action was adherence to an Aayah which denotes the obligation as an example, so if He equalized it to another action, then it becomes known that it is waajib too, and the same would be said in the preference and the permissibility.

Die vierte Sache lautet: Man erkennt, dass seine Handlung ein Klärungsmittel für einen verallgemeinerten (mujmal) Vers ist, der eines der Urteile angibt. Wenn also ein solcher Vers die Erlaubtheit, die Empfehlung oder die Pflicht einer allgemein gehaltenen Sache angibt und der Gesandte Allahs ﷺ diese durch seine Handlung erläutert hat, dann ist seine Handlung erlaubt (mubaah), empfohlen (mandoob) oder verpflichtend (fardh), denn das Klärungsmittel gleicht der geklärten Sache. Dies gilt etwa für den Ausspruch Allahs, des Erhabenen: {Und verrichtet das Gebet} (Sure Al-Baqarah, 43). Der Gesandte Allahs ﷺ sagte, während er es verrichtete: „Betet, so wie ihr mich beten seht“, überliefert von Al-Bukhari. Ebenso verhält es sich mit den Riten des Hajj (manaasik) und so weiter. 2. Die Art, die Pflicht (waajib) zu erkennen, besteht aus drei Dingen. Das erste: die Zeichen, die anzeigen, dass eine Sache verpflichtend ist, wie der Adhan (Gebetsruf) und die Iqama (Ruf zur Verrichtung des Gebets). Sie sind Zeichen für die Pflicht des Gebets.

The forth thing is: by knowing that His action is a clarifier for a summed up (mujmal) Aayah which denotes one of the verdicts, so if it denotes the permissibility, or the preference, or the obligation of a summed up matter, then the Messenger (SAW) clarified it by His action, then His action would be mubaah, or mandoob, or fardh, because the clarifier is like the clarified matter, like the saying of Allah Ta'ala: .. {And do establish the prayer…) 43 Surat Al-Baqarah, He (SAW) said while performing it: Do pray as you see me praying" compiled by Al-Bukhari, and the same in the Hajj (manaasik) rituals…and so on. 2- The way of knowing the waajib, it is of three things: The first: the signs that show that the thing is waajib, like the azthaan (call to prayer) and the iqaamah (call to establish the prayer), they are signs for the obligation of the prayer.

Die zweite: Wenn die Handlung, deren Ausführung er gelobt hat (nazthr), die Erfüllung eines Gelübdes ist, da die Erfüllung des Nazthr wajib ist – so wie er sagt: „Wenn der Feind besiegt wird, dann ist es meine Pflicht gegenüber Allah Ta'ala, dass ich morgen fasten werde" – und er dann am Tag nach der Niederlage fastet, so zeigt das, dass es wajib ist.

The second: if the performance of the action being fulfillment of a vow (nazthr) He made, since fulfilling the nazthr is waajib, as if He says: if the enemy got defeated, then it is my duty to Allah Ta'ala that I fast tomorrow, then He fasted the morrow after the defeat, so that shows that it is waajib.

Der dritte Fall: eine Handlung, die verboten wäre, wenn sie nicht pflichtig (wadschib) wäre, wie die beiden zusätzlichen Verbeugungen (ruku') im Sonnenfinsternis-Gebet; das liegt daran, dass das vorsätzliche Hinzufügen eines praktischen Pfeilers das Gebet ungültig macht, so wären sie verboten, wenn sie nicht wadschib wären. Die zweite Verbeugung im Sonnenfinsternis-Gebet ist zusätzlich, und sie macht das (gewöhnliche) Gebet ungültig; dass sie jedoch vom Gesandten ﷺ ausgeführt wurde, bedeutet, dass sie (im Sonnenfinsternis-Gebet) verpflichtend (fardh) ist. Die Rechtmäßigkeit der zweiten Verbeugung kann in diesem besonderen Gebet weder empfohlen (mandub) noch erlaubt (mubah) sein, denn die erste Verbeugung ist wadschib; ihre Wiederholung zeigt, dass die wiederholte Handlung wadschib ist, da sie die Wiederholung einer pflichtigen Handlung darstellt, wie die zweite Niederwerfung (sudschud). Was dagegen die Vergesslichkeits-Niederwerfung (sudschud as-sahw) und die Rezitations-Niederwerfung (sudschud at-tilawa) im Gebet und anderswo betrifft, so stellen sie keine Wiederholung dar, da der verbale Beleg neben der Handlung zeigt, dass sie empfohlen (mandub) sind; sie haben also einen Beleg für die Empfehlung (nadb). Und was das nacheinander folgende Erheben der Hände im Festgebet ('id) betrifft, so ist dies kein vorsätzliches Hinzufügen eines Pfeilers; außerdem ist das Erheben der Hände eine Bewegung und macht das Gebet nicht ungültig. Demnach ist die Handlung, die auf die Pflicht hinweist, eine Handlung, bei der gilt: Wäre sie nicht wadschib, wäre sie verboten, das heißt, wäre sie nicht fardh, so würden wir angewiesen, sie zu unterlassen.

The third: being the action forbidden if it is not waajib, like the two extra ruku' (kneeling) in the eclipse prayer; that is because adding a practical pillar deliberately abolishes the prayer, so if they are not waajib they would have been forbidden. The second ruku' in the eclipse prayer is additional, and it abolishes the (normal) prayer, but being performed by the Messenger means it is fardh (in the eclipse prayer). The legitimacy of the second ruku' cannot be of the mandoob or the mubaah in this particular prayer, because the first ruku' is waajib; its repetition shows that the repeated one is waajib, since it is a repetition of a waajib, like the second sujood (prostration). As for the inattentiveness sujood (al-sahoo) and the recitation sujood (al-tilaawah) in the prayer and others, they are not repetition because the verbal daleel beside the action show that they are mandoob, so they have a daleel for the nadb (preference). And as for lifting up the hands successively in the feast ('eid) prayer, that is not adding a pillar deliberately, moreover, lifting up the hands is a movement and it does not abolish the prayer. Accordingly the action that denotes the obligation is an action that whish if it is not waajib; it would be forbidden, i.e. if it is not fardh; we would be ordered to abstain from it.

3- Die Art, das Mandub zu erkennen, besteht aus zwei Dingen: Das erste davon ist, dass die Handlung mit der Absicht ausgeführt wurde, sich Allah Ta'ala zu nähern, und sie ist frei von jedem zusätzlichen Hinweis auf den Ursprung der Annäherung, d.h. sie ist frei von jedem Hinweis, der die Pflicht oder die Erlaubtheit festlegt, denn die Pflicht ist ursprünglich ausgeschlossen, und weil sie der Annäherung dient, schließt sie die Erlaubtheit aus, so dass die Empfehlung (nadb) bestimmt wird. Das zweite davon ist: Wenn die Handlung als Nachholung (qadhaa') eines Mandub ausgeführt wurde, dann ist auch sie Mandub, da die Nachholung der ursprünglichen Ausführung (adaa') ähnelt. Und es ist nicht richtig zu sagen: Wenn jemand die ganze Zeit geschlafen hat, ist das adaa' (der Gebete) für ihn nicht mit der Pflicht der qadhaa' verpflichtend; so sollte man nicht sprechen, denn das adaa' ist in dieser Situation durch das Eintreten des Grundes (sabab) der Pflicht in seinem Recht für ihn verpflichtend geworden.

3- The way of knowing the mandoob is of two things: The first of them: is that the action has been performed with the intention of getting nearer to Allah Ta'ala, and it is abstracted from any additional indication to the origin of the nearness, i.e. it is abstracted from any indication that specifies the obligation or the permissibility, because the obligation is originally negated, and because it is for the nearness; it negates the permissibility, so the nadb (preference) gets determined. The second of them: if the action was performed as a making up (qadhaa') for a mandoob, then it will be mandoob too, since the making up resembles the original performance (adaa'). And it is not correct to say: if one slept the whole time; the adaa' (of the prayers) is not obligatory upon him with the obligation of the qadhaa', it should not be said so, because the adaa' in this situation became obligatory upon him by the occurrence of the cause (sabab) of the obligation in his right.

4. Die Art und Weise, das Mubah zu erkennen, geschieht auf zwei Wegen:

4- The way of knowing the mubaah is of two things:

Erstens: Wenn der Gesandte (SAW) eine Handlung fortwährend ausübte und sie dann ohne Aufhebung (durch eine andere Regelung) unterließ, so zeigt sein vollständiges Unterlassen dessen, was er ständig getan hatte, eine optionale Aufforderung an, und dies ist das Mubah, also ist es ein Beleg für die Erlaubtheit (Ibaahah).

The first: If the Messenger (SAW) continued to do an action then He quitted it without abrogation. His complete quitting of what He used to do continuously, it denotes the optional request, and this is the mubaah, so it is a daleel of the permissibility (ibaahah).

Der zweite Fall: Wenn der Gesandte eine Handlung vollzieht, bei der es kein Anzeichen für irgendetwas gibt (weder für eine Richtung noch für eine Eigenschaft), und da der Gesandte ﷺ nichts Verbotenes oder Verhasstes tut, und da die Pflicht und das Empfohlene ursprünglich verneint sind, so ist diese Handlung erlaubt (mubaah).

The second: If the Messenger performs an action which has no sign of any thing (direction or quality), and since the Messenger does not do a forbidden or hated (action), and since the obligation and the preferable are originally negated, so that action is mubaah.