Eine Sache, die zur Erfüllung eines Wājib erforderlich ist, kann von zweierlei Art sein: i) Es kann sein, dass die Verpflichtung von ihr abhängig ist, oder ii) es kann sein, dass die Verpflichtung nicht von ihr abhängig ist. Ist die Verpflichtung von ihr abhängig, so besteht kein Unterschied darin, dass die Erfüllung dieser Bedingung kein Wājib ist. Vielmehr ist das Wājib dasjenige, dessen Verpflichtung durch den Beleg festgestellt wird. Ein Beispiel hierfür ist die Verpflichtung zu einem bestimmten Salāt, die vom Erlangen der Reinheit abhängt. Doch die Reinheit ist aus der Perspektive des Gebots, das die Verpflichtung zum Salāt begründet, keine Verpflichtung. Sie ist vielmehr eine Bedingung für die Ausführung dieser Verpflichtung, und die Verpflichtung im Gebot des Salāt besteht nur dann in diesem Salāt, wenn die Bedingung vorliegt. Was das betrifft, was zur Erfüllung eines Wājib erforderlich ist, jedoch nicht als (rechtliche) Bedingung, sondern als Bedingung der Wirklichkeit, so gibt es hierbei zwei Arten: i) das, was in der Fähigkeit des Mukallaf liegt, und ii) das, was nicht in der Fähigkeit des Mukallaf liegt. Was ersteres betrifft, so ist es durch dasselbe Gebot wājib, das das ursprünglich geforderte Wājib begründet, und seine Verpflichtung ist ganz wie die Verpflichtung der Sache, die durch das Gebot des Gesetzgebers gebracht wird. Ein Beispiel hierfür ist das Waschen der Ellenbogen [mirfaqayn], ohne das das Wājib des Waschens der Arme bis zu den Ellenbogen nicht vollzogen werden kann. Ihre Vollziehung hängt davon ab, dass zumindest ein Teil der Ellenbogen gewaschen wird; daher ist das Waschen eines Teils der Ellenbogen wājib, auch wenn das Gebot dies nicht ausdrücklich festgelegt hat. Dies liegt daran, dass das Gebot mit dem kam, wovon seine Vollziehung abhängt, daher umfasst dieses Gebot sowohl das ursprüngliche Wājib als auch das, wovon seine Ausführung abhängt. Der Hinweis des Gebots auf diese spätere Verpflichtung ist ein implikativer Hinweis [dalālat al-iltizām]. Ein weiteres Beispiel ist die Errichtung einer politischen Ordnung zur Errichtung des Khalīfah, wenn keiner besteht, oder zur Rechenschaftslegung der Herrscher. Die Errichtung des Khalīfah ist eine Pflicht, ebenso wie die Rechenschaftspflicht der Herrschenden. Diese Pflichten können von Einzelpersonen allein nicht ordnungsgemäß erfüllt werden, weshalb die Bildung einer Gruppe der Muslime erforderlich ist, die als Kollektiv in der Lage ist, sie zu erfüllen. Somit wird es für die Muslime wājib, eine Gruppe zu errichten, die in der Lage ist, den Khalīfah zu errichten oder die Herrschenden zur Rechenschaft zu ziehen. Tun sie dies nicht, so sind sie alle sündig, denn sie haben nicht erfüllt, was zur Erfüllung eines wājib erforderlich war. Und wenn sie eine Gruppe errichten, die jedoch nicht in der Lage ist, die erforderlichen Aufgaben zu erfüllen, so sind sie dennoch sündig und haben die Pflicht nicht erfüllt. Dies liegt daran, dass die Pflicht nicht darin besteht, lediglich eine Gruppe zu errichten, sondern eine Gruppe zu errichten, die in der Lage ist, die geforderte Pflicht zu erfüllen.

A thing required to fulfill a wājib can be of two types: i) it can be such that the obligation is conditional upon it, or ii) it can such that the obligation is not conditional upon it. If the obligation is conditional upon it than there is no difference in that fulfilling that condition is not a wājib. Rather the wājib is that whose obligation is established by the evidence. An example of this is the obligation of a specific salāt, which is conditional upon the attainment of purity. Yet the purity is not an obligation from the perspective of the address which establishes the obligation of the salāt. Rather it is a condition for the performance of that obligation, and that obligation in the address of salāt is but that salāt if the condition exists. As for the thing required to fulfill a wājib but not as a (legal) condition, rather as a condition of reality, then this is of two types: i) that which is within the ability of the mukallaf and ii) that which is not within the ability of the mukallaf. As for the former, than it is wājib by the same address which establishes the original required wājib, and its obligation is entirely like the obligation of the matter brought by the address of the Legislator. An example of this is washing the elbows [mirfaqayn], without which the wājib of washing the arms up to the elbows cannot be accomplished. Accomplishing it depends on washing at least a part of the elbows; hence washing a part of the elbows is wājib, even though the address did not expressly state this. This is because the address came with that whose accomplishment depends on this, hence that address includes the original wājib as well as that which its performance depends upon. The indication of the address upon this later obligation is an implicative indication [dalālat al-iltizām]. Another example is the establishing of a political structure in order to establish the Khalīfah when one does not exist, or to account the rulers. Establishing the Khalīfah is an obligation, as is accounting the rulers. Fulfilling these obligations properly is not possible by individuals alone, and hence requires the structuring of a group of the Muslims who as a collective are able to fulfill them. Thus it becomes wājib upon the Muslims to establish a group able to establish the Khalīfah or account the rulers. If they do not do this they are all sinful, because they did not fulfill that which was required for the fulfillment of a wājib. And if they establish a group but one unable to fulfill the required tasks they are still sinful and have not fulfilled the obligation. This is because the obligation is not to merely establish a group, but to establish a group able to fulfill the required obligation.

Was den Mukallaf nicht zu leisten vermag, ist nicht wājib, wegen des Ausspruchs Allahs,

As for that which is not within the ability of the mukallaf, then it is not wājib, because of the saying of Allah,

„Allah belastet keine Seele mit mehr, als sie zu tragen vermag…“ (al-Baqarah: 286); und seine ﷺ Aussage: „…und wenn ich euch etwas befehle, so tut davon, soviel ihr könnt“ (Bukhari, Muslim); und weil es nicht erlaubt ist, jemanden für das verantwortlich zu machen, was über seine Fähigkeit hinausgeht, da dies die Zuschreibung von Ungerechtigkeit an Allah notwendig macht, und das ist nicht erlaubt.

“Allah does not burden a soul with more than it can bear…” (al-Baqarah: 286); and his (saw) saying, “…and if I command you to do a thing than do of it as much as you are able” (Bukhari, Muslim), and because it is not permissible to make one responsible for that which is beyond their ability, as this necessitates the attribution of oppression to Allah, and this is not permissible.

Zusammengefasst gilt: Das, was zur Erfüllung einer Pflicht (wājib) erforderlich ist, ist selbst Pflicht, entweder aufgrund desselben Gebots, das die ursprüngliche Pflicht begründet, oder aufgrund eines anderen Gebots. Dies gilt unabhängig davon, ob dieses Erforderliche ein sabab [Rechtsgrund] ist – also das, dessen Vorhandensein das Vorhandensein des Urteils (ḥukm) notwendig macht und dessen Fehlen das Fehlen desselben notwendig macht – oder ein shart [Rechtsbedingung] – also das, dessen Fehlen das Fehlen des Urteils notwendig macht, dessen Vorhandensein aber weder das Vorhandensein noch das Fehlen desselben notwendig macht. Es gilt ebenso unabhängig davon, ob der sabab rechtlicher Natur [shar‘ī] ist, wie etwa die erforderliche Reife im Hinblick auf die verpflichtende Freilassung eines Sklaven, vernunftbedingt, wie die (verstandesmäßige) Einschätzung, die zur verpflichtenden Erkenntnis führt, oder gewohnheitsmäßig [‘ādī], wie der Schnitt an der Kehle bei der verpflichtenden Schlachtung. Ebenso gilt es unabhängig davon, ob der shart rechtlicher Natur ist, wie die wudū’, vernunftbedingt – also das, was für das Geforderte vernunftmäßig notwendig ist – wie das Unterlassen des Gegenteils des Geforderten, oder gewohnheitsmäßig – also das, was dem gewöhnlichen Lauf der Dinge nach erforderlich ist – wie das Waschen eines Teils des Kopfes bei der wudū’. Daher verpflichtet die Pflicht zu einer Sache zu dem, ohne das sie nicht erfüllt werden kann. Das heißt, die rechtliche Verantwortung für die Erfüllung einer Sache zieht die rechtliche Verantwortung für das nach sich, ohne das sie nicht erfüllt werden kann. Und so gelangen wir zu dem Grundsatz: „Was zur Erfüllung einer Pflicht erforderlich ist, ist selbst Pflicht.“

In sum, the thing required to fulfill a wājib is itself wājib, either by the same address which establishes the original wājib or by another address. This is irrespective of whether this thing is a sabab [legal cause] – that whose presence necessitates the presence (of the hukm) and whose absence necessitates its absence – or a shart [legal condition] – that whose absence necessitates the absence (of the hukm) but whose presence necessitates neither its presence nor absence. It is also irrespective of whether the sabab is legal [shar’i] like the required tense in relation to the obligatory emancipation (of a slave), rational, like the (intellectual) assessment which leads to obligatory knowledge, or normal [‘ādī] like the incision of the neck in the obligatory slaughtering. Similarly it is irrespective of where the shart is legal, like the wudū, rational - that which is a rational necessity for what is commanded - like leaving the opposite of what is commanded, or normal – that which is required as a matter of usual occurrence – like washing a part of the head in wudū. Hence the obligation of a thing obligates that which it cannot be fulfilled without, that is, legal responsibility to fulfill a thing necessitates the legal responsibility of that which it cannot be fulfilled without. And thus we arrive at the principle, “that which is required to fulfill a wājib is itself wājib.”