Muchos musulmanes realizan acciones en contradicción con su ʿaqīdah (creencia) islámica, y muchas figuras islámicas pueden mostrar un comportamiento que contradice su condición de personalidades islámicas. Algunas personas creen que tales acciones y comportamientos son claramente incompatibles con la ʿaqīdah (creencia) islámica.

Many Muslims perform actions in discord with their Islamic ‘aqīdah (creed) and many Islamic personalities may display behaviour contradicting their Islamic personalities. Some (people) believe that such actions and behavior clearly incompatible with the Islamic ‘aqīdah (creed)

Lo expulsaría del Islam y, por tanto, lo despojaría de su shajsiyya (personalidad) islámica.

would take the person out of Islam and would therefore divest him from his Islamic shakhsiyya (personality).

La verdad es que cualquier falta en la conducta de un musulmán no lo despoja de su shajsiyya islámica (personalidad). Esto se debe a que puede, sin intención, no asociar sus conceptos con su 'aqīdah (creencia), o puede desconocer la contradicción entre tales conceptos y su 'aqīdah (creencia) o su shajsiyya islámica (personalidad), o Shaytān (Satanás) puede influir en su corazón y así hacer que se aparte de esta 'aqīdah (creencia) en alguno de sus actos, de modo que podría actuar de una manera incompatible con su 'aqīdah (creencia) o que contradiga las cualidades de un musulmán adherido a su dīn (modo de vida), o desobedecer los mandatos de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ y Sus prohibiciones. Puede hacer todo o parte de esto y aun así seguir abrazando la 'aqīdah (creencia) y empleándola como base de su pensamiento e inclinaciones. Por tanto, en tales casos es incorrecto decir que la persona ha abandonado el Islam o que se ha convertido en una shajsiyya (personalidad) no islámica. Mientras abrace la 'aqīdah (creencia) islámica, sigue siendo musulmán, aunque sea desobediente en un acto entre otros actos. Mientras adopte la 'aqīdah (creencia) islámica como base de su pensamiento e inclinaciones, es una shajsiyya (personalidad) islámica, aunque transgreda en una conducta específica dentro del conjunto de su comportamiento. Lo que importa es el abrazo de la 'aqīdah (creencia) y su adopción como base del pensamiento e inclinaciones, aunque haya deficiencias en los actos y la conducta.

The truth is that any gap in the conduct of a Muslim does not divest him from his Islamic shakhsiyya (personality). This is because he may inadvertently fail to associate his concepts with his ‘aqīdah (creed) or he may be ignorant of the contradiction between such concepts and his ‘aqīdah (creed) or his Islamic shakhsiyya (personality) or Shaytān (Satan) may influence his heart and thus cause him to distance himself from this ‘aqīdah (creed) in one of his acts, so he might act in a manner that is incompatible with his ‘aqīdah (creed) or that contradicts the attributes of a Muslim adherent to his deen (way of life) or go against the commands of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ prohibitions. He may do all or some of this whilst still embracing the ‘aqīdah (creed) and employing it as the basis for his thought and inclinations. Thus it is incorrect in such cases to say that the person has left Islam or that he has become a non-Islamic shakhsiyya (personality). As long as he embraces the Islamic ‘aqīdah (creed) he remains a Muslim even if he is disobedient in an act amongst the acts. As long as he adopts the Islamic ‘aqīdah (creed) as the basis for his thought and inclinations he is an Islamic shakhsiyya (personality) even if he trangresses in a specific conduct from amongst the totality of his behaviour. What matters is the embracing of the ‘aqīdah (creed) and the adopting of it as the basis for thought and inclinations, even though there may be shortfalls in acts and conduct.

Un musulmán no queda excluido del Islam a menos que abandone la ‘aqīdah (credo) islámica, de palabra o de obra, ni se le despoja de su personalidad islámica a menos que se distancie de la ‘aqīdah (credo) islámica en su pensamiento e inclinaciones, es decir, que no la tome como base de su pensamiento e inclinaciones. Si se distancia de ella, ya no es una shakhsiyya (personalidad) islámica. Si no se distancia de ella, sigue siendo una shakhsiyya (personalidad) islámica. Por lo tanto, uno puede ser musulmán porque no niega la ‘aqīdah (credo) islámica, pero, a pesar de ser musulmán, no es una shakhsiyya (personalidad) islámica. Esto se debe a que, a pesar de haber abrazado la ‘aqīdah (credo) islámica, no la toma como base de su pensamiento e inclinaciones. La asociación o vinculación de los conceptos con la ‘aqīdah (credo) islámica no es una asociación mecánica, de modo que el concepto no funcione sino de acuerdo con la ‘aqīdah (credo). Más bien, es una asociación voluntaria (ijtimā’i), con la capacidad de separación y de restauración. No debe sorprender, entonces, que un musulmán cometa un acto de desobediencia que viole los mandatos y prohibiciones de Allāh سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ en alguno de sus actos. Puede considerar que la realidad no es adecuada para asociar (en ese caso) su conducta con la ‘aqīdah (credo), o puede imaginar que le convenía hacer lo que hizo, y luego sentir remordimiento, comprender el error de lo que hizo y volver a Allāh سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Tal transgresión de los mandatos y prohibiciones de Allāh no indica ausencia de su ‘aqīdah (credo), pero sí indica ausencia de su compromiso con la ‘aqīdah (credo) en este acto específico. Así, un desobediente [aasi] o un transgresor [fāsiq] no es considerado apóstata; más bien, es un musulmán desobediente solo en el acto en que desobedeció, y solo es castigado por ese acto. Sigue siendo musulmán mientras profese la ʿaqīdah (creencia) islámica. Por tanto, no debe decirse que es una shajsiyya (personalidad) no islámica por el mero hecho de haber errado sin intención, o de haber sido vencido por el Shaytān (Satanás), siempre que su adopción de la ʿaqīdah (creencia) islámica como base de su pensamiento y de sus inclinaciones permanezca intacta y libre de toda duda.

A Muslim is not ostracized from Islam unless he abandons the Islamic ‘aqīdah (creed), by speech or by action, nor is he divested of his Islamic personality unless he distances himself from the Islamic ‘aqīdah (creed) in his thinking and inclinations, that is, he does not take it as a basis for his thought and inclinations. If he distances himself from it, he is no longer an Islamic shakhsiyya (personality). If he does not distance himself from it he remains an Islamic shakhsiyya (personality). Therefore, one can be a Muslim because he does not deny the Islamic ‘aqīdah (creed), but in spite of being a Muslim he is not an Islamic shakhsiyya (personality). This is because despite his embracement of the Islamic ‘aqīdah (creed) he does not take it as a basis for his thinking and inclinations. The association or linking of concepts with the Islamic ‘aqīdah (creed) is not a mechanical association such that the concept does not function except in accordance with the ‘aqīdah (creed). Rather it is a voluntary association (ijtimā’i), having the capacity of separation and restoration. It should not be surprising then that a Muslim commits an act of disobedience violating the commands and prohibitions of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ in one of his acts. He may see the reality as being unsuitable for associating (in that instance) his behaviour with the ‘aqīdah (creed) or he may imagine that it was in his interest to do what he did and then feel remorse and comprehend the error of what he did and return to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Such a violation of Allah’s commands and prohibitions does not indicate absence of his ‘aqīdah (creed) but it does indicate absence of his commitment to the ‘aqīdah (creed) in this specific act. Thus a disobedient person [aasi] or a trangressor [fāsiq] is not considered as an apostate, rather he is a disobedient Muslim only in the act in which he was disobedient, and he is punished for this act only. He remains a Muslim as long as he embraces the Islamic ‘aqīdah (creed). So it should not be said that he is a non-Islamic shakhsiyya (personality) for the mere instance when he erred inadvertently, or when he was overwhelmed by the Shaytān (Satan), as long as his adoption of the Islamic ‘aqīdah (creed) as a basis for his thinking and his inclinations is intact and free of any doubt.

La Personalidad Islámica Vol. 1 11

The Islamic Personality Vol.1 11

Ocurrieron varios incidentes (incluso) entre los Sahābah (Compañeros) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ en tiempos del Mensajero ﷺ en los que un compañero infringía algunos mandatos o prohibiciones. Tales infracciones no lo sacaban del Islam ni afectaban negativamente a su shajsiyya (personalidad) islámica. Esto se debe a que eran humanos y no ángeles. Eran como otras personas y no estaban exentos de error (ma'sūm: lit. protegido [contra el pecado]), pues no eran profetas. Así, Hatib ibn Abi Balta'ah comunicó a los kuffār (incrédulos) de Quraysh la noticia de la intención del Mensajero ﷺ de invadirlos, mientras que el Mensajero ﷺ se esforzaba por mantener en secreto la invasión; y el Mensajero ﷺ apartó el rostro de al-Fadl ibn al-'Abbas cuando lo vio mirando, de una manera que indicaba inclinación y deseo, a una mujer que hablaba con el Mensajero ﷺ. En el año de la conquista (de La Meca), los Ansār hablaron sobre el Mensajero ﷺ diciendo que los abandonaría y volvería con sus parientes, a pesar de su juramento de no hacerlo. Los Sahābah (Compañeros) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ más destacados huyeron de la batalla de Hunayn y dejaron al Mensajero ﷺ con solo unos pocos de sus Compañeros رَضِيَ اللهُ عَنْهُ. Estos son solo algunos de los incidentes que ocurrieron, y aun así el Mensajero ﷺ no los consideró como un menoscabo para el Islam de sus autores ni como una mancha para su shajsiyya (personalidad) islámica.

Several incidents occurred (even) among the Sahābah (Companions) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ in the time of the Messenger صلى الله عليه وسلم when a companion would violate some commands or prohibitions. Such violations did not remove him from Islam nor did they adversely affect his Islamic shakhsiyya (personality). This is because they were humans and not angels. They were like other people and they were not infalliable (ma’sūm: lit. protected (against sin)) because they were not prophets. So Hatib ibn Abi Balta’ah conveyed to the kuffār (disbelievers) of Quraysh the news of the Messenger’s intention to invade them, whilst the Messenger صلى الله عليه وسلم was cautious to maintain the secrecy of the invasion; and when the Messenger صلى الله عليه وسلم turned the head of al-Fadl Ibn al-‘Abbas when he صلى الله عليه وسلم saw him gazing, in a manner indicating inclination and desire, at a woman who was talking to the Messenger صلى الله عليه وسلم. In the year of the conquest (of Makkah), the Ansār spoke about the Messenger صلى الله عليه وسلم that he would abandon them and return to his kinsfolk despite his vow not to do so. The senior Sahābah (Companions) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ fled the fight at Hunayn and left the Messenger صلى الله عليه وسلمwith only a few of his Sahābah Companions رَضِيَ اللهُ عَنْهُ. These are only some of the incidents which occurred yet the Messenger صلى الله عليه وسلم did not consider them as undermining to the Islam of the perpetrators or blemishing to their Islamic shakhsiyya (personality).

Esto por sí solo basta como prueba de que las faltas que se cometen en la conducta no sacan al musulmán de la comunidad de la fe islámica, ni le despojan de su shajsiyya islámica (personalidad). Sin embargo, esto no implica la licitud de desobedecer los mandatos de Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ ni de transgredir Sus prohibiciones. Que hacerlo sea haram (prohibido) o makrūh (reprobable) es algo fuera de toda duda. Tampoco implica que la personalidad islámica quede libre de no ajustarse a los atributos de un musulmán comprometido con su dīn (modo de vida), ya que este compromiso es indispensable para la formación de una shajsiyya islámica (personalidad). Lo que sí implica es que los musulmanes son seres humanos y que las personalidades islámicas son humanas, no ángeles. Por tanto, si yerran, deben ser tratados conforme a los dictados de la ley de Allah si su falta es punible, y no puede decirse que se hayan convertido en personalidades no islámicas.

This alone is sufficient as evidence that gaps which occur in conduct do not take the Muslim outside the fold of Islam, nor do they divest him of his Islamic shakhsiyya (personality). Yet this does not imply the permissibility of disobeying the commands of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ prohibitions. That doing so is either haram (prohibited) or makrūh (reprehensible) is a matter beyond any doubt. Nor does this imply that an Islamic personality is free not to conform to the attributes of a Muslim committed to his deen (way of life), since this (commitment) is indispensable for the formation of an Islamic shakhsiyya (personality). What it does imply is that Muslims are humans and that Islamic personalities are humans, not angels. Thus if they err they are to be treated in accordance with the dictates of Allah’s rule if their fault is punishable, and it cannot be said that they have become non-Islamic personalities.

El criterio para juzgar si un musulmán posee una Shajsiyya islámica es la solidez de su ‘aqīdah (creencia) islámica y la construcción de sus pensamientos e inclinaciones sobre ella. Mientras el fundamento sea sólido y la construcción del pensamiento y de las inclinaciones se realice exclusivamente sobre la ‘aqīdah (creencia) islámica, los errores ocasionales e involuntarios, es decir, las deficiencias en la conducta, no comprometen la shajsiyya (personalidad) islámica del musulmán. Pero si la ‘aqīdah (creencia) se corrompe, la persona queda fuera del Islam, aunque sus acciones se basen en los aḥkām (normas) del Islam, porque en ese caso no se fundamentarían en una convicción firme [i‘tiqād], sino en algo distinto a una convicción firme: ya sea en el hábito o la costumbre, en la conformidad con la gente, en el beneficio (aparente) de tales acciones o en otra cosa. Si el proceso de construcción se corrompe por tomar como base el beneficio o el intelecto para regir la conducta, la persona seguiría siendo musulmana por la solidez de su ‘aqīdah (creencia), pero no sería una shajsiyya islámica, aunque figurara entre los portadores de la Da‘wah islámica y aunque toda su conducta se ajustara a los aḥkām (normas) del Islam. Esto se debe a que lo que hace a alguien una personalidad islámica es la construcción de su pensamiento e inclinaciones sobre la ‘aqīdah islámica por creer en ella. Por ello, quienes aman el Islam y desean que prevalezca y triunfe, pero no construyen su pensamiento sobre sus ideas y normas sino sobre su propia mente, sus intereses o sus deseos, deben cuidarse de tal proceder, porque les aleja de ser personalidades islámicas; incluso si su ‘aqīdah (creencia) está intacta y aunque posean un profundo conocimiento de los pensamientos y aḥkām (normas) del Islam. Entre lo que es imperativo destacar está el hecho de que abrazar la ʿaqīdah (creencia) islámica implica creer en todo lo que el Mensajero ﷺ trajo, en su totalidad, y en lo que está establecido por evidencia definitiva (qaṭʿī), y que la aceptación de todo ello se dé con contento y sumisión. Debe saberse que el mero conocimiento no basta, y que rechazar incluso el más mínimo de los asuntos probados de manera definitiva como parte del Islam aparta a la persona y la separa de la ʿaqīdah (creencia). El Islam es un todo indivisible en lo que concierne a la creencia y a la aceptación; abandonar (incluso) una parte de él conlleva incredulidad (kufr). Por tanto, la creencia en la separación de la religión (dīn) de la vida o del Estado es, indiscutiblemente, kufr (incredulidad). Dice Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ:

The criterion for judging whether a Muslim holds an Islamic Shaksiyyah is the soundness of his Islamic ‘aqīdah (creed) and the building of his thoughts and inclinations upon it. As long as the basis is sound and the building of thought and inclinations are exclusively on the Islamic ‘aqīdah (creed), rare inadvertent errors, that is, gaps in conduct do not compromise a Muslim’s Islamic shakhsiyya (personality). But if the ‘aqīdah (creed) becomes flawed, this removes the person from Islam, even if his deeds are built on the ahkām (rules) of Islam, because in that case they would not be built on firm conviction [i’tiqād] but on other than firm conviction: either on habit or custom, on conformity to people, on the (perceived) benefit of such deeds or on other than that. If the building process becomes flawed due to the use of benefit or the intellect as the basis on which to build behaviour, the person would be a Muslim due to the soundness of his ‘aqīdah (creed), but he would not be an Islamic shakhsiyya (personality), even if he was among the carriers of the Islamic Da’wah, even if all his conduct is in conformity to the ahkām (rules) of Islam. This is because what makes one an Islamic personality is the building of thought and inclinations on the Islamic ‘aqīdah due to belief in it. To this end, it is imperative for those who love Islam and want it to be dominant and victorious but do not build their thinking on its thoughts and rules but rather on their own minds, interests or desires, to be wary of such a deed, because it distances them from being Islamic personalities; even if their ‘aqīdah (creed) is intact and even if they were highly knowledgeable of the thoughts and ahkām (rules) of Islam. Of that which is imperative to draw attention to is the fact that embracing the Islamic ‘aqīdah (creed) means belief in all that the Messenger ﷺ came with, as a whole, and in that which is established by definitive [qat’i] evidence, and that the acceptance of all this be accepted with contentment and submission. It should be known that mere knowledge does not suffice and that rejecting even the most minor of matters proven definitively as part of Islam removes the person, and detaches him, from the ‘aqīdah (creed). Islam is an indivisible whole as fair as belief and acceptance is concerned; relinquishment of (even) a part of it is entails disbelief [kufr]. Hence the belief in the separation of the deen from life or from the State is indisputable kuf (disbelief). Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,